Ülgen, altaískur ljósguð og skapari efri heimsins

Ülgen er sérhæfð birtingarmynd háguðdómsflokksins Tengri innan altaískra, telengítskra, sjórskra og túvínskra trúarbragða. Á meðan Tengri er allt himinhvolfið sjálft, dvelur Ülgen í efstu níu himnunum og er álitinn persónulega ávarpaður skapandi gerandi. Anokhin lýsti honum árið 1924 sem „hinum eiginlega ákallaða háguði Altaimanna“.

Innan síberísk-tengrískrar hefðar er Ülgen efsta stig í fjöllagaðri goðafjölskyldu; Erlik Khan er tvíeðlislegt mótvægi hans, Yer-Sub jarðbundin viðbót hans.

Trúarfélagsfræðilega séð er kjarni Ülgens sá að hann, ólíkt hinum fjarlægum Tengri, er virkur skapandi gerandi sem unnt er að ákalla beint. Þannig fyllir hann upp í tómarúmið sem deus otiosus-inn Tengri lætur eftir sig; í þessu hlutverki er hann fræðilega séð sambærilegri gríska Seifi eða norræna Óðni en hinum ómælislega himni sjálfum.

Orðið ülgän / ülgen er fornt tyrkneskt orð og er í fræðunum tengt merkingunum „stór, tignarlegur, máttugur“; í nokkrum orðabókum einnig „úthlutandi, sá sem deilir út“ (af ülē- „að deila, útdeila“), sem passar við hugmyndina um að hann úthluti mönnum lífshlutum. Náskyld form eru khakassíska Ülgän, sjórska Ülgen.

Meðal Mongóla er engin bein hliðstæða til; hlutverkið er þar að hluta tekið yfir af Möngke Tngri, að hluta af búddískum bodhisattva-verum eins og Khormusta. Þetta ósamræmi gerir Ülgen að sérstakri suðursíberísk-tyrkneskri birtingarmynd.

Önnur túlkun tengir nafnið við üligen, „sá sem gefur“, sem passar við goðsagnalega hugmyndina um að Ülgen úthluti auði og frjósemi. Báðar túlkanirnar eru málsögulega samrýmanlegar og geta hafa unnið saman í tímans rás.

Ülgen er lýst sem öldruðum, hvítskeggjuðum manni á gullnum hásæti í efsta himni. Hann klæðist skikkju útsaumaðri sól og mána, heldur í hægri hendi lýsandi boga úr regnbogaefni og í vinstri hendi bikar fullan af hryssumjólk. Sendiboði hans er hvíti örninn.

Í altaísku trumbumyndunum sem Anokhin og Potapov skráðu situr Ülgen efst; undir honum greinast níu dætur (Kysh-Kyz) og níu synir sem stjórna einstökum himinsvæðum. Þessi níu-sona-og-dætra táknmynd er dæmigerð fyrir síberíska háguðamyndlist og endurtekur sig einnig hjá Erlik Khan, þó í spegilmynd niður á við.

Í nútíma samhengi Altai-lýðveldisins hefur myndmál Ülgens verið samræmt; kunnug veggmynd í menningarhúsinu í Gorno-Altajsk sýnir hann í hinni hvítskeggjuðu staðalmynd. Þessi nútímalega myndgerð byggir á þjóðfræðilegum skissum Anokhins og skapar heildstæða mynd sem fyrirfannst ekki í þessari mynd í heimildum fyrri tíma.

Altaíska sköpunarsagan segir frá Ülgen einum á reki í frumhafinu; hann sendir fugl (ýmist önd eða Erlik í fuglslíki) til að ná leðju upp af hafsbotni og formar úr henni jörðina.

Eftir að Erlik hefur orðið aðgreindur, skapar Ülgen fyrsta manninn úr leiri og blæs í hann lífi með því að setja sólina í höfuð hans, minni sem á sér hliðstæður allt fram í kristna sköpunarhugsun, en er án nokkurs vafa mótað sjálfstætt.

Önnur frásögn lýsir því hvernig heimstréð er reist, kosmísk lerki, en rætur þess ná niður í ríki Erliks og krónan endar undir hásæti Ülgens. Á þessum ási fer hvíti sjamaninn upp í ferð sinni. Mircea Eliade gerði þetta minni að „Axis Mundi“, meginhugtaki í sjamanisma-líkani sínu.

Þriðja frásögnin lýsir deilu milli Ülgens og Erliks um fyrsta manninn: Erlik reynir að anda lífi í leirlíkamann, en Ülgen kemur á undan honum. Í reiði skapar Erlik fyrstu sjúkdómana og moskítóflugurnar, dæmigerð orsakaskýrandi goðsögn sem útskýrir tilvist hins illa án siðferðilegrar tvíhyggju.

Ülgen-dýrkunin var opinber vordýrkun á Altai-hásléttunni. Á heilögu fjalli var í maí fórnað ungum ljóshestum (hvítum eða ljósgulum); sjamanarnir riðu í hugleiðingasessum „gegnum níu himna“ og báru fram fyrir Ülgen bænir stofnsins. Anokhin skráði eina slíka athöfn ítarlega (1909, gefið út 1924).

Á persónulegu sviði var Ülgen aðalákallið hvítu sjamananna (aq kam), meðan svörtu sjamanarnir sneru sér til Erlik Khan. Hátíðardagur hans féll oft á sumarsólstöðuhátíð og skaraðist við hinn síðari Naadam-hefðarhring Mongólíu.

Sérstakt form Ülgen-tilbeiðslu var tagyl–athöfnin: Á flötum kletti var reistur lítill steinaltari sem þjónað var með hryssumjólk og smjörbakstri. Slíkir steinaltarar eru að nokkru leyti varðveittir á fornleifafræðilegum vettvangi í suðursíberískum hásléttusteppum og geta náð allt aftur til bronsaldar, án þess að trúarleg tenging þurfi að hafa verið samfelld.

Verndarathöfn í Ülgen-hefðinni hafði jákvæða merkingu: minna snerist um vörn en um að „setja í reglu“. Verndargripaþættir voru að binda hvíta klútbandsstrimla (kyira) á lerkitré á fjallaskörðum, að reisa litlar steinvörður (obo) og að forðast hávaða og deilur á skörðunum.

Þegar barn var veikt gat hvítur sjamani verið kallaður til, sem bað Ülgen um „endurgjöf lífshluta“. Í hugtaksskilningi er þetta bæn um kosmíska reglu, ekki loforð um lækningu. Trúarsögulega séð tilheyrir þessi iðkun „endurreisnarathöfnum“ sem einnig eru skjalfestar í mörgum öðrum frumbyggjahefðum.

Mikilvæg er aðgreiningin: Ülgen var viðtakandi bænanna, ekki sjálfur læknandinn. Lækningin var í höndum sjamansins sem miðlara, mikilvæg trúarfélagsfræðileg aðgreining sem Roberte Hamayon (1990) skerpti gagnvart líkani Eliades.

Byggingarlega sambærilegt við germanska Tý, vedíska Varúna í ljósfunkeign sinni, rómverska Júpíter sem guð laga og reglu og, í Síberíu, við jakútíska Aar Tojon. Trúarfyrirbærafræðilega er athyglisvert að Ülgen, ólíkt fjarlægum Tengri, hefur áþreifanlega sköpunarsögu, án þess þó að verða skapandi frumsmíðari (demiurg) á borð við Yaldabaoth í gnostíkisma.

Náin hliðstæða finnst í finnska Ukko, sem er einnig „virkari háguð“ undir abstraktu himinlagi. Finnski Kalevala-fræðimaðurinn Juha Pentikäinen dró í Shamanism and Culture (1998) fram gerðfræðilegan samanburð milli síberískra og finnsk-úgrískra háguða.

Sérstaklega altaísk séreinkenni er hin stranga skipting í „hvíta“ og „svarta“ sjamana með aðskildum ákallsviðtakendum. Þetta líkan er sjaldgæft í síberískum samanburði og gerir Ülgen sérlega áhugaverðan trúarfyrirbærafræðilega.

Í nútíma altaísku menningarstarfi er Ülgen aftur í hávegum hafður, hann prýðir frímerki, þjóðhátíðir, skólabækur Altai-lýðveldisins. Klassísk vísindaleg framsetning: Anokhin (1924), L. P. Potapov (Altaiskij schamanizm, 1991), Mircea Eliade (1951), Vladimir Basilov (1984) og á síðari tímum Andrei Znamenski (2007).

Finnski trúarbragðafræðingurinn Juha Pentikäinen (Shamanism and Culture, 1998) flokkar Ülgen inn í víðtækari norðurskautslega ljósguðsröð.

Í altaískri samtíð er Ülgen-dýrkunin í ákveðinni spennu: Annars vegar er hún sett fram sem „ekta frumbyggjatrú“ gagnvart rússneskri kristni, hins vegar er hún sjálf lögð yfir með nýaldarþáttum sem ekki eiga rætur í þjóðháttafræðilegri hefð. Andrei Znamenski hefur greint þessa spennu ítarlega í Oxford-bindi sínu.

Sérstök rannsóknarstefna fjallar um fornleifafræðilegar leifar Ülgen-miðaðra athafna; M. P. Grjaznow og V. D. Kubarew hafa skráð bjargmyndir í Tuva og á Altai-svæðinu sem túlkaðar hafa verið sem Ülgen-riddarar, án þess að tengingin sé staðfest.

Þrjár rannsóknarumræður einkenna Ülgen-fræðin. Í fyrsta lagi: Er Ülgen klofningur Tengris eða sjálfstætt altaískt lag? Anokhin og Potapov hneigðust að fyrri lestrinum, Roux og Hamayon að þeim síðari.

Í öðru lagi: Hversu samfelld er Ülgen-tilbeiðslan frá tíma fyrir íslam fram til 19./20. aldar? Rituð heimildir eru að mestu fjarverandi; þjóðháttafræðileg arfleifð er fyrst skjalfest með skipulegum hætti frá og með Radloff (1860-áratugnum).

Í þriðja lagi: Hversu mikinn hlut á rússnesk söfnunarstarfsemi sjálf í samþjöppun Ülgen-myndarinnar? Andrei Znamenski hefur hér lagt fram mikilvæga sjálfsgagnrýna hugleiðingu: Margt af því sem við vitum um Ülgen er einnig afurð keisaralegrar og sovéskrar þjóðháttafræði og ekki eingöngu innri sýn Altai-manna sjálfra.

Kerfisbundinn samanburður á Ülgen og öðrum síberískum háguðum er trúarbragðafræðilega upplýsandi. Í samanburði við tungúska Buga er Ülgen mun persónulegri og með ríkari goðafræði; í samanburði við jakúta Ürün Aar Tojon er hann hugsaður sem virkari skapari. Í samanburði við mongólska Khormusta skortir hin írönsk-búddísku lög.

Þessi samanburður sýnir að suðursíberísk trúarbrögð eru ekki einsleitt lag, heldur breitt spektrum háguða af mismunandi gerð, hver með sína goðafræði, myndmál og helgisiðaframkvæmd. Vladimir Basilov setti fram fyrstu kerfisbundnu samanburðarrannsóknina í Shamanism in Siberia (1984).

Trúarbragðafyrirbærafræðilega er Ülgen sérstaklega áhugaverður fyrir að fylla upp í bilið milli hins fjarlæga Tengri og hinna áþreifanlegu sérgreinaguða. Þetta millihlutverk gerir hann að einum af „lífseigustu“ háguðum Síberíu.

Þeir sem vilja rannsaka Ülgen-flókann í heild sinni finna á yfirlitssíðunni Síberísk-tengrísk hefð mikilvægustu tilvísanirnar í tengdar verur eins og Tengri, Erlik Khan og móðurverndarverurna Umai.

Efni A. V. Anokhins, Materialien zum shamanisma der Altaier (1924), er mikilvægasta frumheimildin og veitir nákvæmar lýsingar á sex heilum shamanaathöfnum sem hann skráði sjálfur. Altaiskij schamanizm (1991) eftir L. P. Potapov er mikilvægasta sovésk-rússneska samantektin.

Fyrir hnattstöðulega samhengið má vísa í Shamanism and Culture (1998) eftir Juha Pentikäinen, sem setur Ülgen í víðara samhengi ljósguða frá Skandinavíu til Síberíu.

Ülgen er kennslubókardæmi um trúarbragðafyrirbærafræðilega flokkinn „ljósguð“, sem Wilhelm Schmidt setti fram í háguðakenningu sinni og síðar Friedrich Heiler þróaði áfram í Erscheinungsformen und Wesen der Religion (1961). Einkennandi er tenging ljóss, hæðar, sköpunar og siðferðilegrar reglu.

Í samanburði við aðra ljósguði, svo sem hinn vedíska Surya, hinn egypska Ra og hinn zoroastríska Hvar Khshaeta, skortir hjá Ülgen bein samsömun við sólardiskinn; hann er frekar „hinn ljómandi háguð“ á bak við stjarnfræðilegu fyrirbærin. Þetta gerir hann fræðilega nær indóevrópskum háguðum eins og Varuna eða Tyr en indó-írönskum sólguðum.

Tengingin við heimstréið er kjarnaminni sem hafði afgerandi áhrif á hugtak Eliades um „Axis Mundi“. Þótt kenning Eliades sé nú til gagnrýninnar skoðunar, er efnið úr Ülgen-flókanum enn eitt sannfærandi dæmið um lóðréttar heimsfræðilegar miðlunarstrúktúr.

Í rannsóknum á Ülgen koma upp nokkur aðferðafræðileg vandamál. Í fyrsta lagi: altaísk trúarbrögð voru á 19. öld skráð fyrst og fremst af rússnesk-orþódoxum trúboðum og síðar af rússneskum þjóðfræðingum. Báðir hóparnir höfðu túlkunarforsendur sem skekkja hina varðveittu mynd.

Í öðru lagi: nákvæmar athafnaskrár Anokhins (1909) eru framúrskarandi heimild, en litaðar af nærveru sjálfs athugandans. Aðferðafræðileg umræða um „þátttökuathugun“ í trúarbragðaþjóðfræði á beinlínis við um efni Anokhins.

Í þriðja lagi: hin samtímalega endur-tengrisvæðing í Altai-lýðveldinu smíðar samfellda Ülgen-myndhefð sem svo sameinuð fannst ekki í hinu söguleg efni. Þessi smíð er trúarbragðafélagsfræðilega áhugaverð, en ætti ekki að rugla saman við hið sögulega lag.

Miðlæg trúartáknmynd í Ülgen-flókanum er heimstréið, baj-terek: himneskt lerki- eða birkitré, þar sem ræturnar ná niður í undirheima og krónan endar undir hásæti Ülgens. Meðfram þessum ási framkvæmir hvíti shamaninn uppstigning sína.

Mircea Eliade gerði þetta minni að miðlægum flokki í shamanisma-líkani sínu og þróaði það kerfisbundið undir hugtakinu „Axis Mundi“ í Le sacré et le profane (1957) og Le chamanisme (1951). Þótt líkan Eliades sé nú til gagnrýninnar skoðunar, er Ülgen-heimstréið enn eitt sannfærandi dæmið um lóðrétta heimsfræðilega miðlunarstrúktúr í frumbyggjatrú.

Samtíma altaískir listamenn nýta sér hugmyndina um heimstréið; hún má sjá á fjölda veggmynda, minjagripa og í þjóðlistarsýningum. Þessi endurnýting er trúarbragðafélagsfræðilega áhugaverð því hún umbreytir trúarlegu minni í menningarlegt sjálfsmyndartákn.

Samtímarannsóknir á Ülgen eru í nokkrum gagnlegum spennuástöndum. Á annarri hliðinni er hin rótgróna rússnesk-sovéska skóli (Potapov, Tokarev), sem vinnur með ríkulegu empírísku efni sínu; á hinni hliðinni er vestræn trúarbragðafyrirbærafræði (Eliade, Pentikäinen), sem leitar að almennum trúarlegum strúktúrum.

Báðir skólarnir bæta hvor annan upp, án þess að vera fullkomlega samhljóða. Roberte Hamayon gerði þessa spennu skýra í La chasse à l’âme (1990) og talaði fyrir þriðju, félags-efnahagslega grundvallaðri lestri.

Andrei Znamenski hefur í verkum sínum frá 2003 unnið kerfisbundið úr aðferðafræðilegum vandamálum shamanismarannsókna: Hversu mikið af rannsóknarmyndinni er áhrif rannsóknarinnar sjálfrar? Þessi ígrundandi vending einkennir í dag einnig Ülgen-rannsóknir. Fyrir unga trúarbragðafræðinga er þetta lærdómsríkt dæmi.