Umai, tyrknesk-síberísk verndargyðja mæðra og nýfæddra barna

Umai (einnig Omai, Omoj, Umaj, May-Ene) er ein af fáum kvenkyns æðri guðum í hinum forna tengrisma sem eru skýrt skjalfestar allt frá tímum fyrir íslamskan tíma. Á meðan Tengri er hinn fjarlægi himinguð sem tryggir undirliggjandi skipan, er Umai áþreifanlegt verndarvald í hinu fjölskyldulega umhverfi: hún vakir yfir fæðingu, svefni ungbarna og fyrsta æviárinu.

Heimildir ná frá fornu tyrknesku Orkhon-áletrununum frá 8. öld (Tonyukuk-áletrun) yfir jakútneskar, altaískar og khakassneskar þjóðfræðilegar rannsóknir frá 19. og 20. öld til nútímalegrar endurvakningar í Túvu og Kasakstan. Innan menningarsvæðisins Síberísk-tengrísk hefð er hún hin miðlæga móðurímynd og stendur í starfsþrunginni tengingu við Ajysyt, jakútnesku fæðingargyðjuna.

Umai er sérstaklega áhugaverð frá trúarbragðafræðilegu sjónarhorni því hún skapar sjaldgæfa tengingu milli abstrakts alheimslegs móðurhlutverks og áþreifanlegs líffæralegs efnis: orðið umai merkir orðrétt „fylgja“. Þannig verður líkamshluti sjálfur að bústað guðdómsins, sem minnir á trúarlega hlaðna merkingu líffærafræðilegra fyrirbæra í mörgum öðrum menningarheimum.

Orðið umai merkir í fornu tyrknesku bæði „fylgja“ og „verndarguðdómur barna“. Þessi tvöfalda merking er lykilatriði í trúarbragðasögunni: fylgjan var talin efnislegt hliðstæða guðlegrar verndar, sem var ekki fleygt eftir fæðinguna heldur lögð á heilögum stað (í trénu, undir þröskuldi, við eldstæðið).

Málfræðilega er orðið talið upprunalega forn-tyrkneskt af Gerard Clauson og öðrum túrkólógum, án skýrra íranskra eða paleósíberískra áhrifa. Meðal jakúta og búrjata heitir hún Ymaj eða Manzan Gormo í svipuðu hlutverki.

Mongólskar heimildir kalla hana Etügen Eke, „móðir jörð“, sem gefur til kynna hluta samruna við jarðgyðjuna; í þeim samruna færist Umai nær Yer-Sub.

Köktúrka-áletrunin um Tonyukuk (um 720 e.Kr.) nefnir hana samhliða Tengri og Yer-Sub og staðfestir þannig ríkisburðugt hlutverk hennar í fyrstu tyrknesku trúarbrögðunum. Fræðimenn hafa lesið þessa þríþættu ákallsformúlu sem kosmólógíska þrenningu: himinn, móður, jörð-vatn.

Umai er hefðbundið lýst sem ung kona með langa fléttu og silfurskartgripi. Hún ríður á hvítum fugli (oft svani), klædd kápu útsaumaðri með sól og mána og heldur á litlum gullnum boga sem hún fælir illa anda frá barnavöggum með.

Á suðursíberískum sjamanatrommum stendur hún oftast í efri hlutanum, nálægt en fyrir neðan Ülgen.

Í heimilishaldstáknkerfinu er merki hennar vögguviðurinn: litlir útskornir hengjur í fugla- eða bogaformi sem hengdar eru við vögguna. Fyrsta skyrtan nýburans, oft gerð úr skyrtu föðurins, telst einnig „Umai-klæði“. Þjóðfræðisafn rússneska þjóðminjasafnsins (Sankti Pétursborg) og þjóðfræðisafnið í Úlan-Úde hafa fjölda slíkra gripa.

Í nútíma túvínskri og kasakskri endurvakningarhreyfingu tengrisma varð Umai að menningarlegri ímynd; í Astana prýðir mynd hennar brunn. Þessi nútímalega myndhefð byggir á hefðbundnum lýsingum en skapar, eins og oft gerist í trúarlegum endurvakningum, samræmda myndform sem var ekki til í þessari heildstæðu mynd í hinum sögulega efni.

Tonyukuk-áletrunin (um 720 e.Kr.) nefnir Umai fyrst samhliða Tengri: „Tengri, Umai og heilög jörð-og-vatn hafa gefið okkur sigur.“ Umai kemur hér fram í þrenningu með himinguðinum og hinu staðbundna jörð-vatns-valdi (sbr. Yer-Sub). Talat Tekin greindi þennan stað málfræðilega og merkingarlega í smáatriðum árið 1968.

Altaísk saga, skráð af Wilhelm Radloff, lýsir því hvernig Umai ber sál nýfædds barns niður af himnum í gullinni vöggu og leggur það andandi í kjöltu móðurinnar. Deyr barn, „tekur Umai skyrtu sína til baka“, orðalag sem tjáir afturkræfni hinnar guðlegu gjafar án þess að leggja á sekt.

Í jakútnesku Olonkho-eddukvæðunum sameinast hún að hluta við Ajysyt og kemur fram sem sá sem færir lífssálina. Þessi samruni er trúarbragðasögulega upplýsandi: hann sýnir hvernig samsíberísk virkni tekur á sig ólíka persónulega mynd í svæðisbundnum goðaheimum.

Umai-dýrkunin var náið tengd heimilislífinu. Meginhátíðirnar voru: hreinsunarhátíðin nayan-ot, þremur dögum eftir fæðingu, þar sem ljósmóðirin og móðirin ganga í gegnum reyk af einiberjum og lerkikvoðu; „upphenging bogans“ yfir vögguna; og árlegt fæðuoffur (mysingur, mjólk úr hryssum, smjörkökur) á vorhátíðinni.

Sjamanar ákölluðu Umai fyrst og fremst í lækningaathöfnum fyrir börn. Hún var talin aðgengilegt vald án dulúðugs blæs, „nálæg gyðja“ sem mátti tala til upphátt jafnvel í daglegu lífi. Í dag gegnir hún hlutverki í túvínskri og khakassískri þjóðmenningu sem viðmiðunarpersóna fyrir fæðingarhjálp og sorg vegna látinna ungbarna.

Trúfélagsfræðilegt sjónarmið Vladimirs Basilovs skiptir hér miklu máli: Umai fyllir upp í tilfinningalegt og hagnýtt tómarúm sem hinn fjarlægi Tengri getur ekki fyllt. Þetta samspil er meðal sögulegra einkenna margþættra goðheima með deus otiosus (fjarlægan æðstan guð) á toppnum.

Fræðilega séð (án nokkurra fullyrðinga um virkni) náði hinn verndandi athafnaflokkur um Umai yfir: að hengja litla trébogar eða fuglalíkön yfir vögguna; að leyna fylgjunni á hreinum stað; að forðast hávær hljóð og oddhvöss verkfæri fyrstu 40 dagana; og að klæða barnið í „Umai-skyrtu“ úr efni frá heilbrigðu systkini.

Frá innra sjónarhorni tóku þessar venjur á áhyggjum af því að ungbarn gæti verið dregið „niður aftur“ af skaðvættum eins og Khargi-skaðvættunum eða sendiboðum Erlik Khans. Frá utanaðkomandi sjónarhorni þjóðfræðinnar eru þetta athafnir sem skipuleggja daglegt líf og gefa hinum háa ungbarnadauða menningarlegt form.

40 daga hvíldartíminn eftir fæðingu finnst í mörgum evrasískum trúarbrögðum (rétttrúnaðarkristni, judaisma, íslam), sem bendir til þess að athafnir tengdar Umai séu hluti af víðtækari evrasískum fæðingarathafnaflokki, án þess að unnt sé að rekja beina söguna á milli þeirra.

Hlutverkslega sambærilegar eru: gríska Eileithyia og Hera Argeia; rómverska Juno Lucina; slavneska Mokosch; norræna Frigg í hlutverki ljósmóðurgyðju; og í Síberíu sjálfri Ajisit (Jakútar). Í Kína svarar Bixia Yuanjun, fæðingargyðja Tai-Shan, til hennar, og á Indlandi Shashthi.

Söguleg lokaathugasemd: Í nánast öllum goðheimum sem hafa fjarlægan himnaguð er að finna kvenlega vættarveru sem jafnar það út með nálægri verndarhlutverki fyrsta æviárs barnsins. Umai gegnir þessu hlutverki innan tengrisma á sérstaklega samþjappaðan hátt. Trúarbragðafyrirbærafræðilega séð er hún klassískt dæmi um samhengi á milli fjarlægs deus otiosus að ofan og hlýrrar, nærtækrar kvenlegrar verndarpersónu „hér niðri“.

Sérstæð merkingarleg samsvörun tengir Umai við etrúsk-rómversku gyðjuna Mater Matuta, en nafn hennar á líka rætur að rekja til líkamlegrar starfsemi (móðurmjólk / dögunin sem „móðurljós“). Slík hliðstæða kemur fram fyrirbærafræðilega, án þess að sögulegt samband þurfi að hafa átt sér stað.

Í nútímalegum lýðveldisútgáfum tengrisma (Túva, Khakassía, Kasakstan) er Umai orðin menningarleg samsömunarpersóna; í Astana prýðir stytta af henni borgargosbrunn. Fræðilega hefur hún verið rannsökuð af Vladimir Basilov, Igor Stebleva og finnska túrkfræðingnum Marja-Liisa Sergejeva.

Mikilvæg rannsóknarleið kannar tungumála- og hlutverkstengingu milli umai = fylgju og umai = verndargoðs, sem dæmi um hvernig trúarlíf kristallast um efnislega líkamsreynslu. Þessi rannsókn er í samræðu við samanburðarrannsóknir Roberts Hertz og Arnolds van Gennep á fæðingu og dauða.

Marja-Liisa Sergejeva hefur í riti sínu Studies in Turkic Folk Religion (Helsinki, 2006) sýnt fram á að núlifandi Umai-athafnir í Túva sýna eftirtektarverða samfellu við þjóðfræðilegar skráningar Radloffs frá 1860, sem er fátítt í síberískum trúarbrögðum eftir hið sovéska kúgunartímabil.

Tvær aðferðafræðilegar deilur einkenna Umai-rannsóknir. Í fyrsta lagi: Að hve miklu leyti er náin tenging fylgju og guðs upprunalega tyrkísk-altaísk fyrirbæri, eða speglar hún alhliða líkamlega helgunar sem við sjáum jafnframt hjá Aymara-fólkinu, á Suður-Indlandi og í vestur-afríska Yoruba-samhenginu?

Í öðru lagi: Er hægt að samsama hina fornu Umai í Orkhon-áletrununum við altaíska Umai 19. aldar, eða vísar orðið til mismunandi hlutverksvera á mismunandi tímabilum? Sergei Neklyudov hefur í Mify narodov mira (Moskvu 1992) haldið fram samfelldri samsömun; yngri rannsóknir mæla með meiri varkárni.

Þessi opna rannsóknarumhverfi gerir Umai að þakklátu rannsóknarefni fyrir samanburðartrúarbragðafræði sem tekur, ásamt guðunum sjálfum, einnig líkamlega og efnislega grundvöllun þeirra alvarlega.

Umai-fræðin hafa á síðustu tveimur áratugum greinst mjög í aðferðum. Kynjamiðuð trúarbragðafræði (svo sem hjá Karen Pechilis Prentiss eða finnsku túrkfræðingnum Hilkku Bergroth) lesa Umai í síauknum mæli umfram hlutverk „fæðingargyðjunnar“ sem miðlægan kvenlegan höfuðpersónuleika, en staða hennar hefur oft verið falin á bak við hina yfirgnæfandi Tengri-rannsókn.

Þessi endurlestur er hluti af víðtækari þróun sem miðar að því að hækka stöðu kvenlegra guðdóma í altaísk-úralískum trúarbrögðum.

Önnur rannsóknarstefna tengir Umai við rannsóknir á efnislegri trúariðkun: Fylgju-athafnirnar (að leggja niður, grafa, hengja upp) eru lesnar sem snertipunktur milli líffærafræði og tákns. Hér tengist rannsóknin verki Mary Douglas, Reinheit und Gefährdung (1966), og rannsóknum Robert Hertz á „hægri“ og „vinstri“ hendi.

Í þriðja lagi hafa rannsóknir á dreifbýlum í Kasakstan og Tyrklandi sýnt að Umai-athafnir lifa áfram í borgarlegu millistéttarsamhengi, oft sem „menningarleg hefð“ án skýrrar trúarlegrar merkingar. Þessi veraldarvæðing samfara þrautseigju er dæmigert mynstur í trúarbragðafélagsfræði.

Fyrir þá sem vilja rannsaka Umai-samstæðuna í heild sinni er yfirlitssíðan Síberísk-tengrísk hefð góður staður til að finna mikilvægustu tilvísanir til tengdra verndarpersóna eins og Ajisit, Ülgen og jarðbundna máttarveruna Yer-Sub. Lestur Tonyukuk-áletrunarins í staðalútgáfu Talats Tekins (1968) er enn eðlilegur upphafspunktur fyrir hið forntúrkíska lag.

Fyrir þjóðfræðilega lagið frá 19./20. öld eru Wilhelm Radloffs Proben der Volkslitteratur der türkischen Stämme (frá 1866) og Vladimir Basilovs Shamanism in Siberia (1984) helstu staðalverkin. Nýlegri rannsóknir eru meðal annars Marja-Liisa Sergejevas Studies in Turkic Folk Religion (Helsinki 2006) og þjóðfræðilegar skráningar Vísindaakademíu Tuva-lýðveldisins.

Í trúarbragðafyrirbærafræði er bók Mircea Eliade um sjamanisma (1951) enn frjór útgangspunktur, jafnvel þótt lestur hans sé ekki lengur tekinn gagnrýnislaust. Síðari gagnrýni Roberte Hamayon (1990) bætir myndina við og ætti að lesa samhliða.

Í trúarbragðafyrirbærafræði er Umai kennslubókardæmi um það sem Mircea Eliade kallar „upphafsdulúð“ (hierophanie des Anfangs): Fæðing manneskju verður að kosmísku atburði þar sem mörkin milli þess sem er ofar og neðar, sýnilegt og ósýnilegt, verða gagnsæ. Á þessu skeiði er Umai grundvallarlega viðstödd.

Tengingin við vöggu-athöfnina (næturlegur söngur, vagga, festing verndarþráða) heyrir einnig til breiðs flokks í trúarbragðamannfræði sem kallast „viðtökuathafnir“, sem franski þjóðfræðingurinn Arnold van Gennep lýsti kerfisbundið í Les rites de passage (1909).

Í samanburði við aðrar síberískar móðurgyðjur einkennist Umai af sérstökum tengslum við hina pólitísku svið, í Tonyukuk-áletruninni stendur hún milli Tengri og Yer-Sub, þannig á hæð ríkisbærandi valds. Þessi pólitíska staða er ekki sjálfsögð í trúarsögu fyrir móðurlega verndargyðju.

Við vinnu með Umai-heimildir koma upp nokkur aðferðafræðileg vandamál. Í fyrsta lagi: Elstu heimildirnar eru stuttar ákallsformúlur í Kök-Türk-áletrununum; nákvæmar þjóðfræðilegar lýsingar eru fyrst frá 19./20. öld. Bein samsvörun þessara tveggja laga er ekki örugglega tryggð.

Í öðru lagi: Rússnesk og sovésk þjóðfræði hefur oft samsamað Umai við „móðurgyðjuna“ úr samanburðartrúarbragðafræði, sem gefur til kynna algildan lestur sem ekki er alltaf staðfestur af efninu sjálfu. Trúarbragðafyrirbærafræðileg varkárni er hér nauðsynleg.

Í þriðja lagi: Samtímahreyfing Umai í Tuva og Kasakstan er sjálfslýsing sem tengist að vísu hefðbundnum heimildum en er í sjálfu sér nútíma smíð. Hér þarf ígrundaða trúarbragðaþjóðfræði, eins og Andrei Znamenski hefur krafist í Shamanism and Western Imagination (2007).

Samanburðarsjónarhorn um hringheimskautssvæðið sýnir að Umai heyrir til breiðrar fjölskyldu kvenkyns fæðingar-verndargyðja sem nær frá Skandinavíu yfir Síberíu til Norður-Ameríku. Finnska Akka, samíska Maderakka, hin forntúrkíska Umai, jakútíska Ajisit og að lokum norður-amerískar „móður-berja-gyðjur“ meðal Athabaska-þjóðanna eru náið tengdar að hlutverki.

Juha Pentikäinen hefur í Shamanism and Culture (1998) lýst þessari hringheimskautslegu útgreiningu kerfisbundið. Hvort um er að ræða arfgenga frændsemi eða dæmigerða samleitni er enn deiluefni, báðar tilgátur hafa gild rök.

Þessi samanburðarlega innfléttun gerir Umai vísindalega mikilvæga langt umfram forntúrkísk-síberískt efni. Hún er í brennidepli rannsóknarhefðar sem fjallar um hvernig svipuð trúarleg hlutverk verða til við svipaðar vistfræðilegar og efnahagslegar aðstæður.