Ajisit, jakútnesk fæðingargyðja og gjafi lífssálarins

Ajisit tilheyrir í jakútnesku goðaveldi-byggingunni efri stétt aiyy („skapara, ljósvera“). Hún er sérhæfð kvenkyns háguð undir höfuðguðinum Ürün Aar Tojon; sérhæfing hennar, eins og hjá Umai í tyrkneska heiminum, er fæðing og frumbernska.

Innan síberísk-tengrisma hefðarinnar er hún jakútneska útgáfan af hinu almenna síberíska móður- og verndarhlutverki. Hún hefur orðið klassísk rannsóknarpersóna vegna þess að jakútneskar heimildir (Sereshevskij, Ksenofontov) eru sérstaklega ríkulegar og bjóða upp á góðan samanburð við Umai og aðrar móður- og fæðingargyðjur.

Sakha-lýðveldið tilheyrir í dag Rússlandi og er staðsett í norðaustanverðri Síberíu; trúarbrögð þess sameina fornar tyrkneskar lagskiptingar (Sakha-fólkið talar tyrkneskt tungumál) og fornsíberíska undirlagsþætti. Ajisit á heima á mörkum þessara laga.

Orðið Ajiyhyt er dregið af aiyy, jakútneska samheitinu fyrir „skapara, ljósverur“ (fleirtala efri guðanna), auk viðskeytis sem persónugerir og sérhæfir. Bókstaflega merkir það því eitthvað á við „hin skapandi“. Í eldri fræðiritum kemur hún einnig fram sem Ajysyt, Ajyhyt eða Ayisit.

Jakútnesk trúarbrögð greina á milli þriggja laga vera: efri aiyy, miðlægra iccii („verndarvættir, andar“) og neðri abasy („skaðvaldar“). Ajisit sem „aiyy-skapari“ er skýrt í efri laginu.

Athyglisverð er hliðstæð orðmyndun með öðrum aiyy-sérhæfingum: Ynakhsyt („nautgripa-skapari“), Yhych-Khan („hesta-gjafi“). Þessi röð dýrabundinna sérgyðja sýnir hvernig jakútnesk trúarbrögð persónugera efnahagslegar lífsgrundvöllur.

Ajisit er lýst sem ungri, fagurbúinni konu á ljósgráum hesti, með kjöltu fulla af gullnum fuglum: hver fugl er barnsál.

Hún kemur inn um reykholu jurtunnar og lætur fuglinn litla falla í kjöltu móðurinnar. Þar á eftir dvelur hún í þrjá daga; á þeim tíma má engin hávær eða snörp athöfn eiga sér stað í húsinu.

Sereshevskij safnaði árið 1896 í viðamiklu einriti sínu Yakuty fjölda slíkra hugmynda. Hann var í pólitískri útlegð á Sakha-svæðinu og nýtti aðstæður sínar til frumkvöðlastarfs í þjóðfræði, sem er enn í dag ein mikilvægasta heimildin.

Í nútíma Sakha-þjóðmenningu má sjá Ajisit á frímerkjum, í skólabókum og á Ysyakh-hátíðarplakötum. Myndmynd hennar hefur verið mótuð frá endurvakningu Ysyakh-hátíðarins (1991) og byggir á lýsingum Sereshevskijs og Ksenofontovs.

Jakútnesk Olonkho-kvæði segja að Ürün Aar Tojon hafi falið Ajisit það verkefni að færa öllum kvenkyns verum, mönnum, hestum, hreindýrum, lífssál sína. Sereshevskij (1896) skráði útgáfu þar sem Ajisit ríður aftur til efri himins eftir hverja fæðingu og gefur skýrslu.

Í sérstaklega erfiðum fæðingum getur Ajisit kallað til systur sína Iyehsit (verndargyðju sængurkvenna) til hjálpar. Goðsögnin gerir greinarmun á þremur Ajisit-systrum: einni fyrir menn, einni fyrir hesta, einni fyrir nautgripi; í framkvæmd renna þær oft saman í eina persónu.

Sérstök Olonkho-saga segir frá því hvernig Ajisit lengir „gullinn lífsþráð“ kvenhetju sem er í hættu á að deyja í bardaga. Þetta minni um lífsþráðinn tengir Ajisit fræðilega við grísku Moiraí og svipaðar örlagagyðjur.

Dýrkun Ajisit fer að mestu fram innan heimilisins. Á þriðja degi eftir fæðingu heldur fjölskyldan Ajisit-Asar–athöfn: máltíð með hryssumjólk, kobylja-ostagerð og smjörbakstri, ásamt reykelsi úr lerkiviðarkvoðu.

Ljósmóðirin og móðirin eru hreinsaðar með birkihrísi. Ljósmóðirin segir „Ajisit er komin, Ajisit er farin“, orðatiltæki sem er skjalfest í Olonkho-heimildum.

Á víðari skala var Ajisit hluti af hinni miklu vorhátíð Ysyakh, þar sem Yhych-Khan var einnig heiðraður sem hestagjafi. Í nútíma Ysyakh hefur hún sína eigin ákallan sem „móðir sakha-fjölskyldna“.

Marjorie Mandelstam Balzer skjalfesti í vettvangsrannsóknum sínum á 1980 og 1990 hvernig dýrkun Ajisit lifði áfram á sovéttímanum í neðanjarðarformi, sérstaklega í dreifbýlum, fjarri flokkslegu eftirliti ríkisins.

Frá trúarbragðafræðilegu sjónarhorni má lýsa verndarathöfnum í kringum Ajisit þannig: dyraop jurtunna voru byrgð með hvítum hrosshárþráðum, forðast var að nota járnverkfæri í sængurkonuherberginu, litlir tréörvabogar voru settir upp yfir vögguna og barninu var valið „gæslunafn“ (bannnafn) sem átti að fela raunverulega auðkenni þess.

Frá sjónarhóli Jakúta sjálfra tóku þessar athafnir á áhyggjum um að ungbarn gæti verið „numið burt“ af skaðvættum sem kallast abasy og koma úr undirheiminum. Frá þjóðfræðilegu sjónarhorni utanfrá eru þetta athafnir sem skipuleggja hversdagslífið og gefa hinni háu ungbarnadauðatíðni menningarlegt form.

Sérstök venja: gæslunafnið er oft valið ljótt eða fráhrindandi (til dæmis „hundssonur“, „klumpur“) svo skaðvættirnir telji barnið ekki „verðmætt“. Þessi verndandi nafngift er einnig þekkt í trúarbragðafyrirbærafræði frá miðaldaevrópu og Vestur-Afríku.

Hlutverkslega samsvarar Ajisit Umai (tyrknesk), Eileithyia (grísk), Juno Lucina (rómversk), Frigg í fæðingarhlutverki sínu (norræn) og Bixia Yuanjun (kínversk). Sérstaklega áhugaverð samsvörun er gríska Moirai-hugmyndin, þar sem Ajisit færir einnig „lífshlut“ sem mótar örlög barnsins.

Trúarbragðafyrirbærafræðilega merkilegt er að sérhæfð fæðingargoðmögn koma sérstaklega oft fram í goðheimum með fjarlægum háguði (deus otiosus). Mircea Eliade benti oftar en einu sinni á þetta í tengslum við trúarbrögð heimskautasvæðanna.

Sérstaklega jakútísk er tengingin við dýrasköpunarguðmögnin Yhych-Khan og Ynakhsyt í „lífshlutaþrenningu“: hestur, naut og maður eru sálgædd samhliða. Þessi hagræna þríhliða tenging er sérlega gjöful frá sjónarhorni trúarbragðamannfræði.

Í nútíma Sakha-lýðveldinu er Ajisit fastur þáttur í menningarlegri sjálfsmynd; mynd hennar birtist í skólabókum, á frímerkjum og á Ysyakh-hátíðinni. Mikilvæg fræðirit: Ksenofontov, Schamanizm. Izbrannye trudy (1928, endurútgáfa 1992); A. P. Okladnikov; Roberte Hamayon (La chasse à l’âme, 1990); Marjorie Mandelstam Balzer (Shamans, Spirits and Worldviews, 1993).

Sérstöku hlutverki gegnir bandaríska fræðikonan Marjorie Mandelstam Balzer, sem hefur unnið á Sakha-svæðinu frá 1980 og hefur í fjölda greina skjalfest endurreisn Ajisit-athafna eftir 1990. Verk hennar eru meginviðmiðunarpunktar samtímarannsókna á sakha-trúarbrögðum.

N. A. Alekseev setti fram hina klassísku sovésku samantekt um jakútísk trúarbrögð í Traditionnaja religia jakutov (Novosibirsk 1980); þrátt fyrir hugmyndafræðilegan blæ hennar er hún ómissandi viðmiðunarrit.

Þrjár rannsóknaumræður snúast um Ajisit. Í fyrsta lagi: Er Ajisit sprottin úr sérstakri jakútískri hefð eða er hún jakútísk þýðing á pan-síberísku Umai-hlutverkinu? Rannsóknir hallast að meirihluta til fyrri kostsins, með hagnýtum lántökum.

Í öðru lagi: Hvernig ber að skilja sambandið milli Ajisit og jakútíska kut-kenningarins (sálarkenning)? Ksenofontov lýsti hér þriggja sálna hugmynd (iiye-kut, buor-kut, salgyn-kut) þar sem Ajisit færir sérstaklega iiye-kut. Þessi skipting er trúarbragðafræðilega ekki fullkomlega útkljáð.

Í þriðja lagi: Hvernig starfar nútíma nýsjamanísk iðkun í kringum Ajisit, og hvernig tengist hún hefðbundinni fjölskylduiðkun? Marjorie Balzer hefur greint hér nokkrar spennulínur sem halda rannsóknasviðinu lifandi.

Staða Ajisit í jakútísku Olonkho-kvæðabálkunum, sem hafa verið á heimsminjaskrá UNESCO frá 2005, verðskuldar sérstaka umfjöllun. Olonkho er munnlegt versaverk, oft margar þúsundir vísna, flutt af Olonkhoy-söngvara yfir margar nætur. Ajisit kemur fram í nær hverju Olonkho, oftast sem færandi hetjufæðingarins eða sem verndargoðmögn hetjukvenna.

Í hinu fræga Olonkho-verki Nyurgun Botur hinn hraðskreiði (þýtt af Peter Vladimirtsov á 1920. áratugnum) kemur Ajisit fram sem eiginlegur upphafsmaður hetjuleiðangursins; án hennar leyfis hefði hetjan ekki getað fæðst. Þessi frásagnarlega miðstaða er trúarsögulega upplýsandi, því hún skilgreinir móðurhlutverkið sem forsendu hetjuhlutverksins.

Núverandi varðveisla Olonkho í Sakha-lýðveldinu er ríkisstyrkt menningarhreyfing sem setur Ajisit í brennidepil. Andrej P. Reshetnikova og Vísindaakademía Sakha-lýðveldisins hafa gefið út nokkrar gagnrýnar útgáfur.

Þeir sem vilja kanna Ajisit-samstæðuna í heild sinni finna á yfirlitssíðunni Síberísk-tengrísk hefð mikilvægustu tilvísanir í tengdar verur eins og Yhych-Khan (hestagjafa) og Umai (tyrkneska samsvörun).

W. Sereshevskijs Yakuty (1896) og G. V. Ksenofontovs Schamanizm. Izbrannye trudy (endurútgáfa 1992) eru mikilvægustu frumheimildirnar. N. A. Alekseevs Traditionnaja religia jakutov (1980) er mikilvægasta sovéska samantektin.

Marjorie Mandelstam Balzers Shamans, Spirits and Worldviews (1993) og The Tenacity of Ethnicity (1999) eru ómissandi samtímalegar staðalverk; þau skjalfesta endurreisn Ajisit-athafna eftir 1991 í smáatriðum.

Ajisit tilheyrir trúarbragðafyrirbærafræðilegu litrófi „sérhæfðra fæðingargoðmagna“, sem koma fram í mörgum menningarheimum með fjarlægum háguði (deus otiosus). Mircea Eliade lýsti þessu samhengi oftar en einu sinni; Ajisit er eitt af ríkulegustu skjalfestu dæmunum.

Einkennandi er samtenging þriggja hlutverka: (a) færandi lífssálar, (b) verndari í sængurlegu, (c) varðveitandi á fyrsta æviári. Þessi þrjú hlutverk eru í öðrum goðheimum oft dreifð á fleiri goðmögn (svo sem Eileithyia, Juno Lucina og Bona Dea í rómverska samstæðunni), en hjá Ajisit sameinast þau í einni og sömu persónu.

Trúarbragðamannfræðilega áhugavert er sambandið við kvenkyns ljósmóðurina: í sumum jakútískum sögnum er ljósmóðirin ávörpuð sem „tímabundin ímynd Ajisit“. Þessi gjörningsbundna samsömun er klassískt einkenni sjamanískrar og trúarlegrar athafnaframkvæmdar.

Í Ajisit-rannsóknum koma upp nokkur aðferðafræðileg vandamál. Í fyrsta lagi: Trú Jakúta var skráð á 19. öld af rússnesk-orþódoxum trúboðum og litlu síðar af rússneskum þjóðfræðingum eins og Sereshevskij. Báðir hóparnir höfðu túlkunarfordóma sem þarf að skoða með gagnrýnu hugarfari.

Í öðru lagi: Sovéskar þjóðfræðirannsóknir (Alekseev, Ksenofontov í endurútgáfu) fjölluðu um Ajisit að hluta undir formerkjum þjóðfræði og þjóðsagna, sem varð til þess að trúarleg vídd var jaðarsett. Rannsóknir eftir Sovéttímann leiðrétta þetta.

Í þriðja lagi: Samtímaathafnir Ysyakh og endurvakning sjamanisma skapa nýja Ajisit-hefð sem stendur í spennuþrungnu sambandi við hið söguleg lag. Marjorie Balzer hefur fjallað um þessa spennu á aðferðafræðilegan hátt.

Frá 1990 hefur dýrkun Ajisit í Sakha-lýðveldinu upplifað mikla endurvakningu. Nokkur sjamansk félög (svo sem Aar Aiyy-hópurinn í Jakútsk) framkvæma innvígslur þar sem Ajisit er ákölluð sem miðlægur hjálpandi guðdómur. Þessi nútímaframkvæmd sækir í þjóðfræðilegar skráningar Sereshevskijs og Ksenofontovs.

Marjorie Mandelstam Balzer hefur skráð þessa endurvakningu í nokkrum greinum; hún sýnir hvernig trúarhefð, sem sovéskar kúgunaraðgerðir slitu í sundur, er endurgerð með samsetningu þjóðfræðilegra texta, munnlegrar arfleiðni hinna eldri og nýrra stofnanalegra kerfa.

Frá trúarfélagsfræðilegu sjónarhorni er þessi endurupptaka athyglisvert dæmi um „miðlaða trú“ (mediated religion), trú sem er miðlað og styrkt með vísindalegum textum. Þessi miðlun skapar nýtt lag trúarlegrar iðkunar sem er samofið hinu sögulega en er ekki samsvarandi því.

Það sem vert er að rannsaka nánar er hlutverk Ajisit í jakútsku kut-kenningunni, ítarlegri sálarkenningu sem greinir þrjár sálir: iiye-kut („móðursál“), buor-kut („jarðarsál“) og salgyn-kut („vindsál“). Ajisit veitir sérstaklega iiye-kut, sem táknar tilfinningalega og móðurlega arfleifð nýburans.

Ksenofontov lýsti þessari þrískiptingu kerfisbundið í sinni klassísku samantekt. Buor-kut kemur frá jörðinni (þannig óbeint frá Yer-Sub-flokknum), salgyn-kut frá vindinum (þannig frá lofthjúpsmætti); aðeins iiye-kut kemur beint frá Ajisit.

Þessi fínlega aðgreining er trúarfyrirbærafræðilega verðmæt því hún sýnir hvernig frumbyggjatrú getur þróað flókin manneskjufræðileg hugtök án þess að byggja á vestrænum flokkunarkerfum.

Jakútska fæðingarathöfnin er byggð upp í kringum Ajisit og fylgir þrískiptri rökfræði. Fyrsta stig: Fyrir fæðingu er „Ajisit-staður“ búinn til í jurtunni, merktur með hvítum hrosshárþráðum og birkigreinum.

Annað stig: Meðan á fæðingu stendur talar ljósmóðirin lágt við Ajisit, „biður hana um lifandi vera“. Þriðja stig: Eftir fæðingu er Ajisit talin vera til staðar með táknrænum hætti í þrjá daga; á þeim tíma gilda strangar bannreglur.

Sereshevskij (1896) lýsti þessari þrískiptu byggingu í smáatriðum. Frá trúarmannfræðilegu sjónarhorni er hún klassískt dæmi um „rite de passage“ í skilningi van Genneps: aðskilnaður, þröskuldur, aðlögun.

Í samtíma Sakha-lýðveldinu er athöfnin enn framkvæmd í breyttu formi, oft í samsetningu með nútíma læknisfræðilegum aðferðum. Þessi samblöndun er athyglisvert fyrirbæri frá trúarfélagsfræðilegu sjónarhorni.