آجیسیت، خدابانوی زایش یاقوتی و بخشنده روح زندگی

آجیسیت در ساختار پانتئون یاقوتی در زمره aiyy (“آفرینندگان، موجودات نور”) آسمانی قرار دارد. او یک خدابانوی عالی زنانه با تخصص ویژه است که از نظر مرتبه زیر خدای برتر Ürün Aar Tojon جای می‌گیرد؛ تخصص او، همچون اومای در جهان ترکی، زایش و دوران نوزادی است.

در چارچوب سنت تنگری‌گرایانه سیبری، او نمودار یاقوتی کارکرد مادری-حمایتی مشترک در سراسر سیبری است. او به یک موضوع کلاسیک پژوهشی بدل شده، زیرا منابع یاقوتی (سرشفسکی، کسنوفونتف) به ویژه غنی‌اند و یک نمونه تطبیقی خوب در برابر اومای و دیگر خدابانوهای مادر-زایش فراهم می‌آورند.

جمهوری ساخا امروز بخشی از فدراسیون روسیه است و در شمال‌شرقی سیبری واقع است؛ دین آن لایه‌های ترکی باستان (ساخاها به گویشی ترکی سخن می‌گویند) را با بسترهای پالئوسیبری درمی‌آمیزد. آجیسیت در قلمرو گذارِ این لایه‌ها خانه دارد.

واژه Ajiyhyt از aiyy – اصطلاح جامع یاقوتی برای “آفرینندگان، موجودات نور” (جمع خدایان عالی) – و پسوندی برای تخصص شخصیت‌یافته مشتق شده است. به طور تحت‌اللفظی، یعنی “آن‌که می‌آفریند”. در ادبیات کهن‌تر، او با نام‌های Ajysyt، Ajyhyt یا Ayisit نیز ظاهر می‌شود.

دین یاقوتی سه لایه از موجودات را از هم می‌شناسد: aiyy (لایه عالی)، iccii (“نگهبانان، ارواح” لایه میانی) و abasy (“موجودات آسیب‌رسان” لایه پایین). آجیسیت به عنوان “آفریننده‌ی aiyy” آشکارا در لایه عالی جای دارد.

ساخت موازی با دیگر تخصص‌های aiyy روشنگر است: Ynakhsyt (“آفریننده گاو”)، Yhych-Khan (“بخشنده اسب”). این رشته از خدایان تخصصی مرتبط با جانوران نشان می‌دهد چگونه دین یاقوتی پایه‌های اقتصادی زندگی را در قالب شخصیت‌های دینی بیان می‌کند.

آجیسیت به صورت زنی جوان و خوش‌پوش بر اسبی خاکستری روشن توصیف می‌شود که دامنش پر از پرندگان زرین است: هر پرنده روح یک کودک است.

او از دریچه دود جرگه وارد می‌شود و پرنده کوچک را در دامن مادر می‌گذارد. سپس سه روز حضور دارد؛ در این مدت نباید هیچ صدای بلند یا چیز تیزی در خانه باشد.

سرشفسکی در سال ۱۸۹۶ در تک‌نگاری مفصل خود یاکوتی انبوهی از چنین تصوراتی را گردآوری کرد. او به عنوان تبعیدی سیاسی در منطقه ساخا بود و از موقعیت خود برای انجام کاری پیشگام در قوم‌نگاری بهره برد که تا امروز یکی از مهم‌ترین منابع به شمار می‌رود.

در فولکلور مدرن ساخا، آجیسیت بر تمبرهای پستی، در کتاب‌های درسی و بر پوسترهای جشن ایسیاخ دیده می‌شود. تصویر او از زمان احیای جشن ایسیاخ (۱۹۹۱) به شمایلی ثابت تبدیل شده و به توصیف‌های سرشفسکی و کسنوفونتوف بازمی‌گردد.

حماسه‌های اولونخوی یاقوتی روایت می‌کنند که Ürün Aar Tojon به آجیسیت مأموریت داده است تا روح زندگی را برای همه موجودات زن، اعم از انسان، اسب و گوزن شمالی، بیاورد. سرشفسکی (۱۸۹۶) روایتی را ثبت کرده که در آن آجیسیت پس از هر زایش به آسمان برتر برمی‌گردد و گزارش می‌دهد.

در هنگام زایمان‌های بسیار دشوار، آجیسیت می‌تواند خواهرش Iyehsit (خدابانوی حامی نفساء) را به یاری بطلبد. اسطوره‌شناسی سه خواهر آجیسیت را از هم متمایز می‌کند: یکی برای انسان‌ها، یکی برای اسب‌ها، یکی برای گاوها؛ اما در عمل، این‌ها غالباً در یک شخصیت درمی‌آمیزند.

یک روایت ویژه اولونخو گزارش می‌دهد که چگونه آجیسیت “نخ زرین زندگی” یک قهرمان بانو را در لحظه‌ای که در نبرد در آستانه مرگ است، می‌کشد. این موتیف نخ سرنوشت، آجیسیت را از نظر گونه‌شناختی به موایرای یونانی و خدایان مشابه سرنوشت پیوند می‌دهد.

آیین پرستش آجیسیت عمدتاً خانگی است. در سومین روز پس از تولد، خانواده مراسم آجیسیت آسارآیین را برگزار می‌کند: ضیافتی با شیر مادیان، پنیر کوبیلیا و شیرینی کره‌ای، که به آن بخور از صمغ درخت لارچ افزوده می‌شود.

قابله و مادر با شاخه‌های توس پاک‌سازی می‌شوند. قابله عبارت “آجیسیت آمد، آجیسیت رفت” را بر زبان می‌آورد، کلماتی آیینی که در مجموعه اولونخو مستند شده‌اند.

در سطحی گسترده‌تر، آجیسیت بخشی از جشن بزرگ بهاره یسیاخ بود، که در آن یهیچ خان نیز به عنوان بخشنده اسبان گرامی داشته می‌شد. در یسیاخ مدرن، او نیایش ویژه‌ای به عنوان “مادر خانواده‌های ساخا” دارد.

ماریوری ماندلشتام بالزر در پژوهش‌های میدانی خود در دهه‌های ۱۹۸۰ و ۱۹۹۰ مستند کرده است که چگونه آیین آجیسیت حتی در دوره شوروی به شکلی پنهانی به حیات خود ادامه داد، به ویژه در مناطق روستایی دور از کنترل‌های دولت حزبی.

از منظر علم ادیان: اعمال آپوتروپائیک پیرامون آجیسیت شامل بستن درگاه خیمه با رشته‌های موی سفید اسب، پرهیز از ابزارهای آهنی در اتاق نفاس، نهادن کمان‌های چوبی کوچک بالای گهواره و انتخاب یک “نام نگهبانی” (نام تابویی) برای کودک بود که هویت واقعی او را پنهان نگه دارد.

این اعمال در منظر درونی یاقوتی، نگرانی از آن را بازمی‌تاباند که نوزاد ممکن است توسط abasy، موجودات آسیب‌رسان جهان پایین، “ربوده” شود. از منظر بیرونی مردم‌نگارانه، این‌ها آیین‌های ساختاردهنده به زندگی روزمره‌اند که به مرگ‌ومیر بالای نوزادان شکل فرهنگی می‌بخشند.

یک عمل ویژه: نام نگهبانی اغلب زشت یا منزجرکننده انتخاب می‌شود (مثلاً “پسر سگ”، “کلوخ”)، تا موجودات آسیب‌رسان کودک را “ارزشمند” نیابند. این نام‌گذاری آپوتروپائیک از نظر پدیدارشناسی دین در اروپای سده‌های میانه و نیز در غرب آفریقا نیز شناخته شده است.

از نظر کارکردی موازی با اومای (ترکی)، ایلیتیا (یونانی)، یونو لوچینا (رومی)، فریگ در کارکرد زایشی (نورسی)، بیکسیا یوانجون (چینی). موازی ویژه‌ای با تصور موایرای یونانی وجود دارد، زیرا آجیسیت نیز یک “بهره زندگی” می‌آورد که سرنوشت کودک را شکل می‌دهد.

از نظر پدیدارشناسی دین، این مشاهده اهمیت دارد که خدابانوی تخصصی زایش در پانتئون‌هایی با یک خدای برتر منزوی (deus otiosus) بسامد بیشتری دارد. میرچا الیاده این مشاهده را چندین بار برای دین زیرقطبی مطرح کرده است.

نکته ویژه یاقوتی، پیوند آجیسیت با خدایان آفریننده جانوران ییخ‌خان و ینخسیت در یک “سه‌گانه بهره زندگی” است: اسب، گاو و انسان به صورت موازی روح می‌پذیرند. این مثلث اقتصادی از نظر انسان‌شناسی دین به ویژه ثمربخش است.

در جمهوری ساخای امروز، آجیسیت بخش ثابتی از هویت فرهنگی است؛ تصویر او در کتاب‌های درسی، تمبرهای پستی و جشن‌های ایسیاخ نمایان است. آثار کلیدی علمی: کسنوفونتف، Schamanizm. Izbrannye trudy (۱۹۲۸، تجدیدچاپ ۱۹۹۲)؛ A. P. Okladnikov؛ Roberte Hamayon (La chasse à l’âme، ۱۹۹۰)؛ Marjorie Mandelstam Balzer (Shamans, Spirits and Worldviews، ۱۹۹۳).

نقش ویژه‌ای دارد پژوهشگر مارجوری ماندلستام بالزر که از دهه ۱۹۸۰ در منطقه ساخا کار می‌کند و در چندین مقاله بازاستقرار عمل آجیسیت پس از ۱۹۹۰ را مستند کرده است. آثار او نقاط مرجع اصلی پژوهش معاصر درباره دین ساخا هستند.

N. A. Alekseev در Traditionnaja religia jakutov (Novosibirsk 1980) ترکیب‌بندی کلاسیک شوروی درباره دین یاقوتی را ارائه داده است؛ با وجود رنگ‌آمیزی ایدئولوژیک، یک اثر مرجع ضروری باقی مانده است.

سه مناظره پژوهشی پیرامون آجیسیت شکل گرفته است. نخست: آیا آجیسیت در یک سنت یاقوتی مستقل پرورش یافته، یا ترجمه‌ای از کارکرد اومای در سراسر سیبری به زبان یاقوتی است؟ اکثریت پژوهشگران به گزینه نخست گرایش دارند، با وام‌گیری‌های کارکردی.

دوم: نسبت آجیسیت با آموزه kut (روح‌شناسی) یاقوتی چگونه باید اندیشیده شود؟ کسنوفونتف یک تصور سه‌روح (iiye-kut، buor-kut، salgyn-kut) را توصیف کرده که در آن آجیسیت به ویژه iiye-kut را می‌آورد. این توزیع از نظر نظام‌مندی دینی هنوز به طور قطعی روشن نشده است.

سوم: عمل نوشامانیستی معاصر پیرامون آجیسیت چگونه کار می‌کند، و نسبت آن با عمل سنتی خانوادگی چیست؟ مارجوری بالزر چندین محور تنش را شناسایی کرده که این حوزه پژوهشی را زنده نگه می‌دارند.

جایگاه آجیسیت در حماسه‌های اولونخوی یاقوتی که از ۲۰۰۵ میراث جهانی یونسکو هستند، شایسته بررسی ژرف‌تری است. اولونخو یک حماسه منظوم شفاهی با اغلب چندین هزار بیت است که توسط یک خواننده اولونخو در چند شب اجرا می‌شود. در تقریباً هر اولونخو آجیسیت حضور دارد، معمولاً به عنوان آورنده تولد قهرمان یا پشتیبان قهرمان‌بانوان.

در اولونخوی مشهور Nyurgun Botur der Schnelle (ترجمه Peter Vladimirtsov در دهه ۱۹۲۰) آجیسیت به عنوان آغازگر واقعی مأموریت قهرمان ظاهر می‌شود، بدون اذن او قهرمان نمی‌توانست زاده شود. این محوریت روایی از نظر تاریخ دین گویاست، زیرا کارکرد مادری را شرط کارکرد قهرمانی می‌داند.

پاسداشت معاصر اولونخو در جمهوری ساخا یک جنبش فرهنگی با حمایت دولتی است که آجیسیت را در کانون قرار می‌دهد. Andrej P. Reshetnikova و آکادمی علوم جمهوری ساخا چندین ویرایش انتقادی ارائه داده‌اند.

کسی که می‌خواهد مجموعه آجیسیت را در گستردگی‌اش مطالعه کند، در صفحه مروری سنت تنگری‌گرایانه سیبری مهم‌ترین ارجاع‌های متقاطع به شخصیت‌های مرتبط مانند ییخ‌خان (بخشنده اسب) و اومای (موازی ترکی) را می‌یابد.

Yakuty نوشته W. Sereshevskij (۱۸۹۶) و Schamanizm. Izbrannye trudy نوشته G. V. Ksenofontov (تجدیدچاپ ۱۹۹۲) مهم‌ترین منابع اولیه هستند. Traditionnaja religia jakutov نوشته N. A. Alekseev (۱۹۸۰) مهم‌ترین ترکیب‌بندی شوروی را ارائه می‌دهد.

Shamans, Spirits and Worldviews (۱۹۹۳) و The Tenacity of Ethnicity (۱۹۹۹) نوشته Marjorie Mandelstam Balzer آثار استاندارد معاصر ضروری هستند؛ آن‌ها بازاستقرار عمل آجیسیت پس از ۱۹۹۱ را به تفصیل مستند می‌کنند.

آجیسیت در طیف پدیدارشناختی “خدابانوهای تخصصی زایش” جای می‌گیرد که در بسیاری از فرهنگ‌ها با یک خدای برتر منزوی (deus otiosus) همراه است. میرچا الیاده این همبستگی را چندین بار توصیف کرده است؛ آجیسیت یکی از غنی‌ترین نمونه‌های مستند است.

ترکیب سه کارکرد خصیصه‌ساز است: (الف) آورنده روح زندگی، (ب) حمایت در دوران نفاس، (ج) حفاظت در سال نخست زندگی. این سه کارکرد در پانتئون‌های دیگر اغلب میان خدایان مختلف تقسیم شده (مثلاً ایلیتیا، یونو لوچینا و بونا دئا در مجموعه رومی)، اما در آجیسیت در یک شخص متمرکز است.

از نظر انسان‌شناسی دین، همانند‌سازی با قابله زن جالب توجه است: در برخی روایت‌های یاقوتی، قابله به عنوان “تجسم موقت آجیسیت” خوانده می‌شود. این همانند‌سازی اجرایی یک عنصر کلاسیک در عمل شامانی و آیینی است.

در پژوهش پیرامون آجیسیت چندین مشکل روش‌شناختی پیش می‌آید. نخست: دین یاقوتی در سده نوزدهم توسط مبلغان ارتدکس روسی و اندکی بعد توسط مردم‌نگاران روسی مانند سرشفسکی مستند شد. هر دو گروه پیش‌فرض‌های تفسیری داشتند که باید به صورت انتقادی بازاندیشی شوند.

دوم: مردم‌نگاری شوروی (الکسیف، کسنوفونتف در تجدیدچاپ) گاه آجیسیت را از منظر مردم‌نگاری-فولکلوریستی پرداخته، که بُعد دینی را به حاشیه می‌راند. پژوهش پس از شوروی این را اصلاح می‌کند.

سوم: عمل معاصر ایسیاخ و احیای شامانیک، سنتی نو پیرامون آجیسیت می‌آفرینند که در نسبتی پرتنش با لایه تاریخی قرار دارد. مارجوری بالزر این تنش را از نظر روش‌شناختی بازتاب داده است.

از دهه ۱۹۹۰، آیین آجیسیت در جمهوری ساخا احیایی فشرده را تجربه می‌کند. چندین انجمن شامانیک (از جمله گروه Aar Aiyy در یاکوتسک) مراسم شروع‌دهی برگزار می‌کنند که در آن‌ها آجیسیت به عنوان خدای یاری‌رسان مرکزی نیایش می‌شود. این عمل مدرن بر یادداشت‌های مردم‌نگارانه سرشفسکی و کسنوفونتف تکیه دارد.

مارجوری ماندلستام بالزر این احیا را در چندین مقاله مستند کرده است؛ او نشان می‌دهد چگونه یک سنت دینی که توسط سرکوب شوروی گسیخته شده، از طریق ترکیب متون مردم‌نگارانه، سینه‌به‌سینه بزرگان و ساختارهای نهادی نو بازسازی می‌شود.

از نظر جامعه‌شناسی دین، این بازاستقرار نمونه جالبی از “دین میانجی‌گری‌شده” است، دینی که از طریق متون علمی انتقال یافته و تثبیت می‌شود. این میانجی‌گری لایه‌ای نو از عمل دینی می‌آفریند که با لایه تاریخی درآمیخته اما با آن یکسان نیست.

گنجاندن آجیسیت در آموزه kut یاقوتی، یعنی روح‌شناسی تفکیک‌یافته‌ای که سه روح را از هم می‌شناسد: iiye-kut (“روح مادری”)، buor-kut (“روح زمینی”) و salgyn-kut (“روح بادی”)، شایسته مطالعه ژرف‌تری است. آجیسیت به ویژه iiye-kut را می‌آورد که میراث عاطفی و مادری نوزاد را نمایندگی می‌کند.

کسنوفونتف در ترکیب‌بندی کلاسیک خود این سه‌گانه را به صورت نظام‌مند توصیف کرده است. buor-kut از زمین می‌آید (پس به طور غیرمستقیم از مجموعه یر-سوب)، salgyn-kut از باد (یعنی از یک قدرت جوّی)؛ تنها iiye-kut مستقیماً از آجیسیت می‌آید.

این تمایز ظریف از نظر پدیدارشناسی دین ارزشمند است، زیرا نشان می‌دهد یک دین بومی می‌تواند مفاهیم انسان‌شناختی پیچیده را بدون تکیه بر دسته‌بندی‌های غربی بپروراند.

آیین زایش یاقوتی پیرامون آجیسیت ساختار یافته و از یک منطق سه‌مرحله‌ای پیروی می‌کند. مرحله نخست: پیش از زایش، “جایگاه آجیسیت” در خیمه آماده می‌شود و با رشته‌های موی سفید اسب و شاخه‌های درخت توس نشانه‌گذاری می‌شود.

مرحله دوم: در حین زایش، قابله آهسته با آجیسیت سخن می‌گوید و “یک جاندار از او می‌خواهد”. مرحله سوم: پس از زایش، آجیسیت به نمادین سه روز حضور دارد؛ در این مدت تابوهای سختی حکمفرماست.

سرشفسکی (۱۸۹۶) این ساختار سه‌گانه را به تفصیل توصیف کرده است. از نظر انسان‌شناسی دین، این نمونه کلاسیکی از “آیین گذار” به مفهوم فان‌خنپ است: جدایی، آستانه، ادغام.

در جمهوری ساخای معاصر، آیین به شکل تعدیل‌یافته‌ای همچنان اجرا می‌شود، اغلب در ترکیب با اعمال پزشکی مدرن. این ترکیب‌پذیری از نظر جامعه‌شناسی دین پدیده‌ای جالب توجه است.