Ајисит, Јакутска богиња на раѓањето и дарителка на животната душа

Ајисит во јакутската пантеон-архитектура спаѓа кон горните aiyy („творци, светли суштества“). Таа е специјализирано женско високо божество под врховниот бог Ürün Aar Tojon; нејзината специјализација, слично како кај Умаи во турскиот свет, е раѓањето и раната детска возраст.

Во рамките на сибирско-тенгристичката традиција таа е јакутската варијанта на панобилирската мајчинско-заштитна функција. Станала класична истражувачка фигура затоа што јакутските извори (Серошевски, Ксенофонтов) се особено обилни и даваат добра можност за споредба со Умаи и другите мајчинско-божества на раѓањето.

Република Саха денес спаѓа во Руската Федерација и се наоѓа во североисточен Сибир; нејзината религија ги поврзува старотурските слоеви (Саха говорат турски јазик) со палеосибирски супстрати. Ајисит е дома токму на преодниот терен меѓу тие слоеви.

Зборот Ajiyhyt е изведен од aiyy, јакутскиот заеднички поим за „творци, светли суштества“ (множина на горните богови), и суфикс на персонифицирана специјализација. Буквално значи приближно „Таа што твори“. Во постарата литература се среќава и како Ajysyt, Ajyhyt или Ayisit.

Јакутската религија разликува три слоја суштества: горните aiyy, средните iccii („чувари, духови“) и долните abasy („зловредни суштества“). Ајисит како „aiyy-творителка“ јасно спаѓа во горниот слој.

Показателна е паралелната творба со другите aiyy-специјализации: Ynakhsyt („творителка на добиток“), Yhych-Khan („дарител на коњи“). Овој низ на животински специјализирани божества покажува како јакутската религија ги персонализира на религиозен начин економските основи на живеењето.

Ајисит се опишува како млада, убаво облечена жена на светлосив коњ, со скут пун со златни птици: секоја птица е една детска душа.

Таа влегува преку димниот отвор на јуртата и го става птичето во скутот на мајката. Потоа останува три дена присутна; во тоа време во домот не смее да се случи ништо гласно или остро.

Серошевски во 1896 година, во своето обемно дело Якуты, собрал многубројни такви претстави. Тој бил политички протеран во регионот Саха и својата ситуација искористил за етнографска пионерска работа, која и денес претставува еден од најважните извори.

Во современиот саха-фолклор Ајисит може да се види на поштенски марки, во учебници и на плакати за фестивалот Исјах. Нејзиниот сликовит облик станал икона по обновувањето на фестивалот Исјах (1991) и се темели на описите на Серошевски и Ксенофонтов.

Јакутските епови Олонхо раскажуваат дека Ürün Aar Tojon го задолжил Ајисит да им ја донесе животната душа на сите женски суштества – луѓе, коњи, елени. Серошевски (1896) документирал варијанта во која Ајисит по секое раѓање се враќа во горното небо и известува.

При особено тешки раѓања Ајисит може да ја повика на помош својата сестра Iyehsit (заштитна богиња на породилките). Митот разликува три сестри на Ајисит: една за луѓе, една за коњи, една за добиток; во практиката тие често се спојуваат во една фигура.

Едно посебно олонхо-раскажување известува како Ајисит на една хероина ѝ го продолжува „златниот животен конец“, кога таа е на прагот на смрт во битка. Овој мотив на судбинскиот конец ја поврзува Ајисит типолошки со грчките Мојри и слични судбински божества.

Култот кон Ајисит е претежно домашно врзан. На третиот ден по раѓањето семејството слави Ajisit-Asar–ритуал: оброк со кобиле млеко, кобилји сурутка и путерени печива, проследено со чад од смола од лиственик.

Бабицата и мајката се прочистуваат со брезови гранчиња. Бабицата изговара „Ајисит дојде, Ајисит си отиде“, формулски зборови засведочени во корпусот на Олонхо.

На поширок план, Ајисит била дел од големиот прославен пролетен фестивал Исјах, на кој исто така се почестуваше Yhych-Khan како дарител на коњи. Во современиот Исјах таа има свое посебно призивање како „Мајка на саха-семејствата“.

Марџори Мандестам Балзер во своите теренски истражувања од 1980-тите и 1990-тите години документирала како култот кон Ајисит преживеал и во советскиот период во подземна форма, особено во руралните региони, далеку од партиско-државната контрола.

Религиознонаучно опишано: Апотропејските практики околу Ајисит вклучувале затворање на отворите на вратите на јуртите со снопови од бела коњска коса, избегнување на железни алатки во просторијата за породилки, поставување мали дрвени лакови со стрели над колевката и избирање на „заштитно име“ (табу-име) за детето, кое треба да го скрие неговиот вистински идентитет.

Овие практики, во јакутската внатрешна перспектива, се однесувале на стравот дека доенче може да биде „отето“ од злонамерните суштества абасy од долниот свет. Од етнографска надворешна перспектива, тие се секојдневни структурирачки ритуали кои даваат културна форма на високата смртност кај доенчињата.

Посебна практика: заштитното име често се избира да биде грдо или одбивно (на пример „кучешки син“, „парче“), за злонамерните суштества да не го сметаат детето за „вредно“. Овој апотропејски начин на давање имиња е познат феноменолошки на религијата и од средновековна Европа и од Западна Африка.

Функционално паралелна на Умаи (турски), Ејлејтија (грч.), Јунона Луцина (рим.), Фрig во нејзината родилна функција (нордиски), Бишиа Јуанџун (кин.). Посебна паралела е грчката претстава за Мојрите, бидејќи и Ајисит носи „животен дел“ што ко-обликува судбината на детето.

Феноменолошки на религијата значајно е набљудувањето дека специјализираните родилни божества особено често се јавуваат во пантеони со оддалечен врховен бог (deus otiosus). Мирча Елијаде го направил ова набљудување повеќекратно за циркумполарната религија.

Специфично јакутскиот акцент е врската со божествата на создавањето на животните, Јхич-Кан и Инахсит, во една „трија на животните делови“: коњ, добиток и човек се оживувани паралелно. Оваа економска триангулација е особено плодна од антрополошко-религиска гледна точка.

Во денешната Република Саха, Ајисит е неразделен дел од културниот самопоим; нејзиниот лик се јавува во учебници, поштенски марки и на фестивалот Исјах. Клучни научни дела: Ксенофонтов, Шаманизам. Избрани трудови (1928, ново издание 1992); А. П. Окладников; Робер Амајон (La chasse à l’âme, 1990); Марџори Мандeлштам Балзер (Shamans, Spirits and Worldviews, 1993).

Посебна улога има германско-руската истражувачка Марџори Мандeлштам Балзер, која од 1980-тите работи во регионот Саха и во серија статии документирала повторно воспоставување на практиката на Ајисит по 1990. Нејзините трудови се клучни референтни точки на современото истражување на религијата на Саха.

Н. А. Алексеев во Традиционнаја религиа јакутов (Новосибирск 1980) изложил класичната советска синтеза за јакутската религија; и покрај идеолошката обоеност, дело останува незаменлива референца.

Три истражувачки дебати кружат околу Ајисит. Прво: Дали Ајисит е развиена во сопствена јакутска традиција или е превод на пансибирската функција на Умаи на јакутски? Истражувањата преовладувачки се насочени кон првата варијанта, со функционални позајмици.

Второ: Каков е односот меѓу Ајисит и јакутската доктрина за кут (доктрина за душата)? Ксенофонтов тука опишал концепција за три души (ијe-кут, буор-кут, салгин-кут), во која Ајисит специфично ја носи ијe-кут. Оваа распределба во системот на религијата сè уште не е конечно разјаснета.

Трето: Како функционира денешната неошаманска практика околу Ајисит и како се однесува таа кон традиционалната семејна практика? Марџори Балзер тука идентификувала неколку линии на напрегање што ја одржуваат живата истражувачката област.

Заслужува подетално разгледување и положбата на Ајисит во јакутските епови Олонхо, кои од 2005 се дел од светското нематеријално културно наследство на УНЕСКО. Олонхото е усно стихотворно епско дело со често по неколку илјади стихови, изведувано од пеач-олонхосут во текот на неколку ноќи. Ајисит се јавува во речиси секое Олонхо, најчесто како донесувачка на раѓањето на херојот или како заштитничка на хероините.

Во познатото Олонхо Њургун Ботур Брзиот (преведено од Петар Владимирцов во 1920-тите), Ајисит се јавува како вистинска иницијаторка на херојската мисија, без чија дозвола херојот не би можел да се роди. Оваа наративна централна позиција е историски на религијата значајна, бидејќи ја толкува мајчинската функција како услов за херојската функција.

Современото негување на Олонхото во Република Саха е државно поддржано културно движење, кое Ајисит го поставува во центар. Андреј П. Решетников и Академијата на науки на Република Саха објавиле неколку критички изданија.

Кој сака да го проучи комплексот Аджисит (Ajisit) во целата негова широчина, на прегледната страница Сибирско-тенгристичка традиција ќе ги најде најважните упатувања кон сродни фигури како Јхич-Хан (Yhych-Khan) (дарителот на коњи) и Умај (Umai) (турската паралела).

Делата на В. Серошевски Yakuty (1896) и Г. В. Ксенофонтов Schamanizm. Izbrannye trudy (ново издание 1992) се најважните примарни извори. Н. А. Алексеев Traditionnaja religia jakutov (1980) нуди најзначајната советска синтеза.

Делата на Марџори Мандeлштам Балцер (Marjorie Mandelstam Balzer) Shamans, Spirits and Worldviews (1993) и The Tenacity of Ethnicity (1999) се неизоставните современи стандардни дела; тие детално ја документираат повторната воспостава на праксата на Аджисит по 1991 година.

Ајисит спаѓа во феноменолошкиот спектар на „специјализирани родилни божества“, кој се јавува во многу култури заедно со оддалечен врховен бог (deus otiosus). Мирча Елијаде ја опишал оваа корелација повеќекратно; Ајисит е еден од најбогато документираните примери.

Карактеристична е врската на три функции: (а) донесувачка на животната душа, (б) заштита во породилството, (в) чувателка во првата година од животот. Овие три функции во другите пантеони често се распределени меѓу различни божества (на пример Ејлејтија, Јунона Луцина и Бона Деа во римскиот комплекс), но кај Ајисит се сконцентрирани во една единствена личност.

Антрополошки на религијата интересна е идентификацијата со женската бабица: во некои јакутски раскази бабицата се нарекува „привремено овоплотување на Ајисит“. Оваа перформативна идентификација е класичен елемент на шаманската и ритуалната пракса.

Кај истражувањето на Ајисит се појавуваат неколку методолошки проблеми. Прво: јакутската религија била документирана во 19 век од руски православни мисионери, а малку подоцна и од руски етнографи како Серошевски. Обете групи имале интерпретативни предодредувања, кои треба критички да се разгледаат.

Второ: советската етнографија (Алексеев, Ксенофонтов во ново издание) го третирала Ајисит делумно во етнографско-фолклористичка рамка, што ја маргинализирало религиската димензија. Постсоветското истражување ово го коригира.

Трето: современата практика Исјах и шаманската ре-оживувачка активност создаваат нова традиција на Ајисит, која е во напната врска со историскиот слој. Марџори Балзер методолошки ја разгледала оваа тензија.

Од 1990-тите години наваму, култот на Ајисит во Република Саха доживува интензивно оживување. Неколку шамански здруженија (на пример групата Аар Аију во Јакутск) спроведуваат иницијации во кои Ајисит се призивa како централно помошно божество. Оваа современа практика се повикува на етнографските записи на Серошевски и Ксенофонтов.

Марџори Мандестам Балзер го документирала ова оживување во неколку студии; таа покажува како религиска традиција, прекинatа од советска репресија, се обновува преку комбинација на етнографски текстови, устна традиција на постарите и нови институционални структури.

Од социологиско-религиски аспект, оваа повторна воспостава е интересен пример на „посредувана религија“, религија која се пренесува и консолидира преку научни текстови. Оваа посредба создава нов слој на религиска практика, испреплетен со историскиот, но не идентичен со него.

Подлабоко проучување заслужува вклученоста на Ајисит во јакутската доктрина за кут, разграничена доктрина за душата која прави разлика меѓу три души: ииje-кут („мајчинска душа“), буор-кут („земјена душа“) и салгин-кут („ветровна душа“). Ајисит донесува конкретно ииje-кут, која претставува емоционалното и мајчинско наследство на новороденчето.

Ксенофонтов во својата класична синтеза систематски ја опишал оваа поделба на три дела. Буор-кут доаѓа од земјата (значи индиректно од комплексот Јер-Суб), а салгин-кут од ветрот (значи од атмосферска сила); само ииje-кут доаѓа директно од Ајисит.

Ова фино разграничување е феноменолошки вредно за религијата, бидејќи покажува како домородна религија може да развие сложени антрополошки концепти без да се потпира на западни категории.

Јакутскиот роденски ритуал е структуриран около Ајисит и следи трочлена логика. Прва фаза: пред раѓањето се подготвува „место за Ајисит“ во јуртата, обележано со бели снопови коњска коса и бреза ѓраниче.

Втора фаза: за време на раѓањето, бабицата тивко разговара со Ајисит, „моли ја за живо суштество“. Трета фаза: по раѓањето Ајисит симболично останува присутна три дена; во тој период важат строги табуа.

Серошевски (1896) детално ја опишал оваа трочлена структура. Од антрополошко-религиски аспект тоа е класичен пример на „обред на премин“ во смисла на ван Генеп: одвојување, праг, вклучување.

Во современата Република Саха овој ритуал и понатаму се практикува во изменета форма, често во комбинација со современи медицински практики. Оваа хибридизација е интересен феномен од социологиско-религиски аспект.