Ajisit, Γιακουτική Θεά της Γέννησης και Δωρήτρια της Ψυχής Ζωής

Η Ajisit ανήκει στην αρχιτεκτονική του γιακουτικού πάνθεον στο ανώτερο στρώμα των aiyy («Δημιουργών, όντων φωτός»). Είναι μια εξειδικευμένη γυναικεία ανώτατη θεότητα κατώτερη του υπέρτατου θεού Ürün Aar Tojon· η εξειδίκευσή της, όπως και εκείνη της Umai στον τουρκικό κόσμο, αφορά τη γέννηση και τη βρεφική ηλικία.

Εντός της σιβηριο-τενγκριστικής παράδοσης αποτελεί τη γιακουτική εκδοχή της πανσιβηριανής λειτουργίας της μητέρας-προστάτιδας. Καθίσταται κλασικό ερευνητικό πρόσωπο, διότι οι γιακουτικές πηγές (Σερεσέφσκι, Κσενοφόντοφ) είναι ιδιαιτέρως πυκνές και προσφέρουν καλή συγκριτική βάση σε σχέση με την Umai και άλλες μητρικές θεότητες της γέννησης.

Η Δημοκρατία της Σάχα ανήκει σήμερα στη Ρωσική Ομοσπονδία και βρίσκεται στη βορειοανατολική Σιβηρία· η θρησκεία της συνδυάζει παλαιοτουρκικά στρώματα (οι Σάχα μιλούν ένα τουρκόγλωσσο ιδίωμα) με παλαιοσιβηριανά υποστρώματα. Η Ajisit εντοπίζεται στο μεταβατικό έδαφος αυτών των στρωμάτων.

Η λέξη Ajiyhyt παράγεται από το aiyy, τον γιακουτικό συλλογικό όρο για «Δημιουργό, ον φωτός» (πληθυντικός των ανώτερων θεών), και ένα επίθημα προσωποποιητικής εξειδίκευσης. Κατά λέξη δηλαδή «αυτή που δημιουργεί». Στην παλαιότερη βιβλιογραφία εμφανίζεται επίσης ως Ajysyt, Ajyhyt ή Ayisit.

Η γιακουτική θρησκεία διακρίνει τρία στρώματα όντων: τα ανώτερα aiyy, τα μεσαία iccii («φύλακες, πνεύματα») και τα κατώτερα abasy («βλαπτικά όντα»). Η Ajisit ως «aiyy-Δημιουργός» τοποθετείται σαφώς στο ανώτερο στρώμα.

Διαφωτιστικός είναι ο παράλληλος σχηματισμός με άλλες εξειδικεύσεις aiyy: Ynakhsyt («αυτή που δημιουργεί τα βοοειδή»), Yhych-Khan («ο δωρητής των αλόγων»). Αυτή η σειρά εξειδικευμένων θεοτήτων που σχετίζονται με ζώα δείχνει πώς η γιακουτική θρησκεία εκφράζει θρησκευτικά τις οικονομικές βάσεις της ζωής.

Η Ajisit περιγράφεται ως νεαρή γυναίκα με ωραία ενδυμασία, καβάλα σε ανοιχτόχρωμο γκρίζο άλογο, με έναν κόρφο γεμάτο χρυσά πουλιά: κάθε πουλί είναι μια ψυχή παιδιού.

Εισέρχεται από την καπνοδόχο της γιούρτας και τοποθετεί το πουλάκι στην αγκαλιά της μητέρας. Στη συνέχεια παραμένει παρούσα επί τρεις ημέρες· κατά το διάστημα αυτό δεν επιτρέπεται τίποτα δυνατό ή αιχμηρό μέσα στο σπίτι.

Ο Σερεσέφσκι συγκέντρωσε το 1896 στην εκτενή μονογραφία του Yakuty πλήθος τέτοιων αντιλήψεων. Ως πολιτικός εξόριστος στην περιοχή της Σάχα, εκμεταλλεύτηκε τη θέση του για μια πρωτοποριακή εθνογραφική εργασία, η οποία παραμένει έως σήμερα μία από τις σημαντικότερες πηγές.

Στη σύγχρονη λαογραφία των Σάχα η Ajisit εμφανίζεται σε γραμματόσημα, σχολικά βιβλία και αφίσες της γιορτής Ysyakh. Η εικονογραφία της έχει καθιερωθεί από την αναβίωση της γιορτής Ysyakh (1991) και βασίζεται στις περιγραφές Σερεσέφσκι και Κσενοφόντοφ.

Τα γιακουτικά έπη Olonkho αφηγούνται ότι ο Ürün Aar Tojon ανέθεσε στην Ajisit να φέρνει την ψυχή ζωής σε όλα τα θηλυκά όντα, τους ανθρώπους, τα άλογα και τα τάρανδοι. Ο Σερεσέφσκι (1896) κατέγραψε μια παραλλαγή σύμφωνα με την οποία η Ajisit, μετά από κάθε γέννηση, ανεβαίνει ξανά στον ουρανό και αναφέρει.

Σε ιδιαίτερα δύσκολες γέννες η Ajisit μπορεί να καλέσει σε βοήθεια την αδερφή της Iyehsit (μια προστάτιδα θεά των λεχώνων). Η μυθολογία διακρίνει τρεις αδερφές Ajisit: μία για τους ανθρώπους, μία για τα άλογα, μία για τα βοοειδή· στην πράξη συχνά συγχωνεύονται σε μία μορφή.

Μια ιδιαίτερη αφήγηση Olonkho διηγείται πώς η Ajisit παράτεινε τον «χρυσό νήμα της ζωής» μιας ηρωίδας όταν εκείνη κινδύνευε να πεθάνει στη μάχη. Αυτό το μοτίβο του νήματος της μοίρας συνδέει τυπολογικά την Ajisit με τις ελληνικές Μοίρες και παρόμοιες θεότητες της μοίρας.

Η λατρεία της Ajisit είναι κυρίως οικιακή. Την τρίτη ημέρα μετά τη γέννηση η οικογένεια τελεί το Ajisit-Asar–τελετουργικό: ένα γεύμα με φοράδινο γάλα, τυρί φοράδας και βουτυρένια γλυκίσματα, στο οποίο προστίθεται θυμίαμα από ρητίνη ελάτης.

Η μαία και η μητέρα καθαρίζονται με φύλλα σημύδας. Η μαία λέει «η Ajisit ήρθε, η Ajisit έφυγε», τυπικά λόγια που απαντώνται στο σώμα των Olonkho.

Στο ευρύτερο επίπεδο, η Ajisit αποτελούσε μέρος της μεγάλης εαρινής γιορτής Ysyakh, κατά την οποία τιμόταν και ο Yhych-Khan ως δωρητής αλόγων. Στο σύγχρονο Ysyakh έχει δική της επίκληση ως «Μητέρα των οικογενειών της Σάχα».

Η Marjorie Mandelstam Balzer τεκμηρίωσε στις επιτόπιες έρευνές της κατά τη δεκαετία του 1980 και 1990 πώς η λατρεία της Ajisit επέζησε και κατά την σοβιετική περίοδο σε υπόγεια μορφή, κυρίως στις αγροτικές περιοχές, μακριά από τους κομματοκρατικούς ελέγχους.

Από θρησκειολογική άποψη: οι αποτρεπτικές πρακτικές γύρω από την Ajisit περιλάμβαναν το κλείσιμο των ανοιγμάτων της γιούρτας με λευκά τριχοδέματα από ιππότριχα, την αποφυγή σιδερένιων εργαλείων στο δωμάτιο της λεχώνας, την τοποθέτηση μικρών ξύλινων τόξων πάνω από την κούνια και την επιλογή ενός «ονόματος φύλαξης» (ταμπού-όνομα) για το παιδί, ώστε να αποκρύπτεται η πραγματική του ταυτότητα.

Αυτές οι πρακτικές απευθύνονταν, από τη γιακουτική εσωτερική οπτική, στην ανησυχία μήπως ένα βρέφος «απαχθεί» από abasy-βλαπτικά όντα του κάτω κόσμου. Από εθνογραφική εξωτερική οπτική, πρόκειται για τελετουργικά που δομούν την καθημερινότητα και δίνουν πολιτισμική μορφή στην υψηλή βρεφική θνησιμότητα.

Μια ιδιαίτερη πρακτική: το όνομα φύλαξης επιλέγεται συχνά άσχημο ή αποκρουστικό (π.χ. «γιος σκύλου», «σβώλος»), ώστε τα βλαπτικά όντα να μην το θεωρήσουν «πολύτιμο». Αυτή η αποτρεπτική ονοματοδοσία είναι γνωστή φαινομενολογικά και από τη μεσαιωνική Ευρώπη και τη Δυτική Αφρική.

Λειτουργικά παράλληλη με την Umai (τουρκική), την Ειλείθυια (ελλην.), τη Juno Lucina (ρωμ.), τη Frigg στη γεννητική της λειτουργία (σκανδιναβική), τη Bixia Yuanjun (κινεζ.). Ιδιαίτερη παραλληλία υπάρχει με την ελληνική αντίληψη των Μοιρών, καθώς και η Ajisit φέρνει μια «μοίρα ζωής» που συδιαμορφώνει τη μοίρα του παιδιού.

Φαινομενολογικά σημαντική είναι η παρατήρηση ότι η εξειδικευμένη θεά της γέννησης εμφανίζεται ιδιαίτερα συχνά σε πάνθεα με έναν απομακρυσμένο υπέρτατο θεό (deus otiosus). Ο Mircea Eliade έκανε αυτήν την παρατήρηση επανειλημμένα για την κιρκουμπολική θρησκεία.

Το ειδικά γιακουτικό στοιχείο είναι η σύνδεση με τις θεότητες δημιουργίας ζώων Yhych-Khan και Ynakhsyt σε μια «τριάδα μοίρας ζωής»: άλογο, βοοειδές, άνθρωπος εμψυχώνονται παράλληλα. Αυτή η οικονομική τριγωνοποίηση είναι ιδιαιτέρως γόνιμη από θρησκειοανθρωπολογική άποψη.

Στη σημερινή Δημοκρατία της Σάχα η Ajisit αποτελεί σταθερό μέρος της πολιτισμικής αυτοσυνειδησίας· η εικόνα της εμφανίζεται σε σχολικά βιβλία, γραμματόσημα και παραστάσεις της γιορτής Ysyakh. Βασικά επιστημονικά έργα: Κσενοφόντοφ, Schamanizm. Izbrannye trudy (1928, νέα έκδοση 1992)· A. P. Okladnikov· Roberte Hamayon (La chasse à l’âme, 1990)· Marjorie Mandelstam Balzer (Shamans, Spirits and Worldviews, 1993).

Ιδιαίτερο ρόλο διαδραματίζει η ερευνήτρια Marjorie Mandelstam Balzer, η οποία εργάζεται στην περιοχή της Σάχα από τη δεκαετία του 1980 και έχει τεκμηριώσει σε μια σειρά άρθρων την επανεγκαθίδρυση της πρακτικής της Ajisit μετά το 1990. Τα έργα της αποτελούν κεντρικά σημεία αναφοράς στη σύγχρονη θρησκειολογική έρευνα για τους Σάχα.

Ο N. A. Alekseev παρουσίασε στο Traditionnaja religia jakutov (Νοβοσιμπίρσκ 1980) την κλασική σοβιετική σύνθεση για τη γιακουτική θρησκεία· παρά την ιδεολογική της χροιά, παραμένει αναντικατάστατο έργο αναφοράς.

Τρεις ερευνητικές συζητήσεις στρέφονται γύρω από την Ajisit. Πρώτον: η Ajisit αναπτύχθηκε στο πλαίσιο μιας αυτόνομης γιακουτικής παράδοσης ή αποτελεί μεταφορά της πανσιβηριανής λειτουργίας της Umai στα γιακουτικά; Η έρευνα κλίνει κατά πλειοψηφία υπέρ της πρώτης εκδοχής, με λειτουργικές επιρροές.

Δεύτερον: πώς πρέπει να νοηθεί η σχέση μεταξύ Ajisit και της γιακουτικής kut-διδασκαλίας (ψυχολογία); Ο Κσενοφόντοφ περιέγραψε εδώ μια τριμερή αντίληψη της ψυχής (iiye-kut, buor-kut, salgyn-kut), στην οποία η Ajisit φέρνει ειδικά την iiye-kut. Αυτή η κατανομή δεν έχει αποσαφηνιστεί πλήρως θρησκειοσυστηματικά.

Τρίτον: πώς λειτουργεί η σύγχρονη νεο-σαμανιστική πρακτική γύρω από την Ajisit και πώς σχετίζεται αυτή με την παραδοσιακή οικογενειακή πρακτική; Η Marjorie Balzer έχει εντοπίσει εδώ αρκετές γραμμές έντασης που διατηρούν ζωντανό το ερευνητικό πεδίο.

Αξίζει να εμβαθύνει κανείς στη θέση της Ajisit στα γιακουτικά έπη Olonkho, τα οποία αποτελούν από το 2005 μνημείο άυλης πολιτιστικής κληρονομιάς της UNESCO. Το Olonkho είναι ένα προφορικό έπος σε στίχους, συχνά αρκετών χιλιάδων στίχων, που εκτελείται από έναν τραγουδιστή Olonkhoy επί πολλές νύχτες. Σε σχεδόν κάθε Olonkho εμφανίζεται η Ajisit, συνήθως ως αυτή που φέρνει τη γέννηση του ήρωα ή ως προστάτιδα των ηρωίδων.

Στο περίφημο Olonkho Nyurgun Botur der Schnelle (μεταφρασμένο από τον Peter Vladimirtsov τη δεκαετία του 1920) η Ajisit εμφανίζεται ως η πραγματική εκκινήτρια της αποστολής του ήρωα· χωρίς την άδειά της ο ήρωας δεν θα μπορούσε να γεννηθεί. Αυτή η αφηγηματική κεντρική θέση είναι θρησκειοϊστορικά αποκαλυπτική, καθώς αντιλαμβάνεται τη μητρική λειτουργία ως προϋπόθεση της ηρωικής λειτουργίας.

Η σύγχρονη καλλιέργεια του Olonkho στη Δημοκρατία της Σάχα είναι ένα κρατικά χρηματοδοτούμενο πολιτισμικό κίνημα που φέρνει στο επίκεντρο την Ajisit. Ο Andrej P. Reshetnikova και η Ακαδημία Επιστημών της Δημοκρατίας της Σάχα έχουν εκδώσει πολλές κριτικές εκδόσεις.

Όσοι επιθυμούν να μελετήσουν σε βάθος τον Ajisit-σύμπλεγμα θα βρουν στη σελίδα επισκόπησης Σιβηριο-Τενγκριστική Παράδοση τις σημαντικότερες διασταυρούμενες αναφορές σε συγγενικές μορφές όπως Yhych-Khan (δωρητής αλόγων) και Umai (τουρκική παραλληλία).

Το Yakuty του W. Σερεσέφσκι (1896) και το Schamanizm. Izbrannye trudy του G. V. Κσενοφόντοφ (νέα έκδοση 1992) είναι οι σημαντικότερες πρωτογενείς πηγές. Το Traditionnaja religia jakutov του N. A. Alekseev (1980) προσφέρει τη σημαντικότερη σοβιετική σύνθεση.

Το Shamans, Spirits and Worldviews (1993) και το The Tenacity of Ethnicity (1999) της Marjorie Mandelstam Balzer είναι τα αναντικατάστατα σύγχρονα έργα αναφοράς· τεκμηριώνουν λεπτομερώς την επανεγκαθίδρυση της πρακτικής της Ajisit μετά το 1991.

Η Ajisit ανήκει στο θρησκειοφαινομενολογικό φάσμα των «εξειδικευμένων θεοτήτων γέννησης», που εμφανίζεται σε πολλούς πολιτισμούς με έναν απομακρυσμένο υπέρτατο θεό (deus otiosus). Ο Mircea Eliade περιέγραψε αυτή τη συσχέτιση επανειλημμένα· η Ajisit είναι ένα από τα πλουσιότερα τεκμηριωμένα παραδείγματα.

Χαρακτηριστική είναι η σύνδεση τριών λειτουργιών: (α) φέρνει την ψυχή ζωής, (β) προστατεύει κατά τη λοχεία, (γ) φυλάσσει κατά το πρώτο χρόνο ζωής. Αυτές οι τρεις λειτουργίες κατανέμονται σε άλλα πάνθεα συχνά σε διαφορετικές θεότητες (π.χ. Ειλείθυια, Juno Lucina και Bona Dea στο ρωμαϊκό σύμπλεγμα), ενώ στην Ajisit συγκεντρώνονται σε ένα και μόνο πρόσωπο.

Θρησκειοανθρωπολογικά ενδιαφέρουσα είναι η ταύτιση με τη γυναίκα μαία: σε μερικές γιακουτικές αφηγήσεις η μαία αποκαλείται «προσωρινή ενσάρκωση της Ajisit». Αυτή η επιτελεστική ταύτιση είναι κλασικό στοιχείο σαμανικής και τελετουργικής πρακτικής.

Κατά την έρευνα για την Ajisit προκύπτουν αρκετά μεθοδολογικά ζητήματα. Πρώτον: η γιακουτική θρησκεία τεκμηριώθηκε τον 19ο αιώνα από Ρωσορθόδοξους ιεραπόστολους και λίγο αργότερα από Ρώσους εθνογράφους όπως ο Σερεσέφσκι. Και οι δύο ομάδες είχαν ερμηνευτικές προκαταλήψεις που χρήζουν κριτικής αναθεώρησης.

Δεύτερον: η σοβιετική εθνογραφία (Alekseev, Κσενοφόντοφ σε νέα έκδοση) αντιμετώπισε την Ajisit εν μέρει υπό εθνογραφικο-λαογραφικό πρίσμα, γεγονός που περιθωριοποίησε τη θρησκευτική της διάσταση. Η μετασοβιετική έρευνα το διορθώνει αυτό.

Τρίτον: η σύγχρονη πρακτική του Ysyakh και η σαμανική αναβίωση δημιουργούν μια νέα παράδοση Ajisit, η οποία βρίσκεται σε τεταμένη σχέση με το ιστορικό στρώμα. Η Marjorie Balzer έχει αναστοχαστεί μεθοδολογικά αυτήν την ένταση.

Από τη δεκαετία του 1990 η λατρεία της Ajisit γνωρίζει έντονη αναβίωση στη Δημοκρατία της Σάχα. Αρκετές σαμανικές ενώσεις (όπως η ομάδα Aar Aiyy στο Γιακούτσκ) διεξάγουν μυήσεις κατά τις οποίες η Ajisit επικαλείται ως κεντρική βοηθητική θεότητα. Αυτή η σύγχρονη πρακτική βασίζεται στις εθνογραφικές καταγραφές Σερεσέφσκι και Κσενοφόντοφ.

Η Marjorie Mandelstam Balzer τεκμηρίωσε αυτήν την αναβίωση σε αρκετά άρθρα· δείχνει πώς μια θρησκευτική παράδοση που διακόπηκε από τη σοβιετική καταστολή αποκαθίσταται μέσω του συνδυασμού εθνογραφικών κειμένων, προφορικής παράδοσης των ηλικιωμένων και νέων θεσμικών δομών.

Κοινωνιολογικά της θρησκείας, αυτή η επανεγκαθίδρυση αποτελεί ένα ενδιαφέρον παράδειγμα «mediated religion», μιας θρησκείας που διαμεσολαβείται και εδραιώνεται μέσω επιστημονικών κειμένων. Αυτή η διαμεσολάβηση δημιουργεί ένα νέο στρώμα θρησκευτικής πρακτικής, που συνυφαίνεται με το ιστορικό αλλά δεν ταυτίζεται με αυτό.

Μια εμβαθυντική μελέτη αξίζει η ένταξη της Ajisit στη γιακουτική kut-διδασκαλία, μια διαφοροποιημένη ψυχολογία που διακρίνει τρεις ψυχές: iiye-kut («μητρική ψυχή»), buor-kut («ψυχή της γης») και salgyn-kut («ψυχή του ανέμου»). Η Ajisit φέρνει ειδικά την iiye-kut, η οποία εκπροσωπεί τη συναισθηματική και μητρική κληρονομιά του νεογέννητου.

Ο Κσενοφόντοφ περιέγραψε συστηματικά αυτή την τριμέρεια στη κλασική του σύνθεση. Η buor-kut προέρχεται από τη γη (άρα έμμεσα από το σύμπλεγμα Yer-Sub), η salgyn-kut από τον άνεμο (άρα από μια ατμοσφαιρική δύναμη)· μόνο η iiye-kut προέρχεται απευθείας από την Ajisit.

Αυτή η λεπτή διαφοροποίηση είναι θρησκειοφαινομενολογικά πολύτιμη, καθώς δείχνει πώς μια ιθαγενής θρησκεία μπορεί να αναπτύξει σύνθετες ανθρωπολογικές έννοιες χωρίς να στηρίζεται σε δυτικές κατηγορίες.

Το γιακουτικό τελετουργικό γέννησης είναι δομημένο γύρω από την Ajisit και ακολουθεί μια τριμερή λογική. Πρώτη φάση: πριν τη γέννηση ετοιμάζεται μέσα στη γιούρτα ένας «τόπος Ajisit», που σηματοδοτείται με λευκά τριχοδέματα από ιππότριχα και φύλλα σημύδας.

Δεύτερη φάση: κατά τη γέννηση η μαία μιλάει χαμηλόφωνα με την Ajisit, «παρακαλώντας την για ένα ζωντανό πλάσμα». Τρίτη φάση: μετά τη γέννηση η Ajisit παραμένει συμβολικά παρούσα επί τρεις ημέρες· κατά το διάστημα αυτό ισχύουν αυστηρά ταμπού.

Ο Σερεσέφσκι (1896) περιέγραψε αναλυτικά αυτή την τριμερή δομή. Από θρησκειοανθρωπολογική άποψη αποτελεί κλασικό παράδειγμα «rite de passage» κατά την έννοια του van Gennep: αποχωρισμός, κατώφλι, ενσωμάτωση.

Στη σύγχρονη Δημοκρατία της Σάχα το τελετουργικό συνεχίζει να τελείται σε τροποποιημένη μορφή, συχνά σε συνδυασμό με σύγχρονες ιατρικές πρακτικές. Αυτή η υβριδοποίηση αποτελεί κοινωνιολογικά της θρησκείας ένα ενδιαφέρον φαινόμενο.