Ajisit, jakutiar jaiotza-jainkosa eta bizi-arimaren emailea

Ajisit jakutiar panteoiaren egituran goiko aiyy («sortzaileak, argi-izakiak») multzoan sartzen da. Jainko goren gizonezkoaren, Ürün Aar Tojon-en, azpian dagoen emakumezko goi-jainkosa espezializatua da; bere espezializazioa, turkiar munduko Umai-rena bezala, jaiotza eta haurtzaroa da.

Siberiako tengrismo-tradizioaren barruan, ama-babeslearen funtzio pan-siberiar horren aldaera jakutiarra da. Ikerketa-figura klasikoa bihurtu da, jakutiar iturriak (Sereshevskij, Ksenofontov) bereziki oparoak direlako eta Umai eta beste ama-jaiotza-jainkosekin alderaketa on bat eskaintzen dutelako.

Sacha Errepublika gaur egun Errusiako Federazioaren zati da eta Siberiako ipar-ekialdean dago; bere erlijioak turkiar geruza zaharrak (sacha herriak turkiar hizkuntza bat mintzatzen du) geruza paleosiberiarrekin lotzen ditu. Ajisit geruza horien bilgune horretan dago etxean.

Ajiyhyt hitza aiyy-tik dator, «sortzaileak, argi-izakiak» adierazten duen jakutiar termino orokorretik (goiko jainkoen plurala), eta espezializazio pertsonifikatzailearen atzizki batetik. Hitzez hitz, «Sortzailea» bezala uler daiteke. Literatura zaharragoan Ajysyt, Ajyhyt edo Ayisit gisa ere agertzen da.

Jakutiar erlijioak izakien hiru geruza bereizten ditu: goiko aiyy, erdiko iccii («zaindariak, izpirituak») eta beheko abasy («izaki kaltegarriak»). Ajisit, «aiyy-sortzailea» den heinean, argi eta garbi goiko geruzan dago.

Adierazgarria da beste aiyy-espezializazioekiko eraketa paraleloa: Ynakhsyt («abelgorri-sortzailea»), Yhych-Khan («zaldi-emailea»). Animaliei lotutako berezko jainkosen zerrenda horrek erakusten du nola erlijio jakutiarrak oinarrizko baliabide ekonomikoak erlijiotik pertsonalizatzen dituen.

Ajisit emakume gazte eta dotorez jantzia da, zaldi grisaxka batean, magalean urrezko txori-multzo batez inguratua: txori bakoitza haurren arima da.

Jurtaren keeari-zulotik sartzen da eta txori txikia amaren magalean uzten du. Ondoren, hiru egunez etxean gelditzen da; epe horretan ez da onartzen etxean ez ozen ez zorrotzik egitea.

Sereshevskij-ek 1896an, bere Yakuty monografia zabalean, hainbat halako sinesmen jaso zituen. Erbesteratu politikoa izan zen Sacha eskualdean, eta bere egoera baliatu zuen etnografia lan aitzindari bat egiteko, gaur egun ere iturri garrantzitsuenetakoa dena.

Folklore sacha modernoan, Ajisit zigiluetan, eskola-liburuetan eta Ysyakh jaiaren kartelietan ikus daiteke. Bere irudi-forma Ysyakh jaiaren berpizkundetik (1991) ikonizatu da, Sereshevskij-en eta Ksenofontov-en deskribapenetan oinarrituz.

Jakutiar Olonkho-epikek diote Ürün Aar Tojon-ek Ajisit-i agindu ziola izaki emeen guztiei, gizakiei, zaldiei, orein-hazkiei, bizi-arima ekartzeko. Sereshevskij-ek (1896) aldaera bat dokumentatu zuen, non Ajisit erditze bakoitzaren ondoren goiko zerura itzultzen den txostena aurkezteko.

Erditze bereziki zailetan, Ajisit-ek bere ahizpa Iyehsit (erditutakoen babesle-jainkosa) laguntzeko dei egin dezake. Mitologiak hiru Ajisit-ahizpa bereizten ditu: bat gizakientzat, bat zaldientzat, bat abelgorrientzat; praktikan, ordea, maiz figura bakar batean nahasten dira.

Olonkho-kondaira berezi batek kontatzen du nola Ajisit-ek heroina bati «bizitzaren urrezko haria» luzatu zion, borrokan hiltzear zegoenean. Patu-hariaren motibo horrek Ajisit greziar Moirek eta beste patu-jainkosa antzekoekin lotzen du tipologikoki.

Ajisit-en kultua gehienbat etxekoa da. Jaiotzaren hirugarren egunean, familiak Ajisit-Asar erritual egiten du: behor-esneaz, kobylja gaztaz eta gurin-gozokiaz osatutako otordua, larizio-erretxinaz keztatua.

Emagina eta ama gurbitz-adarrekin garbitzen dira. Emaginak «Ajisit etorri da, Ajisit joan da» esaten du, Olonkho-corpusean jasotako hitz-formula.

Eremu zabalagoan, Ajisit Ysyakh udaberri-jai handiaren zati zen, non Yhych-Khan zaldi-emaile gisa ohoratzen zen ere. Ysyakh modernoan bere deialdi propioa du, «sacha familien ama» gisa.

Marjorie Mandelstam Balzer-ek, 1980ko eta 1990eko hamarkadetako landa-ikerketetan, dokumentatu zuen nola Ajisit-en kultuak aro sobietarrean ere bizirik iraun zuen forma ezkutuan, batez ere landa-eskualdeetan, alderdi-estatuaren kontroletatik urrun.

Erlijio-zientzien ikuspuntutik deskribatuta: Ajisit-en inguruko praktika apotropaikoek zenbait ekintza barne hartzen zituzten, hala nola jurten sarrerak zaldi-ile zuriz osatutako sokekin ixtea, erditze-gelan burdinazko tresnak saihestea, kunaren gainean zurezko gezi-arku txikiak jartzea eta haurrarentzat “zaintza-izen” bat (izen tabua) aukeratzea, benetako identitatea ezkutatzeko.

Praktika hauek, jakutiar barne-ikuspegitik, jaioberri bat behe-mundutik datozen abasy kalte-izakiek “bahitu” ahal izateari buruzko kezka lantzen zuten. Ikuspegi etnografiko kanpotik begiratuta, eguneroko bizitza egituratzen zuten erritual dira, jaioberrien heriotza-tasa altuari kultura-forma bat emanez.

Praktika bereziki aipagarria: zaintza-izena askotan itsusia edo higuingarria aukeratzen zen (“txakur-semea”, “bola” eta antzekoak), kalte-izakiek haurra “baliotsua” ez zela pentsatzeko. Izen-emate apotropaiko hau erlijio-fenomenologiaren ikuspegitik ere ezaguna da Europa erdi arotik eta Mendebaldeko Afrikatik.

Funtzionalki paraleloa da Umairekin (turkiarra), Eileithyia-rekin (grekoa), Juno Lucina-rekin (erromatarra), Frigg-en jaiotza-funtzioarekin (nordikoa) eta Bixia Yuanjun-ekin (txinatarra). Paralelismo bereziki interesgarria greziar Moirai kontzepzioarena da, Ajisit-ek ere “bizitza-zati” bat ekartzen baitu, haurraren patua zehazten duena.

Erlijio-fenomenologiaren ikuspegitik esanguratsua da behaketa hau: goi-jainko urrundu bat (deus otiosus) duten pantheonetan jaiotza-jainkotasun espezializatua bereziki maiz agertzen dela. Mircea Eliade-k behaketa hau hainbat aldiz egin du erlijio zirkumpolarrari buruz.

Berezitasun jakutiar espezifikoa Yhych-Khan eta Ynakhsyt animalia-sorkuntza jainkotasunekin lotzea da, “bizitza-zatien triade” bat osatuz: zaldia, behia eta gizakia paraleloki arimatzen dira. Triangulazio ekonomiko hau erlijio-antropologiaren ikuspegitik oso emankorra da.

Gaur egungo Sacha Errepublikan, Ajisit identitate kulturalaren funtsezko osagaia da; bere irudia eskola-liburuetan, zigiluetan eta Ysyakh jaialdietan agertzen da. Lan zientifiko funtsezkoak: Ksenofontov, Schamanizm. Izbrannye trudy (1928, berrargitalpena 1992); A. P. Okladnikov; Roberte Hamayon (La chasse à l’âme, 1990); Marjorie Mandelstam Balzer (Shamans, Spirits and Worldviews, 1993).

Berebiziko papera betetzen du Marjorie Mandelstam Balzer ikertzaile ruso-alemaniarrak, 1980ko hamarkadatik Sacha eskualdean lan egin duenak eta hainbat artikulutan 1990etik aurrera Ajisit-en praktikaren berrezarpena dokumentatu duenak. Bere lanak Sacha erlijio-ikerketa garaikidearen erreferentzia nagusiak dira.

N. A. Alekseev-ek, Traditsionnaja religia jakutov lanean (Novosibirsk, 1980), jakutiar erlijioari buruzko sintesi sobietar klasikoa aurkeztu zuen; ideologikoki markatuta egon arren, funtsezko erreferentzia-lana izaten jarraitzen du.

Hiru eztabaida garatzen dira Ajisit-en inguruan ikerketa arloan. Lehenengoa: Ajisit tradizio jakutiar propioan garatu zen, edo funtzio Umai pan-siberiarra jakutierara itzultzea da? Ikerketa gehiengoak lehen aukeraren alde egiten du, funtzio-hartu batzuekin.

Bigarrena: nola ulertu behar da Ajisit-en eta jakutiar kut doktrinaren (arimaren doktrina) arteko harremana? Ksenofontov-ek hiru arimen kontzepzio bat deskribatu zuen (iiye-kut, buor-kut, salgyn-kut), non Ajisit-ek bereziki iiye-kut ekartzen duen. Banaketa hau erlijio-sistematikaren ikuspegitik ez dago oraindik erabat argituta.

Hirugarrena: nola funtzionatzen du gaur egungo praktika neo-xamanikoak Ajisit-en inguruan, eta nola erlazionatzen da familiako praktika tradizionalarekin? Marjorie Balzer-ek hainbat tentsio-lerro identifikatu ditu, ikerketa-eremua bizirik mantentzen dutenak.

Sakontze berezi bat merezi du Ajisit-en tokiak jakutiar Olonkho epikoetan, 2005etik UNESCOren Gizateriaren Ondare gisa aitortuta daudenak. Olonkho ahozko bertso-epika bat da, askotan milaka bertsokoa, Olonkhoy abeslari batek hainbat gauetan zehar aurkezten duena. Olonkho ia guztietan Ajisit agertzen da, gehienetan heroiaren jaiotzaren ekarlea edo heroinen zaindari gisa.

Ospetsu den Nyurgun Botur Azkarra Olonkho epikan (Peter Vladimirtsov-ek 1920ko hamarkadan itzulia), Ajisit heroiaren misioaren egiazko sortzaile gisa agertzen da; bere baimenik gabe heroia ez zen jaio ahal izango. Zentraltasun narratibo hau erlijio-historiaren ikuspegitik esanguratsua da, ama-funtzioa heroi-funtzioaren baldintza gisa ulertzen baitu.

Gaur egungo Olonkho zaintza Sacha Errepublikan estatuak bultzatutako mugimendu kulturala da, Ajisit erdigunean jartzen duena. Andrej P. Reshetnikova-k eta Sacha Errepublikaren Zientzien Akademiak hainbat edizio kritiko aurkeztu dituzte.

Ajisit-en osotasuna aztertu nahi duenak, Tradizio siberiar-tengrista ikuspegi-orrian aurkituko ditu erreferentzia gehigarri nagusiak, ahaide diren figurekin lotutakoak, hala nola Yhych-Khan (zaldia ematen duena) eta Umai (paralelismo turkiarra).

W. Sereshevskij-en Yakuty (1896) eta G. V. Ksenofontov-en Schamanizm. Izbrannye trudy (berrargitalpena, 1992) dira iturri primario nagusiak. N. A. Alekseev-en Traditsionnaja religia jakutov (1980) lanak sintesi sobietar nagusia eskaintzen du.

Marjorie Mandelstam Balzer-en Shamans, Spirits and Worldviews (1993) eta The Tenacity of Ethnicity (1999) dira ezinbesteko erreferentziazko lan garaikideak; 1991tik aurrera Ajisit-en praktikaren berrezarpena zehatz-mehatz dokumentatzen dute.

Ajisit “jaiotza-jainkotasun espezializatuen” espektro fenomenologikoan kokatzen da, kultura askotan goi-jainko urrundu batekin (deus otiosus) batera agertzen dena. Mircea Eliade-k korrelazio hau hainbat aldiz deskribatu du; Ajisit adibide dokumentatuenetako bat da.

Bereizgarria da hiru funtzioren batasuna: (a) bizitza-arimaren ekarlea, (b) erditze-babesa, (c) lehen bizitza-urteko zaindaria. Pantheon askotan hiru funtzio hauek jainkotasun ezberdinen artean banatzen dira (Eileithyia, Juno Lucina eta Bona Dea konplexu erromatarrean, esaterako), baina Ajisit-en kasuan pertsona bakar batean kontzentratzen dira.

Erlijio-antropologiaren ikuspegitik interesgarria da emakumezko emaginarekiko identifikazioa: jakutiar zenbait kontakizunetan emagina “Ajisit-en aldi baterako gorpuzte” gisa aipatzen da. Identifikazio performatibo hau elementu klasiko bat da praktika xamaniko eta erritualean.

Ajisit-en inguruko ikerketan hainbat arazo metodologiko sortzen dira. Lehenik: XIX. mendean jakutiar erlijioa errusiar-ortodoxoen misiolariek eta, geroxeago, Sereshevskij bezalako errusiar etnografoek jaso zuten. Bi taldeek aurreiritzi interpretatibo zituzten, kritikoki hausnartu beharrekoak.

Bigarrenik: sobietar etnografiak (Alekseev, Ksenofontov berrargitaratua) Ajisit askotan ikuspegi etnografiko-folklorikotik landu du, eta horrek dimentsio erlijiosoa bigarren mailan utzi zuen. Ikerketa post-sobietarrak hori zuzentzen ari da.

Hirugarrenik: gaur egungo Ysyakh praktikak eta suspertze xamanikoak Ajisit-en tradizio berri bat sortzen dute, geruza historikoarekin tentsio bizian dagoena. Marjorie Balzer-ek tentsio hori metodologikoki hausnartu du.

1990eko hamarkadaz geroztik, Ajisit-en kultuak suspertze biziko aldi bat bizi izan du Saja Errepublikan. Hainbat elkarte xamanikok (esaterako, Jakutsken diharduen Aar Aiyy taldeak) hastapen-erritualak egiten dituzte, non Ajisit laguntzaile-jainkotasun nagusi gisa deitzen den. Praktika modernoak Sereshevskij eta Ksenofontov-en erregistro etnografikoetara jotzen du.

Marjorie Mandelstam Balzer-ek suspertze hau hainbat artikulutan dokumentatu du; erakusten du nola errepresio sobietarrak eten zuen tradizio erlijioso bat berrezarri den, testu etnografikoak, zaharren ahozko tradizioa eta egitura institutzional berriak konbinatuz.

Erlijio-soziologiaren ikuspegitik, birsortze hau adibide interesgarria da «mediated religion» kontzeptuari dagokionez, hau da, testu zientifikoen bidez transmititu eta finkatzen den erlijio bati dagokionez. Bitartekaritza horrek praktika erlijioso maila berri bat sortzen du, historikoarekin bilbatua baina ez identikoa.

Sakonago aztertu beharreko gaia da Ajisit jakutiar kut doktrinan nola txertatzen den, hiru arima bereizten dituen doktrina bereizgarrian: iiye-kut («ama-arima»), buor-kut («lur-arima») eta salgyn-kut («haize-arima»). Ajisit-ek zehazki iiye-kut ekartzen du, jaioberriaren emozio- eta ama-ondarea adierazten duena.

Ksenofontov-ek, bere sintesi klasikoan, hiru zatiketa hori sistematikoki deskribatu zuen. Buor-kut-a lurretik dator (hau da, zeharka Yer-Sub multzotik), salgyn-kut-a haizetik (hau da, indar atmosferiko batetik); iiye-kut soilik dator zuzenean Ajisit-engandik.

Bereizketa fin hori erlijio-fenomenologiaren ikuspegitik baliotsua da, erakusten baitu nola erlijio indigena batek kontzeptu antropologiko konplexuak garatu ditzakeen mendebaldeko kategorietan oinarritu gabe.

Jakutiar jaiotza-erritua Ajisit-en inguruan egituratua dago, eta logika hirutariko bat jarraitzen du. Lehen fasea: jaiotza aurretik, «Ajisit-lekua» prestatzen da yurtan, zaldi-ile zuriz eta urki-abarrez markatua.

Bigarren fasea: jaiotzan zehar, emaginak isilka hitz egiten dio Ajisit-i, «izaki bat eskatuz». Hirugarren fasea: jaiotza ondoren, Ajisit sinbolikoki hiru egunez egoten da presente; aldi horretan debeku zorrotzak izaten dira.

Sereshevskij-ek (1896) egitura hirutariko hori zehatz-mehatz deskribatu zuen. Erlijio-antropologiaren ikuspegitik, van Genneparen zentzuan «rite de passage» baten adibide klasikoa da: bereizketa, atalasea, txertaketa.

Gaur egungo Saja Errepublikan, erritu hori forma aldatuan praktikatzen jarraitzen da, askotan medikuntza modernoko praktikekin batera. Hibridazio hori erlijio-soziologiaren ikuspegitik fenomeno interesgarria da.