Yhych-Khan, zaldien jakutiar babesle eta Ysyakh-en zaindaria

Jakutiar erlijioak bere jainko-mundua hiru geruzatan egituratzen du: goiko zerua (aiyy), erdiko lurra (basoko, uretako, zaldiko eta behiko izpirituak), eta beheko mundua (abasy).

Yhych-Khan lehen geruzakoa da eta zaldian espezializatua dago, jakutiar ekonomiaren eta identitatearen izaki nagusia baita. Lehen geruzako beste goi-figura batzuk Ajisit, Ürün Aar Tojon eta behi-emailea den Ynakhsyt dira.

Siberiar-tengrismo tradizioaren baitan, Yhych-Khan adibide argigarria da kosmosaren jainko goren-funtzioa animalia jakinei lotutako espezializazioetan nola banatzen den erakusteko. Espezializazio hori jakutiar zaldi-hazkuntzaren logika ekonomikoari jarraitzen dio, hotz subartiko muturreko baldintzetan.

Sacha jakutiar zaldi-arraza (tabuun) hotzarekiko egokitzapen paregabea da, 60 gradutik beherako tenperaturei aurre egiten die, eta erlijioaren zein ekonomiaren bizkarrezurra da tradizioan. Yhych-Khan erdigune ekonomiko horren isla erlijiosoa da.

Izena yhyaq hitzetik dator („behor-esne, kumis“). Yhych-Khan, hitzez hitz, „kumis-jauna“ da. Etimologia horrek zuzenean lotzen du Ysyakh jai-multzo jakutiarrarekin, zeinaren erdigunean kumis-a edatea eta banatzea dagoen.

Testu etnografiko zaharragoetan Yhyaqtaaq aldaera ere aurkitzen da, „kumis-jai eskubidea duena“, izena Ysyakh jaialdiarekin lotzen duena. Izen-forma hori hizkuntza-historiaren aldetik esanguratsua da, jainkotasunaren eta jai-forma horren banaezintasuna erakusten baitu.

Hizkuntza jakutiarra turkiar hizkuntza-familiakoa da, eta izena ondo txertatzen da hiztegi erlijioso pan-turkiarrean; parekagarria litzateke animaliekin lotutako beste goi-jainko izen batzuekin, esaterako altaiar Tabyt-Khan (zaldi-jauna) edo jainkotasun espezializatu kazakhak.

Yhych-Khan gizon heldu gisa deskribatzen da, bizar luze gris argia duena, zaldi zuri-esnearen gainean, eskuan urki-egurrezko kobalde handi bat duela. Bere mantua zaldi-sinboloz brodatua dago; Ysyakh-en zutabe erritualetan (serge) zaldun gisa irudikatzen da, ontzi altxatu batekin.

Serge zutabeak kultura jakutiarraren erlijio-antropologiako material garrantzitsuenetakoak dira. Yurta bakoitzaren aurrean eta jai-plazan altxatzen dira, eta zizelketetan oso adierazgarriak izan daitezke kosmologia aldetik; Yhych-Khan, sarritan, hirugarren tokian agertzen da, goiko jainkoen eta Ajisit-en ondoren.

Jakutsk-eko Sacha Errepublikako Museo Nazionalaren bilduman hainbat serge zutabe historiko daude ikusgai; horiek tradizioaren ikonografia-egonkortasuna erakusten dute, gutxi gorabehera 200 urteko epean.

Olonkho-corpusean, Yhych-Khan mezulari gisa agertzen da, Ürün Aar Tojon-ek sorrera-kontakizunean bidalitakoa, lehen gizakiei zaldiak eramateko helburuz. Kontakizunaren arabera, zaldiak gabe ezinezkoa litzateke bizitzea tundra jakutiarrean; Yhych-Khan hutsune hori betetzen du.

Bigarren kontakizun batek azaltzen du, goseteldi bat gertatu ondoren, nola egiten dituen behorrak hain esne-emaile, gizakiek lehen aldiz kumis egin ahal izateko; horren ondorioz sortzen da Ysyakh urteko eskerronezko jaialdi gisa.

Hirugarren kontakizun batek Yhych-Khanen eta beheko abasy gaizki-egile baten arteko gatazka azaltzen du, zaldi-taldeak madarikatu nahi dituena; Yhych-Khanek esne betea duen kobaldearekin uxatzen du, lantza-punta bihurtzen dena. Halako gatazka kosmiko kontakizunak ohikoak dira Olonkho tradizio jakutiarrean.

Yhych-Khani zuzendutako kultu nagusia Ysyakh jaialdia da: ekaineko hiru egun, zaldi-opariarekin (gaur egun sinbolikoki zaldi zuri bat askatuz), lau haizerantz kumis banatuz, dantza erritualekin (osuokhai) eta lehiaketekin. Algyschyt-en (hizlari erritualaren) kobaldea hasieran Yhych-Khani zuzentzen zaio.

Ysyakh jaialdiak 1991tik onarpen ofiziala du Sacha Errepublikan; ofizialki „herri-jai“ gisa ospatzen da eta milaka partaide biltzen ditu Jakutsk-eko Ürgel jai-plaza handian. Yhych-Khani zuzendutako deialdia erdigune erlijiosoa izaten jarraitzen du.

Sobietar garaian jaialdia zapaldua izan zen, eta 1956tik aurrera forma laikotuagoan berriz baimendu zen; 1991tik aurrera bere sakontasun erlijiosoa berreskuratu du. Hiru garai horiek ondo dokumentatuta daude erlijio-historian, Marjorie Balzer-ek (1999) adierazi bezala.

Erlijio-zientziaren ikuspegitik deskribatuta: Yhych-Khan-en inguruko praktika apotropaikoak zamalki-artaldearen garbitasunera zuzenduta daude. Burdinarik ez da mando-zutoin ondoan egon behar; jaiotze-garbitasun-eza duten emakumeek ez dituzte behorrak jetzi behar; zaldi zuriaren ile-mataza serge zutoinari lotzea Yhych-Khanen babes-eskaria bezala ulertzen da.

Babes-praktika berezi bat Algys da: Algyschyt-ak zaldi lasterketa bakoitzaren aurretik esaten duen bedeinkapen erritual bat. Algys honen testua Olonkho bilduma askotan gorde da eta gaur egun berriro ere aldizka praktikatzen da.

Tradizioaren barne-ikuspegitik, garbitasun-arau hauek haustea ondorio zehatzekin lotzen da, artaldearen gaixotasuna, behorren erditze-arazoak. Kanpo-ikuspegi etnografikotik, eguneroko bizitza egituratzen duten arauak dira, zaldi-hazkuntzaren ekonomia-ahultasunari kultura-forma ematen dutenak.

Paralelismoak aurki daitezke Aśvin zaldi jainko vedikoetan, Poseidonen Hippios epiteto grekoetan, Epona zeltarrean, Pergrubrius prusiar zaharrean eta, Siberian, mongoliar zaldi-babes-espirituetan (guriin tngri) eta buriataren Asbuiga-n.

Erlijio-fenomenologiaren ikuspegitik interesgarria da goi-jainko-alderdiaren eta animalia-funtzioaren lotura estua. Konparagarria izan liteke Verethragna persiar zaharra, garaipen-jainkoa, askotan borroka-zaldiarekin identifikatua. Baina Yhych-Khan erlijio-sistemari dagokionez trinkoagoa eta argiagoa da animalia-jainkotasun gisa ulertzeko.

Jakutiar berezitasuna: gehiengo kulturetan zaldi-jainkoak erdi mailako jainkoak izan arren, Yhych-Khan goi-mailako geruzari dagokio, jakutiar ekonomian zaldiak duen posizio nabarmenaren isla.

Ysyakh jaia 1991tik aurrera berriro ere Sakha Errepublikaren jai ofiziala da. Yhych-Khan bertan kultura-identifikazio irudi bat da. Erreferentzia zientifikoak: Sereshevskij (1896), Ksenofontov (1928/1992), Roberte Hamayon (1990), Marjorie Balzer (The Tenacity of Ethnicity, 1999), N. A. Alekseev (Traditionnaja religia jakutov, 1980).

Marjorie Balzeren ikerketak bereziki baliotsuak dira, Yhych-Khan kultuaren 1991 osteko berrezarpena prozesu antropologiko gisa dokumentatzen dutelako. Erakusten du nola bultzatu zen sakhen etnia-autobaieztapena jai honen berpiztearen bidez.

Zientzia garaikidean paper berezia dute jakutiar ikertzaile berek, esaterako Andrej P. Reshetnikova edo Sakha Errepublikako Zientzien Akademia. Barne-ahots hauek aldatzen dute ikerketa-panorama, luzaroan errusiar eta mendebaldeko kanpo-ikuspegiaren nagusi izan zena.

Bi eztabaida zientifiko daude gaur egun. Lehenengoa: zein jarraikortasun dauka Yhych-Khan kultuak errusiar aurreko garaitik (1632 aurretik) gaur arte? Sakha kokaleku zaharrenetako (Tuymaada haranekoak) aztarna arkeologikoek zaldi-lurperatzeak erakusten dituzte, eta horien erlijio-interpretazioa ez dago argi.

Bigarrena: zer eginkizun du Yhych-Khan-ek 2000ko hamarkadako mugimendu neo-tengrista berrian? Hemen eztabaida bat dago, batzuek Yhych-Khan “tradizio autentiko” gisa aurkeztua ikusten dutelako, eta besteek jai-kultura modernoan asmakuntza berri bat (“invented tradition”, Eric Hobsbawmen esanahian) ikusten dutelako.

Azkenik, eta hau gaurkotasun handiko galdera da, nola erlazionatzen da Yhych-Khan kultua klima-aldaketarekin, eskualde subartikoari eta, ondorioz, sakhen zaldi-hazkuntzari mehatxu handia egiten dionarekin? Lehen ikerketek (esaterako Susan Craterenak) eztabaida erlijio-ekologiko bat zabaldu dute honi buruz.

Yhych-Khanen erlijio-nagusitasunak jakutiar tradizioan zaldiak duen ekonomia-nagusitasunarekin bat egiten du. Sakha zaldi-arrazak, minus 60 gradutik beherako hotza jasateko gai denak, subartikoko tundraren kolonizazioa ahalbidetu zuen. Erlijio-antropologiaren ikuspegitik, zaldiaren erlijio-goreneko begirunea, beraz, ez da kasualitatea, baizik eta ekonomia-beharraren isla kulturala.

XX. mendean, sobietar kolektibizazioak tradiziozko zaldi-hazkuntza asko aldatu zuen; familia askok galdu zituzten behor-artaldeak, eta horrek, egiazki, Yhych-Khan kultua geldiarazi zuen. 1991 ostean, birprivatizazioa gertatu zen, eta harekin batera praktika erlijiosoaren berpizkundea. Marjorie Balzerrek zehaztasunez deskribatu du lotura ekonomiko-erlijioso hori.

Erronka garaikide bat klima-aldaketa da: permafrosta urtzen ari da, eta horrek Sakha zaldi-hazkuntza mehatxatzen du. Susan Cratek bere Cows, Kin, and Globalization (2006) lan etnografikoan, krisi ekologiko honen aurrean erlijio-erantzunak dokumentatu ditu; Yhych-Khan hemen eztabaida klimatiko indigena baten erreferentzia-irudi bilakatzen da.

Yhych-Khan konplexua zabaltasunean aztertu nahi duenak Siberiar-tengrista tradizioa laburpen-orrian aurkituko ditu figura ahaideekiko erreferentzia nagusiak, hala nola Ajisit (ama-emailea) eta Asbuiga (buriatiar zaldi-laguntzaile espiritua).

W. Sereshevskijen Yakuty (1896) da iturri etnografiko lehen garrantzitsuena. N. A. Alekseeven Traditionnaja religia jakutov (Novosibirsk 1980) eta G. V. Ksenofontoven Schamanizm. Izbrannye trudy (berrargitalpena 1992) dira sintesi errusiar-sobietar garrantzitsuenak.

Marjorie Balzeren The Tenacity of Ethnicity (Princeton 1999) lan garaikide garrantzitsuena da eta 1991 osteko Ysyakh jaiaren dokumentazio etnografiko oparoa eskaintzen du.

Yhych-Khan Sakha herriaren aiyy sisteman txertatuta dago, hierarkikoki antolatutako “goiko argi-izakien” pilaketa sistematikoa. Ürün Aar Tojon jainko nagusia da; haren azpitik Ajisit (Ama), Yhych-Khan (Zaldia), Ynakhsyt (Behia), Bayanai (basoa eta ehiza) eta beste izaki espezializatu batzuk kokatzen dira.

Pilaketa sistematiko hau erlijio-historiaren ikuspegitik oso adierazgarria da, jainko nagusi baten funtzioa gizarte ekonomikoki bereizi batean nola bereizten den erakusten baitu: oinarrizko bizibide ekonomiko bakoitzak bere zeru-helbide propioa du.

N. A. Alekseevek Traditionnaja religia jakutov lanean (1980) aiyy sistemaren mapa oso bat aurkeztu zuen, eta gaur egun ere ikuspegi sistematiko garrantzitsuena da. Yhych-Khan mapa horretan bigarren hierarkia-mailan agertzen da, Ajisit eta Bayanairekin maila berean.

Yhych-Khan ikerketan hainbat arazo metodologiko sortzen dira. Lehenik: iturri zaharrenak (Sereshevskij 1896) atzerraketa politiko-garai batetik datoz; sakontasun etnografiko handikoak dira, baina atzerraketa egoera horren markatuak ere.

Bigarrenik: Ysyakh jaialdiaren sobietar folklorizazioak Yhych-Khanen dimentsio erlijiosoa neurri batean estali zuen; sobietar osteko berrezarpena berrsakralizazio bat da, bere tentsio propioekin.

Hirugarrenik: gaur egungo krisi klimatikoak erronka existentzialak ekartzen dizkio Yhych-Khan konplexuari: Sakha zaldi-hazkuntza ekologikoki ezinezkoa bihurtzen bada, zer esan nahi du horrek erlijioarentzat? Susan Cratek galdera hori “klima-antropologia” gisa kontzeptualizatu du.

Sakha herriaren Olonkho epopeia UNESCOk 2005ean “gizateriaren ahozko eta ukiezineko ondarearen maisulan” gisa aitortu zuen. Yhych-Khan ia Olonkho epopeia guztietan agertzen da, zaldi-taldeen sortzailea, heroien babeslea eta zeruko agindaria da leinuen patuan.

UNESCOren aitorpen horrek Olonkho institucionalki indartu du; hainbat Olonkho antzoki, Jakutsken Olonkho institutu estatal bat eta jaialdi kulturalek tradizioa bizirik mantentzen dute. Yhych-Khan hemen funtsezko irudia da, erlijiozkoa eta literarioa aldi berean.

Zientifikoki, instituzionalizazio hori korapilatsua da: behin bizirik zegoen tradizio erlijioso bat ondare kultural objektu bihurtzen du, eta horrek praktika bera aldatzen du. Erlijio-etnologia hausnarkorra aldaketa hori serio hartzen du.

Ikerketa-ikuspegi berezi bat Yhych-Khan eskualde subartikoko krisi klimatikoarekin lotzen du. Permafrostak urtu egiten dira, mando-larreak lehortu egiten dira, eta tradiziozko zaldi-hazkuntza-eremu asko bizigaitz bihurtzen dira. Susan Cratek Cows, Kin, and Globalization lanean (2006) erakutsi zuen Sakha herriak erlijioaren bidez nola erantzuten dion krisi horri.

Yhych-Khan kultua hemen erreferentzia bihurtzen da kritika klimatiko indigenarentzat: zaldia desagertzen bada, erlijioa ere desagertzen da. Lotura existentzial horrek Yhych-Khan zientifikoki garrantzitsu den eztabaida klimatiko baten giltzarri bihurtzen du.

2010etik hona urtero egiten diren Ysyakh jaialdietan, mezu ekologikoak askotan agertzen dira dei-jarduera horietan; Yhych-Khani “zaindari” gisa hitz egiten zaio, etorkizun klimatikoaren ardura hari uzten zaiolarik. Erlijio-soziologiaren ikuspegitik, ber-jotze hori garapen aipagarria da.

Ysyakh jaialdia, non Yhych-Khan erdigunean dagoen, UNESCOren ondare ukiezinaren proposamen-zerrendan dago 2018tik. Proposamen-dokumentazio horrek Yhych-Khanen deiei, zaldi-erritualei eta erreferentzia kosmologikoei buruzko deskribapen zehatza dauka.

UNESCOren dokumentazioa Yhych-Khan buruzko ikerketa zientifikoarentzat iturri-maila berri eta garrantzitsua da. Gaur egungo algyschyt hizlariei egindako elkarrizketak, jaialdi-sekuentzien erregistroak eta material ikonografikoak biltzen ditu.

Erlijio-soziologiaren ikuspegitik, UNESCOren onarpen hori anbibalentea da: jaialdia institucionalki bermatzen du, baina, era berean, “munduko ondare objektu” bihurtzen du, eta horrek praktika erlijiosoa bera aldatzen du.

1991tik Sakha Errepublikan gertatu den berr-tengrizazioak Yhych-Khan identifikazio-figura nagusi gisa berraktibatu du. Ysyakh jaialdi handietan, gaur egungo algyschyt hizlariek deialdi-jarduerak egiten dituzte, Olonkho epopeietatik eta Sereshevskijen erregistroetatik zuzenean edaten dutenak. Berrezarpen hori erlijio-soziologiaren ikuspegitik interesgarria da, testu zientifikoen bidez transmititu eta finkatzen den tradizio baten kasu gisa.

Marjorie Mandelstam Balzerrek The Tenacity of Ethnicity lanean (1999) erakutsi zuen gaur egun Yhych-Khani egindako deiek bikoiztasun-funtzio bat betetzen dutela: praktika erlijiosoa eta identitate etnikoaren berrezarpena. Bikoiztasun-funtzio hori sobietar osteko erlijio indigena askotan da ohikoa.

Zientifikoki, berrezarpen hori ikerketa-objektu emankorra da. Errepresio luze bat gainditu ondoren tradizio erlijioso bat nola berrantolatzen den erakusten du, jarraipena zein bitartekoz ezartzen den eta zein etenak onartzen diren azalduz.