Yhych-Khan, Protectorul cailor iakut și Păzitorul Ysyakh

Religia iakută își structurează lumea zeilor în trei straturi: cerul superior (aiyy), pământul de mijloc (spirite ale pădurii, apei, calului, bovinelor), lumea de jos (abasy).

Yhych-Khan aparține primului strat și este specializat pe cal, ființa centrală a economiei și identității iakute. Alte figuri înalte ale primului strat sunt Ajisit, Ürün Aar Tojon și dătătorul de bovine Ynakhsyt.

În cadrul tradiției siberian-tengriste, Yhych-Khan este un exemplu instructiv al modului în care funcția zeului suprem cosmic se subdivide în specializări legate de animale. Această specializare urmează logica economică a creșterii cailor iakuți în condiții subartice extrem de reci.

Rasa de cai Sacha (tabuun) reprezintă o adaptare remarcabilă la frig, supraviețuind la temperaturi sub minus 60 de grade, și constituie, atât religios cât și economic, coloana vertebrală a tradiției. Yhych-Khan este reflecția religioasă a acestei poziții economice centrale.

Numele derivă din yhyaq („lapte de iapă, kumys”). Yhych-Khan este, prin urmare, la propriu „Stăpânul Kumysului”. Etimologia îl ancorează direct în complexul festiv iakut Ysyakh, a cărui acțiune centrală este consumul și oferirea de kumys.

În textele etnografice mai vechi apare și varianta Yhyaqtaaq, „cel cu dreptul de a celebra festul kumysului”, care leagă numele de festivalul Ysyakh. Această formă a numelui este revelatoare din perspectivă lingvistică istorică, deoarece atestă inseparabilitatea dintre divinitate și forma festivă.

Limba iakută aparține familiei limbilor turcice, iar numele se înscrie bine în vocabularul religios pan-turcic; comparabil ar fi formarea cu alte denumiri de zeități superioare legate de animale, precum altaicul Tabyt-Khan (Stăpânul Calului) sau divinitățile specializate kazahe.

Yhych-Khan este descris ca un bărbat matur cu barbă lungă cenușie deschis, călărind un armăsar alb ca laptele, cu un polonic mare din lemn de mesteacăn în mână. Mantia sa este brodată cu simboluri de cai; pe stâlpii rituali (serge) ai Ysyakh-ului, el este reprezentat stilizat ca un călăreț cu cupa ridicată.

Stâlpii serge constituie unul dintre cele mai importante materiale de antropologie religioasă ale culturii iakute. Ei sunt ridicați în fața fiecărei iurte și pe locul festivității și pot conține, prin sculpturile lor, referințe cosmologice foarte complexe; Yhych-Khan apare adesea pe locul al treilea, după zeii superiori și Ajisit.

În colecțiile Muzeului Național al Republicii Sacha din Yakutsk sunt expuși mai mulți stâlpi serge istorici; ei demonstrează stabilitatea iconografică a tradiției pe o perioadă de aproximativ 200 de ani.

În corpusul Olonkho, Yhych-Khan apare ca solul pe care Ürün Aar Tojon îl trimite în narațiunea creației cu sarcina de a aduce cai primilor oameni. Fără cai, spune narațiunea, viața în tundra iakută ar fi imposibilă; Yhych-Khan umple acest gol.

O a doua narațiune descrie cum, după o foamete, el face iepele atât de bogate în lapte încât oamenii pot prepara kumys pentru prima dată, fapt care duce la instituirea Ysyakh ca festival anual de mulțumire.

O a treia narațiune relatează conflictul lui Yhych-Khan cu o entitate dăunătoare abasy din lumea de jos, care vrea să blesteme hergheliile; Yhych-Khan o alungă cu un polonic plin de lapte care se transformă într-un vârf de suliță. Astfel de narațiuni de conflict cosmic sunt tipice pentru tradiția Olonkho iakută.

Cultul central al cultului lui Yhych-Khan este festivalul Ysyakh: trei zile în iunie, cu sacrificarea unui cal (astăzi simbolică prin eliberarea unui cal alb), ofrande de kumys în cele patru puncte cardinale, dansuri rituale (osuokhai) și întreceri. Polonicul Algyschyt-ului (vorbitorului ritual) este îndreptat la început spre Yhych-Khan.

Festivalul Ysyakh beneficiază de recunoaștere de stat în Republica Sacha începând din 1991; el este celebrat oficial ca „festival popular” și atrage mii de participanți pe marele loc festiv Ürgel de lângă Yakutsk. Invocarea centrală a lui Yhych-Khan rămâne nucleul religios al acestuia.

În perioada sovietică festivalul a fost suprimat, apoi readmis din 1956 într-o formă puternic secularizată; după 1991 și-a recăpătat profunzimea religioasă. Aceste trei stadii sunt bine documentate din perspectiva istoriei religiilor, de exemplu la Marjorie Balzer (1999).

Descris din perspectiva științei religiilor: Practicile apotropaice legate de Yhych-Khan vizează puritatea hergheliei. Fierul nu trebuie să se afle lângă țărușul iepei; femeile în lăuzie nu au voie să mulgă iepele; legarea de smocuri de păr de cal alb de stâlpul serge este înțeleasă ca rugăminte pentru ocrotirea lui Yhych-Khan.

O practică de protecție specială este Algys: o binecuvântare rituală pe care Algyschyt-ul o rostește înaintea fiecărei curse de cai. Textul acestui Algys este păstrat în mai multe colecții Olonkho și este din nou practicat în mod regulat astăzi.

Din perspectiva interioară a tradiției, încălcarea acestor reguli de puritate este asociată cu consecințe concrete: îmbolnăvirea hergheliei, complicații la naștere la iepe. Din perspectiva etnografică exterioară, acestea sunt reguli structuratoare ale vieții cotidiene care oferă o formă culturală vulnerabilității economice a creșterii cailor.

Paralele se regăsesc în concepția vedică a Aśvin-ilor de cai, în epitetele Hippios ale lui Poseidon, în Epona celtică, în Pergrubrius prusac vechi, iar în Siberia, în spiritele protectoare mongole ale cailor (guriin tngri), precum și în Asbuiga buriatic.

Din punct de vedere fenomenologic-religios este interesantă cuplarea strânsă a aspectului de zeu suprem cu o funcție animală. Comparabil ar fi poate Verethragna persan vechi, zeul victoriei, adesea identificat cu un cal de luptă. Dar Yhych-Khan este mai compact din punct de vedere sistematic-religios și mai clar de definit ca divinitate animală.

Particularitatea iakută: în timp ce în majoritatea celorlalte culturi zeii cailor sunt divinități de rang mijlociu, Yhych-Khan aparține stratului celui mai înalt, un reflex al poziției predominante a calului în economia iakută.

Festivalul Ysyakh este din nou o sărbătoare oficială a Republicii Sacha începând din 1991. Yhych-Khan este acolo o figură de identificare culturală. Referințe științifice: Sereshevskij (1896), Ksenofontov (1928/1992), Roberte Hamayon (1990), Marjorie Balzer (The Tenacity of Ethnicity, 1999), N. A. Alekseev (Traditionnaja religia jakutov, 1980).

Studiile Marjoriei Balzer sunt deosebit de valoroase deoarece documentează ca proces antropologic re-stabilirea cultului lui Yhych-Khan după 1991. Ea arată cum o autoafirmare etnică a Sacha a fost promovată prin revitalizarea acestui festival.

Un rol aparte în știința contemporană îl joacă chiar cercetătorii iakuți, precum Andrej P. Reshetnikova sau Academia de Științe a Republicii Sacha. Aceste voci interne transformă peisajul cercetării, mult timp dominat de perspectiva exterioară rusă și occidentală.

Există în prezent două dezbateri de cercetare. În primul rând: cât de continuă este tradiția cultului lui Yhych-Khan din perioada pre-rusă (înainte de 1632) până astăzi? Descoperirile arheologice din cele mai vechi așezări Sacha (Valea Tujmaada) prezintă înhumări de cai a căror interpretare religioasă rămâne neclară.

În al doilea rând: ce rol joacă Yhych-Khan în mișcarea neo-tengristă din anii 2000? Există o dispută între cercetătorii care prezintă Yhych-Khan ca „tradiție autentică” și cei care văd în cultura festivă modernă o invenție nouă („invented tradition” în sensul lui Eric Hobsbawm).

În fine, și aceasta este o întrebare cu urgență actuală, cum se raportează cultul lui Yhych-Khan la schimbările climatice, care amenință masiv regiunea subartică și, implicit, creșterea cailor la Sacha? Primele studii (de exemplu ale lui Susan Crate) au deschis o dezbatere de ecologie religioasă.

Poziția centrală religioasă a lui Yhych-Khan corelează cu poziția centrală economică a calului în tradiția iakută. Rasa de cai Sacha, care rezistă la frig de până la minus 60 de grade, a făcut posibilă colonizarea tundrei subartice. Din perspectiva antropologiei religioase, respectul religios față de cal nu este, prin urmare, o întâmplare, ci o reflecție culturală a necesității economice.

În secolul al XX-lea, colectivizarea sovietică a transformat masiv creșterea tradițională a cailor; multe familii și-au pierdut hergheliile de iepe, ceea ce a oprit de facto cultul lui Yhych-Khan. După 1991 a avut loc o re-privatizare, iar odată cu ea o revitalizare a practicii religioase. Această legătură economico-religioasă a fost descrisă în detaliu de Marjorie Balzer.

O provocare actuală este schimbarea climatică: permafrostul se topește, amenințând creșterea cailor Sacha. Susan Crate a documentat în lucrarea etnografică Cows, Kin, and Globalization (2006) reacțiile religioase la această criză ecologică; Yhych-Khan devine aici figura de referință a unei dezbateri climatice indigene.

Cine dorește să studieze complexul Yhych-Khan în toată amploarea sa va găsi pe pagina de prezentare Tradiția siberian-tengristă cele mai importante referințe încrucișate la figuri înrudite precum Ajisit (dătătoarea-mamă) și Asbuiga (spiritul ajutător buriatic al cailor).

Yakuty (1896) de W. Sereshevskij rămâne cea mai importantă sursă primară etnografică. Traditionnaja religia jakutov (Novosibirsk 1980) de N. A. Alekseev și Schamanizm. Izbrannye trudy (ediție nouă 1992) de G. V. Ksenofontov sunt cele mai importante sinteze ruso-sovietice.

The Tenacity of Ethnicity (Princeton 1999) de Marjorie Balzer este cea mai importantă lucrare contemporană și oferă o bogată documentație etnografică a festivalului Ysyakh după 1991.

Yhych-Khan este integrat în sistemul iakut aiyy, o stratificare sistematică a „ființelor luminoase superioare”, organizate ierarhic. Ürün Aar Tojon este zeul suprem; sub el se situează Ajisit (Mama), Yhych-Khan (Calul), Ynakhsyt (Bovine), Bayanai (Pădure și Vânătoare) și alte ființe specializate.

Această stratificare sistematică este revelatoare din perspectiva istoriei religiilor, deoarece arată cum funcția zeului suprem se diferențiază ea însăși într-o societate economic diferențiată: pentru fiecare bază economică centrală există o adresă celestă proprie.

N. A. Alekseev a prezentat în Traditionnaja religia jakutov (1980) o hartă completă a acestui sistem aiyy, care reprezintă și astăzi cea mai importantă sinteză sistematică. Yhych-Khan se situează pe această hartă pe al doilea nivel ierarhic, echivalent cu Ajisit și Bayanai.

Cercetarea privind Yhych-Khan ridică mai multe probleme metodologice. În primul rând: cele mai vechi surse (Sereshevskij 1896) provin dintr-o perioadă de exil politic; profunzimea lor etnografică este mare, dar marcată și de situația de exil.

În al doilea rând: folclorizarea sovietică a festivalului Ysyakh a acoperit parțial dimensiunea religioasă a lui Yhych-Khan; re-stabilirea post-sovietică este o re-sacralizare cu propriile tensiuni.

În al treilea rând: criza climatică contemporană pune complexul Yhych-Khan în fața unor provocări existențiale: dacă creșterea cailor Sacha devine imposibilă din punct de vedere ecologic, ce înseamnă aceasta pentru religie? Susan Crate a conceptualizat această întrebare ca „antropologie climatică”.

Epopeea Olonkho iakută a fost recunoscută în 2005 de UNESCO drept „Capodoperă a patrimoniului oral și imaterial al umanității”. Yhych-Khan este prezent în practic toate epopeile Olonkho, ca creator al hergheliilor, ca patron protector al eroilor, ca mandatar ceresc în destinul tribal.

Această recunoaștere UNESCO a consolidat instituțional Olonkho; mai multe teatre Olonkho, un Institut de Stat Olonkho în Yakutsk și festivaluri culturale mențin tradiția vie. Yhych-Khan este aici o figură centrală, atât religios cât și literar.

Din punct de vedere științific, această instituționalizare este problematică: transformă o tradiție religioasă cândva vie într-un obiect de patrimoniu cultural, ceea ce modifică practica. O etnologie religioasă reflexivă ia în serios această transformare.

O perspectivă de cercetare deosebit de actuală leagă Yhych-Khan de criza climatică din regiunea subartică. Permafrostul se topește, pășunile iepelor se usucă, multe zone tradiționale de creștere a cailor devin nelocuibile. Susan Crate a arătat în Cows, Kin, and Globalization (2006) cum reacționează Sacha religios la această criză.

Cultul lui Yhych-Khan devine astfel figura de referință a unei critici climatice indigene: dacă dispare calul, dispare și religia. Această legătură existențială face din Yhych-Khan o figură-cheie a unei dezbateri climatice relevante științific.

La festivalurile anuale Ysyakh din 2010 încoace, mesajele ecologice fac adesea parte din invocații; Yhych-Khan este interpelat ca „Păzitor”, căruia i se încredințează grija pentru viitorul climatic. Din perspectiva sociologiei religiei, această re-adresare este o evoluție remarcabilă.

Festivalul Ysyakh, în centrul căruia se află Yhych-Khan, figurează din 2018 pe lista de propuneri UNESCO pentru patrimoniul cultural imaterial mondial. Această documentație de propunere conține o descriere detaliată a invocațiilor lui Yhych-Khan, a ritualurilor legate de cai și a referințelor cosmologice.

Documentația UNESCO constituie un nou nivel important de surse pentru cercetarea științifică a lui Yhych-Khan. Ea conține interviuri cu vorbitori Algyschyt contemporani, înregistrări ale secvențelor festive și materiale iconografice.

Din perspectiva sociologiei religiei, această includere UNESCO este ambivalentă: asigură instituțional festivalul, dar îl transformă și într-un „obiect al patrimoniului mondial”, ceea ce modifică practica religioasă în sine.

Re-tengrizarea din Republica Sacha de după 1991 a reactivat Yhych-Khan ca figură centrală de identificare. La marile festivaluri Ysyakh, vorbitori Algyschyt contemporani rostesc invocații care se inspiră direct din epopeile Olonkho și din înregistrările lui Sereshevskij. Această re-stabilire reprezintă, din perspectiva sociologiei religiei, un caz interesant al unei tradiții mediate și consolidate prin texte științifice.

Marjorie Mandelstam Balzer a arătat în The Tenacity of Ethnicity (1999) că invocațiile lui Yhych-Khan îndeplinesc astăzi o dublă funcție: practică religioasă și autoafirmare etnică. Această dublă funcție este caracteristică pentru multe religii indigene post-sovietice.

Din punct de vedere științific, această re-stabilire este un obiect de cercetare fertil. Ea arată cum o tradiție religioasă este reorganizată după o lungă represiune, prin ce mijloace se construiește continuitatea și ce rupturi sunt acceptate în acest proces.