Yhych-Khan es el señor protector de los caballos y sus manadas en la religión yakuta. Ocupa el centro de la gran fiesta estival Ysyakh, que se celebra cada año tras el solsticio de verano.
La religión yakuta estructura su mundo de dioses en tres niveles: cielo superior (aiyy), tierra media (espíritus del bosque, el agua, el caballo, el ganado bovino), mundo inferior (abasy).
Yhych-Khan pertenece al primer nivel y está especializado en el caballo, el ser vivo central de la economía e identidad yakutas. Otras figuras elevadas del primer nivel son Ajisit, Ürün Aar Tojon y el dador de ganado bovino Ynakhsyt.
Dentro de la tradición siberiano-tengrísta Yhych-Khan es un ejemplo ilustrativo de cómo la función del dios supremo cósmico se divide en especializaciones vinculadas a animales. Esta especialización sigue la lógica económica de la cría yakuta de caballos en condiciones subárticas extremadamente frías.
La raza yakuta de caballos Sacha (tabuun) es una adaptación extraordinaria al frío, que sobrevive temperaturas de más de sesenta grados bajo cero, y constituye tanto religiosa como económicamente la columna vertebral de la tradición. Yhych-Khan es el reflejo religioso de esta posición económica central.
El nombre deriva de yhyaq (‘leche de yegua, kumis’). Yhych-Khan es, pues, literalmente el ‘señor del kumis’. La etimología lo ancla directamente en el complejo festivo yakuta Ysyakh, cuya acción central es beber y ofrecer kumys.
En los textos etnográficos más antiguos aparece también la variante Yhyaqtaaq, ‘el que posee el derecho festivo del kumis’, lo que vincula el nombre con la fiesta Ysyakh. Esta forma nominal es esclarecedora desde el punto de vista de la historia de la lengua, ya que atestigua la inseparabilidad de la deidad y la forma festiva.
La lengua yakuta pertenece a la familia de las lenguas túrquicas, y el nombre puede integrarse bien en el vocabulario religioso panturco; sería comparable la formación con otros nombres de dioses supremos relacionados con animales, como el altaico Tabyt-Khan (señor del caballo) o deidades especiales kazajas.
Yhych-Khan se describe como un hombre maduro con una larga barba gris clara montado en un semental blanco como la leche, con un gran cazo de abedul en la mano. Su manto está bordado con símbolos de caballos; en los postes rituales (serge) del Ysyakh aparece estilizado como un jinete con una copa alzada.
Los postes serge son uno de los materiales más importantes de la antropología religiosa de la cultura yakuta. Se erigen frente a cada yurta y en el lugar de celebración, y sus tallas pueden contener referencias cosmológicas muy complejas; Yhych-Khan aparece aquí con frecuencia en el tercer lugar, tras los dioses superiores y Ajisit.
En las colecciones del Museo Nacional de la República Sacha en Yakutsk se exponen varios postes serge históricos; muestran la estabilidad iconográfica de la tradición a lo largo de unos 200 años.
En el corpus Olonkho, Yhych-Khan aparece como el mensajero que Ürün Aar Tojon envía en el relato de la creación con la misión de llevar caballos a los primeros hombres. Sin caballos, dice el relato, la vida en la tundra yakuta es imposible; Yhych-Khan llena ese vacío.
Un segundo relato describe cómo, tras una hambruna, hace a las yeguas tan abundantes en leche que los hombres pueden elaborar kumis por primera vez, y en consecuencia se instituye el Ysyakh como fiesta anual de acción de gracias.
Un tercer relato cuenta el conflicto de Yhych-Khan con un ser maléfico abasy del mundo inferior que pretende maldecir las manadas de caballos; Yhych-Khan lo expulsa con un cazo lleno de leche que se transforma en punta de lanza. Tales relatos de conflicto cósmico son típicos de la tradición yakuta del Olonkho.
El culto central a Yhych-Khan es la fiesta Ysyakh: tres días en junio, con sacrificio de caballos (hoy en día de forma simbólica mediante la liberación de un caballo blanco), ofrendas de kumis en las cuatro direcciones cardinales, danzas rituales (osuokhai) y competiciones. El cazo del Algyschyt (orador ritual) se orienta al inicio hacia Yhych-Khan.
La fiesta Ysyakh cuenta con reconocimiento oficial en la República Sacha desde 1991; se celebra oficialmente como ‘fiesta popular’ y atrae a miles de participantes al gran recinto festivo Ürgel cerca de Yakutsk. La invocación central a Yhych-Khan sigue siendo el núcleo religioso del evento.
En época soviética la fiesta fue suprimida y, a partir de 1956, se volvió a permitir en una forma fuertemente secularizada; tras 1991 ha recuperado su profundidad religiosa. Estas tres etapas están bien documentadas desde el punto de vista de la historia de las religiones, por ejemplo en Marjorie Balzer (1999).
Descrito desde la perspectiva de la ciencia de las religiones: las prácticas apotropaicas en torno a Yhych-Khan tienen como objetivo la pureza de la manada de caballos. No debe haber hierro junto al poste de las yeguas; las mujeres en período de impureza posparto no pueden ordeñar a las yeguas; atar mechones de crines blancas al poste serge se entiende como petición de la tutela de Yhych-Khan.
Una práctica de protección especial es el Algys: una bendición ritual que el Algyschyt pronuncia antes de cada competición hípica. El texto de este Algys se conserva en varias colecciones del Olonkho y hoy se practica de nuevo con regularidad.
Desde la perspectiva interna de la tradición, el incumplimiento de estas normas de pureza se asocia a consecuencias concretas: enfermedad de la manada, complicaciones en el parto de las yeguas. Desde la perspectiva externa etnográfica, son normas que estructuran la vida cotidiana y dan una forma cultural a la vulnerabilidad económica de la cría de caballos.
Se encuentran paralelos en la concepción védica de los Aśvin relacionados con los caballos, en los epítetos griegos Hippios de Poseidón, en la Epona celta, en el prusiano antiguo Pergrubrius y, en Siberia, en los espíritus protectores mongoles de los caballos (guriin tngri) así como en el buriatino Asbuiga.
Desde el punto de vista de la fenomenología de la religión, resulta interesante la estrecha vinculación del aspecto de dios supremo con una función animal. Un paralelo podría ser el antiguo persa Verethragna, dios de la victoria, que con frecuencia se identifica con un corcel de guerra. Pero Yhych-Khan, en términos de sistemática religiosa, es más compacto y se define con mayor claridad como deidad animal.
El matiz yakuta: mientras que en la mayoría de las otras culturas los dioses de los caballos son dioses de rango medio, Yhych-Khan pertenece al nivel más alto, reflejo del lugar preeminente que ocupa el caballo en la economía yakuta.
La fiesta Ysyakh es de nuevo un día festivo oficial de la República Sacha desde 1991. Yhych-Khan es allí una figura de identificación cultural. Referencias científicas: Sereshevskij (1896), Ksenofontov (1928/1992), Roberte Hamayon (1990), Marjorie Balzer (The Tenacity of Ethnicity, 1999), N. A. Alekseev (Traditionnaja religia jakutov, 1980).
Los estudios de Marjorie Balzer son especialmente valiosos aquí porque documentan el restablecimiento del culto a Yhych-Khan tras 1991 como proceso antropológico. Muestra cómo se impulsó la autoafirmación étnica de los Sacha mediante la revitalización de esta fiesta.
Un papel especial en la investigación contemporánea lo desempeñan los propios investigadores yakutos, como Andrej P. Reshetnikova o la Academia de Ciencias de la República Sacha. Estas voces internas transforman el panorama investigador, que durante mucho tiempo estuvo dominado por la perspectiva exterior rusa y occidental.
Actualmente hay dos debates en la investigación. En primer lugar: ¿qué continuidad tiene el culto a Yhych-Khan desde la época pre-rusa (anterior a 1632) hasta hoy? Los hallazgos arqueológicos de los asentamientos Sacha más antiguos (valle de Tujmaada) muestran enterramientos de caballos cuya interpretación religiosa sigue siendo incierta.
En segundo lugar: ¿qué papel desempeña Yhych-Khan en el movimiento neo-tengrísta de los años 2000? Aquí existe una disputa entre investigadores que ven a Yhych-Khan presentado como ‘tradición auténtica’ y aquellos que perciben en la cultura festiva moderna una nueva invención (‘invented tradition’ en el sentido de Eric Hobsbawm).
Por último, y esta es una cuestión de urgencia actual, ¿cómo se relaciona el culto a Yhych-Khan con el cambio climático, que amenaza de forma masiva la región subártica y con ella la cría de caballos de los Sacha? Primeros estudios (como los de Susan Crate) han abierto aquí un debate de ecología religiosa.
La posición religiosa central de Yhych-Khan se correlaciona con la posición económica central del caballo en la tradición yakuta. La raza Sacha de caballos, que soporta temperaturas de más de sesenta grados bajo cero, ha hecho posible la colonización de la tundra subártica. Desde el punto de vista de la antropología de la religión, la alta estima religiosa del caballo no es, por tanto, casual, sino el reflejo cultural de una necesidad económica.
En el siglo XX, la colectivización soviética transformó radicalmente la cría tradicional de caballos; muchas familias perdieron sus manadas de yeguas, lo que paralizó de facto el culto a Yhych-Khan. Tras 1991 tuvo lugar una re-privatización y, con ella, la revitalización de la práctica religiosa. Esta vinculación económico-religiosa ha sido descrita en detalle por Marjorie Balzer.
Un desafío actual es el cambio climático: el permafrost se deshiela, lo que amenaza la cría de caballos Sacha. Susan Crate ha documentado en su obra etnográfica Cows, Kin, and Globalization (2006) las respuestas religiosas a esta crisis ecológica; Yhych-Khan se convierte aquí en figura de referencia de un debate climático indígena.
Quien desee estudiar el complejo de Yhych-Khan en toda su amplitud encontrará en la página de presentación Tradición Siberiano-Tengrísta las referencias cruzadas más importantes a figuras afines como Ajisit (madre dadora) y Asbuiga (espíritu auxiliar buriatino de los caballos).
W. Sereshevskijs Yakuty (1896) sigue siendo la fuente etnográfica primaria más importante. Traditionnaja religia jakutov (Novosibirsk 1980) de N. A. Alekseev y Schamanizm. Izbrannye trudy (nueva edición 1992) de G. V. Ksenofontov son las síntesis ruso-soviéticas más importantes.
El The Tenacity of Ethnicity (Princeton 1999) de Marjorie Balzer es la obra contemporánea más importante y ofrece una rica documentación etnográfica de la fiesta Ysyakh tras 1991.
Yhych-Khan está integrado en el sistema yakuta aiyy, una estratificación sistemática de ‘seres de luz superiores’ organizados jerárquicamente. Ürün Aar Tojon es el dios supremo; bajo él se sitúan Ajisit (madre), Yhych-Khan (caballo), Ynakhsyt (ganado bovino), Bayanai (bosque y caza) y otros seres especializados.
Esta estratificación sistemática es esclarecedora desde el punto de vista de la historia de las religiones, porque muestra cómo la función del dios supremo se diferencia en una sociedad económicamente diversificada: para cada fundamento económico central de la vida existe una dirección celestial propia.
N. A. Alekseev presentó en Traditionnaja religia jakutov (1980) un mapa completo de este sistema aiyy, que sigue siendo hasta hoy la panorámica sistemática más importante. En ese mapa, Yhych-Khan ocupa el segundo nivel jerárquico, en igualdad de rango con Ajisit y Bayanai.
La investigación sobre Yhych-Khan plantea varios problemas metodológicos. En primer lugar: las fuentes más antiguas (Sereshevskij 1896) proceden de una fase de exilio político; su profundidad etnográfica es grande, pero también está condicionada por la situación del destierro.
En segundo lugar: la folklorización soviética de la fiesta Ysyakh ocultó en parte la dimensión religiosa de Yhych-Khan; el restablecimiento post-soviético es una re-sacralización con sus propias tensiones.
En tercer lugar: la crisis climática contemporánea plantea desafíos existenciales al complejo de Yhych-Khan: si la cría de caballos Sacha se vuelve ecológicamente imposible, ¿qué significa eso para la religión? Susan Crate ha conceptualizado esta pregunta como ‘antropología del clima’.
El epos yakuta Olonkho fue reconocido en 2005 por la UNESCO como ‘Obra maestra del patrimonio oral e inmaterial de la humanidad’. Yhych-Khan está presente en prácticamente todos los epos del Olonkho, como creador de las manadas de caballos, como patrón protector de los héroes y como comitente celestial en el destino del clan.
Este reconocimiento de la UNESCO ha reforzado institucionalmente el Olonkho; varios teatros del Olonkho, un Instituto estatal del Olonkho en Yakutsk y festivales culturales mantienen viva la tradición. Yhych-Khan es aquí una figura central, tanto religiosa como literariamente.
Desde el punto de vista científico, esta institucionalización es exigente: convierte una tradición religiosa antaño viva en un objeto de ‘patrimonio cultural’, lo que transforma la propia práctica. Una etnología religiosa reflexiva toma en serio este cambio.
Una perspectiva de investigación especialmente actual vincula a Yhych-Khan con la crisis climática en la región subártica. El permafrost se deshiela, los pastizales de yeguas se secan, muchas zonas tradicionales de cría de caballos se vuelven inhabitables. Susan Crate ha mostrado en Cows, Kin, and Globalization (2006) cómo los Sacha responden religiosamente a esta crisis.
El culto a Yhych-Khan se convierte aquí en figura de referencia de una crítica climática indígena: si el caballo desaparece, desaparece la religión. Esta vinculación existencial hace de Yhych-Khan una figura clave en un debate climático de relevancia científica.
En las fiestas anuales del Ysyakh desde 2010, los mensajes ecológicos forman parte con frecuencia de las invocaciones; Yhych-Khan es interpelado como ‘guardián’ al que se le confía la preocupación por el futuro climático. Desde el punto de vista de la sociología de la religión, esta re-interpelación es un desarrollo notable.
La fiesta Ysyakh, en cuyo centro se encuentra Yhych-Khan, figura desde 2018 en la lista de candidaturas de la UNESCO para el patrimonio cultural inmaterial de la humanidad. Esta documentación de candidatura contiene una descripción detallada de las invocaciones a Yhych-Khan, los rituales ecuestres y las referencias cosmológicas.
La documentación de la UNESCO constituye un nuevo nivel de fuentes importante para la investigación científica sobre Yhych-Khan. Contiene entrevistas con oradores Algyschyt contemporáneos, grabaciones de las secuencias festivas y materiales iconográficos.
Desde el punto de vista de la sociología de la religión, esta incorporación a la UNESCO es ambivalente: asegura institucionalmente la fiesta, pero también la transforma en un ‘objeto de patrimonio mundial’, lo que modifica la práctica religiosa en sí misma.
La re-tengrización en la República Sacha desde 1991 ha reactivado a Yhych-Khan como figura central de identificación. En las grandes fiestas del Ysyakh, oradores Algyschyt contemporáneos realizan invocaciones que beben directamente de los epos del Olonkho y de las anotaciones de Sereshevskij. Este restablecimiento es, desde el punto de vista de la sociología de la religión, un caso interesante de una tradición mediada y consolidada a través de textos científicos.
Marjorie Mandelstam Balzer ha mostrado en The Tenacity of Ethnicity (1999) que las invocaciones a Yhych-Khan cumplen hoy una doble función: práctica religiosa y autoafirmación étnica. Esta doble función es característica de muchas religiones indígenas post-soviéticas.
Desde el punto de vista científico, este restablecimiento es un objeto de investigación valioso. Muestra cómo una tradición religiosa se reorganiza tras una larga represión, con qué medios se construye la continuidad y qué rupturas se asumen en el proceso.
Entre los espíritus de la tradición yakuto-siberiana, el señor del hielo, que en las representaciones occidentales aparece con nombres como Yhych-Khan o formas afines, ocupa una posición peculiar. No pertenece a las grandes deidades creadoras del mundo superior, sino que encarna una fuerza de la naturaleza que resulta existencialmente amenazante para la vida en el Norte.
El frío invernal yakuto alcanza en la región de Verkhoyansk y Oymyakon valores que se encuentran entre los más bajos de las zonas habitadas de la Tierra. Una figura religiosa que personifica este hielo no es, por tanto, un juego poético, sino la expresión de una amenaza permanente.
Un motivo iconográfico recurrente en las tradiciones sobre el señor del hielo es el toro del invierno. Esta concepción, que aparece en varios registros siberianos, imagina el invierno como un toro colosal que emerge del mar septentrional en el otoño tardío y, a medida que avanzan los meses, primero crece y luego va perdiendo miembro a miembro en la primavera.
Primero cae un cuerno, luego el segundo, finalmente la cabeza, hasta que el animal desaparece por completo con el deshielo. El frío, en esta imagen, no es un estado sino un ser con ciclo vital, y el rigor del frío está ligado a las partes del cuerpo de este animal.
Si el señor del hielo y el toro del invierno eran idénticos en la tradición original o si se trata de dos concepciones separadas que se fusionaron tardíamente, no puede determinarse con certeza a partir de las fuentes.
Los registros de los siglos XIX y principios del XX son heterogéneos al respecto, y algunos etnógrafos han interpretado el toro más como un calendario meteorológico que como una deidad. Lo que sí es seguro es que ambas concepciones sirven a la misma necesidad: traducir el frío impredecible y mortal en una figura tangible y observable.
Es notable que al señor del hielo, a diferencia de algunos espíritus de enfermedad, no se le tributara un culto suplicante muy desarrollado. El invierno no podía negociarse, solo soportarse.
La atención ritual se dirigía, por tanto, menos a la apaciguación que al tránsito, es decir, a las fiestas primaverales con las que se celebraba el fin del reino del toro. En ello se manifiesta un rasgo fundamental de la religiosidad del norte de Asia, que no trata las fuerzas de la naturaleza como interlocutores negociables en todos los casos, sino en parte como hechos que deben aceptarse.
Yhych-Khan es, en la tradición yakuta, el señor protector de los caballos y al mismo tiempo guardián del Ysyakh, la fiesta de Año Nuevo estival de los Sacha.
En los registros de etnógrafos yakutos aparece como mediador entre los luminosos poderes Aiyy y los propietarios de manadas: custodia las yeguas y los potros, asegura la fertilidad de la manada y recibe durante el Ysyakh las ofrendas rituales de kumis. Como guardián de esta fiesta, une ganadería, orden calendárico y culto a los dioses en un ámbito funcional propio dentro del panteón yakuta.
Entre los yakutos de Siberia, Yhych-Khan es considerado el señor de los caballos, cuya bendición se imploraba en la fiesta estival del Ysyakh con ofrendas de kumis y oraciones; los registros etnográficos de Vasili Serosevski documentan el culto a finales del siglo XIX.
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