Yhych-Khan, jakutský ochránce koní a strážce Ysyakh

Jakutské náboženství strukturuje svůj svět bohů do tří vrstev: horní nebe (aiyy), střední země (duchové lesa, vody, koně, dobytka), spodní svět (abasy).

Yhych-Khan patří k první vrstvě a je specializován na koně, centrální bytost jakutské ekonomiky a identity. Dalšími vysokými postavami první vrstvy jsou Ajisit, Ürün Aar Tojon a dárkyně dobytka Ynakhsyt.

V rámci sibiřsko-tengristické tradice je Yhych-Khan instruktivním příkladem toho, jak se kosmická funkce vrchního boha rozděluje na specializace vázané na zvířata. Tato specializace odpovídá ekonomické logice jakutského chovu koní v extrémně chladných subarktických podmínkách.

Jakutské plemeno koní sacha (tabuun) je výjimečně přizpůsobeno chladu, přežívá teploty pod minus 60 stupňů, a je náboženskou i ekonomickou páteří tradice. Yhych-Khan je náboženským odrazem tohoto ekonomicky ústředního postavení.

Jméno se odvozuje od yhyaq („kobylí mléko, kumys“). Yhych-Khan je tedy doslova „pán kumysu“. Etymologie ho přímo zakotvuje v jakutském svátečním komplexu Ysyakh, jehož ústředním úkonem je pití a rozlévání kumysu.

Ve starších etnografických textech se objevuje také varianta Yhyaqtaaq, „ten s právem na svátek kumysu“, což spojuje jméno se svátkem Ysyakh. Tato jazyková forma je z hlediska jazykové historie zajímavá, protože dokládá neoddělitelnost božstva a formy svátku.

Jakutský jazyk patří do rodiny turkických jazyků, a jméno lze dobře zařadit do panturkické náboženské slovní zásoby; srovnatelná by byla tvorba s jinými zvířeti spojenými jmény vrchních bohů, jako je altajský Tabyt-Khan (pán koní) nebo kazašská speciální božstva.

Yhych-Khan je popisován jako zralý muž s dlouhým světle šedým vousem na mléčně bílém hřebci, s velkou naběrací lžicí z březového dřeva v ruce. Jeho plášť je vyšívaný koňskými symboly; na rituálních kůlech (serge) svátku Ysyakh je stylizován jako jezdec se zdviženou mísou.

Kůly serge patří k nejdůležitějším náboženskoantropologickým materiálům jakutské kultury. Stavějí se před každou jurtou i na festivalovém prostranství a jejich řezby mohou obsahovat velmi složité kosmologické odkazy, Yhych-Khan zde bývá často na třetím místě po vrchních bozích a Ajisit.

Ve sbírkách Národního muzea Sachské republiky v Jakutsku je vystaveno několik historických kůlů serge; ukazují ikonografickou stabilitu tradice po dobu asi 200 let.

V olonchském korpusu vystupuje Yhych-Khan jako posel, kterého Ürün Aar Tojon v příběhu o stvoření vysílá s úkolem přinést koně mezi první lidi. Bez koní by podle vyprávění byl život v jakutské tundře nemožný; Yhych-Khan tuto mezeru vyplňuje.

Druhé vyprávění popisuje, jak po hladomoru učiní kobyly tak mléčně bohaté, že lidé mohou poprvé vyrobit kumys, a na jeho oslavu je zaveden Ysyakh jako výroční svátek díkůvzdání.

Třetí vyprávění líčí Yhych-Khanův konflikt se spodní škodlivou bytostí abasy, která chce proklít koňská stáda; Yhych-Khan ji zahání naběrací lžicí naplněnou mlékem, jež se promění v hrot kopí. Takové kosmické konfliktní příběhy jsou pro jakutskou olonchskou tradici typické.

Ústředním kultem Yhych-Khana je svátek Ysyakh: tři dny v červnu, s obětováním koně (dnes symbolicky vypuštěním bílého koně), rozléváním kumysu do všech čtyř světových stran, rituálními tanci (osuokhai) a soutěžemi. Naběrací lžice algyschyta (rituálního mluvčího) je na začátku obrácena k Yhych-Khanovi.

Svátek Ysyakh má od roku 1991 státní uznání v Sachské republice; slaví se oficiálně jako „lidový svátek“ a přitahuje tisíce účastníků na velké festivalové prostranství Ürgel u Jakutska. Ústřední vzývání Yhych-Khana zůstává náboženským jádrem svátku.

V sovětské době byl svátek potlačován, poté byl od roku 1956 povolen v silně sekularizované formě; po roce 1991 znovu nabyl své náboženské hloubky. Tyto tři fáze jsou náboženskohistoricky dobře zdokumentované, například u Marjorie Balzer (1999).

Z religionistického hlediska: Apotropaické praktiky kolem Yhych-Khana směřují k čistotě koňského stáda. Železo nesmí ležet u kolíku pro kobyly; ženy s nečistotou po porodu nesmí dojit kobyly; přivazování bílých svazků koňských žíní ke kůlu serge je chápáno jako prosba o Yhych-Khanovu ochranu.

Zvláštní ochrannou praxí je algys: rituální požehnání, které algyschyt pronáší před každým plemenem koní. Text tohoto algys je zachován v několika sbírkách olonkho a dnes se opět pravidelně praktikuje.

Z vnitřní perspektivy tradice je porušení těchto pravidel čistoty spojováno s konkrétními důsledky, onemocněním stáda, komplikacemi při porodu kobyl. Z etnografické vnější perspektivy jde o pravidla strukturující každodenní život, která dávají ekonomické zranitelnosti koňského chovu kulturní formu.

Paralely lze nalézt ve védské představě koňských Ašvinů, v řeckých hippijských epitetech Poseidóna, v keltské Eponě, ve staroprusském Pergrubriovi a v Sibiři v mongolských koňských ochranných duších (guriin tngri) a v burjatském Asbuiga.

Z hlediska fenomenologie náboženství je zajímavé těsné spojení aspektu vrchního boha se zvířecí funkcí. Srovnatelný by mohl být staroperský Verethragna, bůh vítězství, který je často identifikován s válečným koněm. Yhych-Khan je však z hlediska náboženského systému kompaktnější a jasněji uchopitelný jako zvířecí božstvo.

Jakutská pointa: Zatímco ve většině ostatních kultur jsou koňští bohové spíše bohy střední úrovně, Yhych-Khan patří k nejvyšší vrstvě, což odráží výjimečné postavení koně v jakutské ekonomice.

Svátek Ysyakh je od roku 1991 znovu oficiálním svátkem republiky Sacha. Yhych-Khan je tam kulturní identifikační postavou. Vědecké odkazy: Sereshevskij (1896), Ksenofontov (1928/1992), Roberte Hamayon (1990), Marjorie Balzer (The Tenacity of Ethnicity, 1999), N. A. Alekseev (Traditionnaja religia jakutov, 1980).

Studie Marjorie Balzer jsou zde zvlášť cenné, neboť dokumentují znovunastolení kultu Yhych-Khana po roce 1991 jako antropologický proces. Ukazuje, jak byla etnická sebeidentifikace Sachů posilována obnovením tohoto svátku.

Zvláštní roli ve současné vědě hrají samotní jakutští badatelé, například Andrej P. Reshetnikova nebo Akademie věd republiky Sacha. Tyto vnitřní hlasy proměňují badatelskou krajinu, která byla dlouho ovládána ruskou a západní vnější perspektivou.

Aktuální jsou dvě badatelské debaty. Zaprvé: Jak kontinuální je kult Yhych-Khana od předruské éry (před rokem 1632) až do současnosti? Archeologické nálezy z nejstarších sídel Sachů (údolí Tujmaada) ukazují koňské pohřby, jejichž náboženský výklad zůstává nejasný.

Zadruhé: Jakou roli hraje Yhych-Khan v neotengristickém hnutí 2000. let? Zde existuje spor mezi badateli, kteří vidí Yhych-Khana prezentovaného jako „autentickou tradici“, a těmi, kteří v moderní festivalové kultuře spatřují nový výmysl („invented tradition“ ve smyslu Erica Hobsbawma).

Nakonec, a to je otázka s aktuální naléhavostí, jak se kult Yhych-Khana vztahuje ke klimatické změně, která masivně ohrožuje subarktický region a s ním i chov koní u Sachů? První studie (například od Susan Crate) zde otevřely religionisticko-ekologickou diskusi.

Náboženské centrální postavení Yhych-Khana koreluje s ekonomickým centrálním postavením koně v jakutské tradici. Plemeno sachského koně, které snese chlad hluboko pod minus 60 stupňů, teprve umožnilo osídlení subarktické tundry. Z pohledu náboženské antropologie tedy náboženská úcta ke koni není náhodou, nýbrž kulturním zrcadlením ekonomické nutnosti.

Ve 20. století sovětská kolektivizace masivně změnila tradiční chov koní; mnoho rodin ztratilo svá stáda kobyl, což de facto utlumilo kult Yhych-Khana. Po roce 1991 proběhla re-privatizace a s ní obnova náboženské praxe. Toto ekonomicko-náboženské spojení podrobně popsala Marjorie Balzer.

Aktuální výzvou je klimatická změna: rozmrzá permafrost, což ohrožuje sachský chov koní. Susan Crate ve svém etnografickém díle Cows, Kin, and Globalization (2006) zdokumentovala náboženské reakce na tuto ekologickou krizi; Yhych-Khan se zde stává referenční postavou domorodé klimatické debaty.

Kdo chce studovat komplex Yhych-Khana v jeho šíři, najde na přehledové stránce Sibiřsko-tengristická tradice nejdůležitější odkazy na příbuzné postavy jako Ajisit (matka-dárkyně) a Asbuiga (burjatský koňský pomocný duch).

W. Sereshevskijovo dílo Yakuty (1896) zůstává nejdůležitějším etnografickým primárním pramenem. N. A. Alekseevovo Traditionnaja religia jakutov (Novosibirsk 1980) a G. V. Ksenofontovovo Schamanizm. Izbrannye trudy (nové vydání 1992) jsou nejdůležitějšími rusko-sovětskými syntézami.

Dílo Marjorie Balzer The Tenacity of Ethnicity (Princeton 1999) je nejdůležitějším současným dílem a nabízí bohatou etnografickou dokumentaci svátku Ysyakh po roce 1991.

Yhych-Khan je začleněn do jakutského systému aiyy, systematického uspořádání „horních světelných bytostí“, které jsou hierarchicky organizovány. Ürün Aar Tojon je nejvyšší bůh; pod ním stojí Ajisit (matka), Yhych-Khan (kůň), Ynakhsyt (skot), Bayanai (les a lov) a další specializované bytosti.

Toto systematické uspořádání je nábožensko-historicky zajímavé, protože ukazuje, jak se funkce nejvyššího boha v ekonomicky diferencované společnosti sama diferencuje: pro každou zásadní ekonomickou životní oblast existuje vlastní nebeská instance.

N. A. Alekseev předložil ve svém díle Traditionnaja religia jakutov (1980) úplnou mapu tohoto systému aiyy, která je dodnes nejdůležitějším systematickým přehledem. Yhych-Khan stojí na této mapě na druhé hierarchické úrovni, na stejné úrovni jako Ajisit a Bayanai.

Při výzkumu Yhych-Khana vzniká několik metodologických problémů. Zaprvé: nejstarší prameny (Sereshevskij 1896) pocházejí z období politického vyhnanství; jejich etnografická hloubka je velká, ale zároveň jsou ovlivněny situací vyhnanství.

Zadruhé: sovětská folklorizace svátku Ysyakh částečně zastřela náboženský rozměr Yhych-Khana; postsovětské znovunastolení je re-sakralizací s vlastními napětími.

Zatřetí: současná klimatická krize staví komplex Yhych-Khana před existenciální výzvy: Co znamená pro náboženství, pokud se chov sachských koní stane ekologicky nemožným? Susan Crate tuto otázku koncipovala jako „klimatickou antropologii“.

Jakutský epos Olonkho byl v roce 2005 uznán UNESCO za „mistrovské dílo ústního a nemateriálního dědictví lidstva“. Yhych-Khan je přítomen prakticky ve všech eposech Olonkho, jako tvůrce koňských stád, jako ochranný patron hrdinů, jako nebeský zadavatel kmenového osudu.

Toto uznání UNESCO institucionálně posílilo Olonkho; několik divadel Olonkho, státní institut Olonkho v Jakutsku a kulturní festivaly udržují tradici živou. Yhych-Khan je zde ústřední postavou, náboženskou i literární.

Vědecky je tato institucionalizace náročná: mění jednou živou náboženskou tradici v objekt kulturního dědictví, což proměňuje samotnou praxi. Reflexivní religionistika tuto změnu bere vážně.

Zvláště aktuální výzkumná perspektiva propojuje Yhych-Khana s klimatickou krizí v subarktickém regionu. Permafrost taje, kobylí pastviny vysychají, mnohé tradiční oblasti chovu koní se stávají neobyvatelnými. Susan Crate ve své práci Cows, Kin, and Globalization (2006) ukázala, jak Sachové na tuto krizi nábožensky reagují.

Kult Yhych-Khana se zde stává referenční postavou domorodé klimatické kritiky: Zmizí-li kůň, zmizí i náboženství. Toto existenciální spojení dělá z Yhych-Khana klíčovou postavu vědecky relevantní klimatické debaty.

Na výročních svátcích Ysyakh od roku 2010 jsou ekologická poselství často součástí vzývání; Yhych-Khan je oslovován jako „ochránce“, jemuž je svěřena starost o klimatickou budoucnost. Nábožensko-sociologicky je toto přeadresování pozoruhodným vývojem.

Svátek Ysyakh, jehož středem je Yhych-Khan, je od roku 2018 na návrhovém seznamu UNESCO pro nemateriální světové kulturní dědictví. Tato návrhová dokumentace obsahuje podrobný popis vzývání Yhych-Khana, koňských rituálů a kosmologických souvislostí.

Dokumentace UNESCO představuje důležitou novou pramennou vrstvu pro vědecký výzkum Yhych-Khana. Obsahuje rozhovory se současnými mluvčími algyschyt, záznamy svátečních sekvencí a ikonografické materiály.

Nábožensko-sociologicky je toto zařazení UNESCO ambivalentní: institucionálně svátek zajišťuje, ale zároveň jej proměňuje v objekt „světového kulturního dědictví“, což mění samotnou náboženskou praxi.

Re-tengrizace v Sacha republice od roku 1991 znovu aktivovala Yhych-Khana jako ústřední identifikační postavu. Na velkých svátcích Ysyakh vystupují současní mluvčí algyschyt se vzýváními, která přímo čerpají z eposů Olonkho a ze zápisů Sereshevskije. Toto znovunastolení je nábožensko-sociologicky zajímavým případem tradice, která je zprostředkována a upevňována prostřednictvím vědeckých textů.

Marjorie Mandelstam Balzer ve svém díle The Tenacity of Ethnicity (1999) ukázala, že vzývání Yhych-Khana dnes naplňuje dvojí funkci: náboženskou praxi a etnické sebeujištění. Tato dvojí funkce je charakteristická pro mnohé postsovětské domorodé náboženství.

Vědecky je toto znovunastolení vděčným výzkumným objektem. Ukazuje, jak je náboženská tradice po dlouhé represi nově organizována, jakými prostředky je vytvářena kontinuita a jaké zlomy jsou při tom přijímány.