Ajisit, jakutská bohyně porodu a dárkyně životní duše

Ajisit patří v architektuře jakutského panteonu mezi horní aiyy („stvořitele, bytosti světla“). Je specializovanou ženskou vyšší bohyní podřízenou nejvyššímu bohu Ürün Aar Tojon; její specializací je, podobně jako u Umai v turkickém světě, porod a raný věk dítěte.

V rámci sibiřsko-tengristické tradice je jakutskou variantou panasijské funkce matky-ochránkyně. Stala se klasickou postavou výzkumu, protože jakutské prameny (Seroševskij, Ksenofontov) jsou obzvláště bohaté a nabízejí dobrý srovnávací materiál k Umai a dalším bohyním matky-porodu.

Republika Sacha dnes patří k Ruské federaci a leží v severovýchodní Sibiři; její náboženství spojuje starotureckou vrstvu (Sacha mluví turkickým jazykem) s paleosibiřskými substráty. Ajisit je doma právě na přechodu těchto vrstev.

Slovo Ajyhyt je odvozeno od aiyy, jakutského souhrnného označení pro „stvořitele, světelné bytosti“ (množné číslo horních bohů), a přípony osobní specializace. Doslova tedy asi „ta, která tvoří“. Ve starší literatuře se objevuje také jako Ajysyt, Ajyhyt nebo Ayisit.

Jakutské náboženství rozlišuje tři vrstvy bytostí: horní aiyy, střední iccii („ochránci, duchové“) a dolní abasy („škodlivé bytosti“). Ajisit jako „stvořitelka aiyy“ patří jednoznačně do horní vrstvy.

Zajímavá je paralelní tvorba s dalšími specializacemi aiyy: Ynakhsyt („dárkyně dobytka“), Yhych-Khan („dárce koní“). Tato řada bytostně specializovaných božstev vázaných na zvířata ukazuje, jak jakutské náboženství nábožensky personifikuje ekonomické základy života.

Ajisit je popisována jako mladá, krásně oblečená žena na světle šedém koni, s klínem plným zlatých ptáčků: každý ptáček je duší dítěte.

Vstupuje kouřovým otvorem jurty a vloží ptáčka matce do klínu. Poté zůstává přítomna tři dny; během této doby se v domě nesmí dít nic hlučného nebo ostrého.

Sereševskij shromáždil v roce 1896 ve své rozsáhlé monografii Yakuty množství podobných představ. Byl na Sachu politicky vyhnán a svou situaci využil k etnografické průkopnické práci, která je dodnes jedním z nejdůležitějších pramenů.

V moderním sachském folkloru je Ajisit vidět na poštovních známkách, v učebnicích i na plakátech k svátku Ysyach. Její výtvarná podoba byla ikonizována po obnovení svátku Ysyach (1991) a vychází z popisů Sereševského a Ksenofontova.

Jakutské eposy Olonkho vyprávějí, že Ürün Aar Tojon pověřil Ajisit, aby všem ženským bytostem, lidem, koním, sobům, přinášela jejich životní duši. Seroševskij (1896) zaznamenal variantu, podle níž se Ajisit po každém porodu vrací do horního nebe a podává hlášení.

Při zvlášť těžkých porodech může Ajisit přivolat na pomoc svou sestru Iyehsit (ochránkyni šestinedělek). Mýtus rozlišuje tři sestry Ajisit: jednu pro lidi, jednu pro koně, jednu pro skot; v praxi se však často slévají do jedné postavy.

Zvláštní vyprávění z Olonkho popisuje, jak Ajisit prodlouží hrdince „zlatou nit života“, když jí v bitvě hrozí smrt. Tento motiv nitě osudu spojuje Ajisit typologicky s řeckými Moirami a podobnými bohyněmi osudu.

Kult Ajisit je převážně vázán na domácnost. Třetí den po narození dítěte slaví rodina rituál Ajisit-Asar: hostinu s kobylím mlékem, kobyljím tvarohem a máslovým pečivem, k níž se přidává kadidlo z lariksové pryskyřice.

Porodní bába a matka se čistí březovými větvičkami. Porodní bába pronáší: „Ajisit přišla, Ajisit odešla“, formulky dosvědčené v olonchském korpusu.

V širším měřítku byla Ajisit součástí velkého jarního svátku Ysyach, při němž byl uctíván i Yhych-Khan jako dárce koní. V moderním Ysyachu má svou vlastní invokaci jako „matka sachských rodin“.

Marjorie Mandelstam Balzerová dokumentovala ve svých terénních výzkumech z 80. a 90. let 20. století, jak kult Ajisit přežíval v podzemní formě i v sovětském období, zejména ve venkovských oblastech, mimo dosah stranicko-státní kontroly.

Z náboženskovědního hlediska lze apotropaické praktiky kolem Ajisit popsat takto: zavěšování pramenů bílých koňských žíní přes vchody do jurt, vyhýbání se železným nástrojům v pokoji šestinedělky, umísťování malých dřevěných luků a šípů nad kolébku a výběr „ochranného jména“ (tabuového jména) pro dítě, které má zakrýt jeho pravou identitu.

Z jakutské vnitřní perspektivy tyto praktiky řešily obavu, že by kojenec mohl být „unesen“ škodlivými bytostmi abasy z dolního světa. Z etnografické vnější perspektivy jde o rituály, které strukturují každodenní život a dávají kulturní formu vysoké kojenecké úmrtnosti.

Zvláštní praxí je, že ochranné jméno bylo často zvoleno záměrně ošklivé nebo odpudivé (například „psí syn“, „hrouda“), aby si škodlivé bytosti dítě nepovažovaly za „hodnotné“. Toto apotropaické pojmenovávání je z hlediska fenomenologie náboženství známé také ze středověké Evropy a ze západní Afriky.

Funkčně paralelní je Ajisit k Umai (turecky), Eileithyie (řecky), Juno Lucině (římsky), Frigg v její porodní funkci (seversky) a Bixia Yuanjun (čínsky). Zvláštní paralelou je řecká představa Moir, neboť i Ajisit přináší „podíl života“, který spoluutváří osud dítěte.

Náboženskofenomenologicky je významné, že specializovaná porodní bohyně se v panteonech s odtaženým vrchním bohem (deus otiosus) vyskytuje zvlášť často. Mircea Eliade toto pozorování opakovaně učinil pro cirkumpolární náboženství.

Specificky jakutským rysem je spojení s bohyněmi stvoření zvířat, Yhych-Chanem a Ynachsyt, do „triády životního podílu“: koně, skotu a člověka, kteří jsou obdařeni duší souběžně. Tato hospodářská triangulace je z hlediska náboženské antropologie velmi plodná.

V dnešní Republice Sacha je Ajisit pevnou součástí kulturního sebeuvědomění; její obraz se objevuje v učebnicích, na poštovních známkách a při slavnostech Ysyach. Klíčová vědecká díla: Ksenofontov, Šamanizm. Izbrannyje trudy (1928, nové vydání 1992); A. P. Okladnikov; Roberte Hamayon (La chasse à l’âme, 1990); Marjorie Mandelstam Balzer (Shamans, Spirits and Worldviews, 1993).

Zvláštní roli hraje americká badatelka Marjorie Mandelstam Balzer, která od 80. let 20. století působí v regionu Sacha a v řadě studií dokumentovala znovuustavení praxe Ajisit po roce 1990. Její práce jsou klíčovými referenčními body současného výzkumu náboženství Sacha.

N. A. Alexejev předložil ve svém díle Traditionnaja religija jakutov (Novosibirsk 1980) klasickou sovětskou syntézu jakutského náboženství; přestože je ideologicky zabarvená, zůstává nepostradatelným referenčním dílem.

Kolem Ajisit se vedou tři výzkumné debaty. Zaprvé: vyvinula se Ajisit v rámci vlastní jakutské tradice, nebo jde o překlad panasibiřské funkce Umai do jakutštiny? Většina výzkumu se přiklání k první variantě, s funkčními výpůjčkami.

Zadruhé: jaký je vztah mezi Ajisit a jakutskou naukou o duši kut? Ksenofontov zde popsal koncepci tří duší (iiye-kut, buor-kut, salgyn-kut), v níž Ajisit přináší konkrétně iiye-kut. Toto rozdělení není z náboženskosystematického hlediska ještě definitivně vyjasněno.

Zatřetí: jak funguje dnešní neošamanská praxe kolem Ajisit a jak se vztahuje k tradiční rodinné praxi? Marjorie Balzer zde identifikovala několik napětí, která udržují toto výzkumné pole živé.

Zvláštní pozornost si zaslouží postavení Ajisit v jakutských eposech Olonchо, které jsou od roku 2005 zapsány na seznamu UNESCO jako nehmotné kulturní dědictví. Olonchо je ústní verš eposu o často mnoha tisících verších, který olonchosec přednáší v průběhu několika nocí. Ajisit se objevuje téměř v každém Olonchо, nejčastěji jako přinašečka hrdinského zrození nebo jako ochránkyně hrdinek.

Ve slavném eposu Olonchо Njurgun Botur Rychlý (přeloženém Petrem Vladimircovem ve 20. letech 20. století) vystupuje Ajisit jako vlastní iniciátorka hrdinské mise; bez jejího svolení by se hrdina nemohl narodit. Toto narativní ústřední postavení je z hlediska dějin náboženství výmluvné, neboť chápe funkci matky jako podmínku funkce hrdiny.

Současná péče o tradici Olonchо v Republice Sacha je státem podporované kulturní hnutí, které staví Ajisit do centra. Andrej P. Rešetnikov a Akademie věd Republiky Sacha vydali několik kritických edic.

Kdo se chce s komplexem Ajisit seznámit v jeho šíři, najde na přehledové stránce Sibiřsko-tengristická tradice nejdůležitější odkazy na příbuzné postavy, jako je Yhych-Chan (dárce koní) a Umai (turecká paralela).

Nejdůležitějšími primárními prameny jsou W. Sereševského Jakuty (1896) a G. V. Ksenofontovův Šamanizm. Izbrannyje trudy (nové vydání 1992). N. A. Alexejevovo dílo Traditionnaja religija jakutov (1980) nabízí nejdůležitější sovětskou syntézu.

Díla Marjorie Mandelstam Balzer Shamans, Spirits and Worldviews (1993) a The Tenacity of Ethnicity (1999) jsou nepostradatelnými současnými standardními díly; podrobně dokumentují znovuustavení praxe Ajisit po roce 1991.

Ajisit patří do náboženskofenomenologického spektra „specializovaných porodních bohyní“, které se v mnoha kulturách objevují společně s odtaženým vrchním bohem (deus otiosus). Mircea Eliade tuto korelaci opakovaně popsal; Ajisit je jedním z nejbohatěji dokumentovaných příkladů.

Charakteristické je spojení tří funkcí: (a) přinašečka duše života, (b) ochrana v šestinedělí, (c) ochránkyně v prvním roce života. Tyto tři funkce jsou v jiných panteonech často rozděleny mezi různá božstva (například Eileithyia, Juno Lucina a Bona Dea v římském komplexu), u Ajisit jsou však soustředěny v jediné osobě.

Z náboženskoantropologického hlediska je zajímavá identifikace s ženskou porodní babou: v některých jakutských vyprávěních je porodní bába oslovována jako „dočasné vtělení Ajisit“. Tato performativní identifikace je klasickým prvkem šamanské a rituální praxe.

Výzkum Ajisit naráží na několik metodologických problémů. Zaprvé: jakutské náboženství bylo v 19. století zaznamenáno ruskoortodoxními misionáři a o něco později ruskými etnografy, jako byl Seroševskij. Obě skupiny měly interpretační předpoklady, které je třeba kriticky reflektovat.

Zadruhé: sovětská etnografie (Alexejev, Ksenofontov v novém vydání) pojednávala o Ajisit částečně v etnograficko-folkloristickém rámci, čímž byla marginalizována náboženská dimenze. Postsovětský výzkum to koriguje.

Zatřetí: současná praxe Ysyach a šamanské znovuoživení vytvářejí novou tradici Ajisit, která je v napjatém vztahu k historické vrstvě. Marjorie Balzerová tuto napjatost metodicky reflektovala.

Od 90. let 20. století zažívá kult Ajisit v Sakhské republice intenzivní obrodu. Několik šamanských sdružení (například skupina Aar Aiyy v Jakutsku) provádí iniciace, při nichž je Ajisit vzývána jako centrální pomocné božstvo. Tato moderní praxe navazuje na etnografické záznamy Seroševského a Ksenofontova.

Marjorie Mandelstam Balzerová tuto obrodu zdokumentovala v několika studiích; ukazuje, jak je náboženská tradice přerušená sovětskou represí obnovována kombinací etnografických textů, ústní tradice starších a nových institucionálních struktur.

Z hlediska sociologie náboženství je toto znovuustavení zajímavým příkladem „mediated religion“, náboženství zprostředkovaného a konsolidovaného prostřednictvím vědeckých textů. Toto zprostředkování vytváří novou vrstvu náboženské praxe, která je propletená s historickou, ale s ní není totožná.

Hlubší studium si zaslouží zapojení Ajisit do jakutské nauky o kut, propracované nauky o duši, která rozlišuje tři duše: iiye-kut („matčina duše“), buor-kut („zemská duše“) a salgyn-kut („větrná duše“). Ajisit přináší konkrétně iiye-kut, která představuje emoční a matčino dědictví novorozence.

Ksenofontov ve své klasické syntéze systematicky popsal toto trojité dělení. Buor-kut pochází ze země (tedy nepřímo z komplexu Yer-Sub), salgyn-kut z větru (tedy z atmosférické moci); pouze iiye-kut pochází přímo od Ajisit.

Toto jemné rozlišení je z hlediska fenomenologie náboženství hodnotné, neboť ukazuje, jak domorodé náboženství může rozvíjet složité antropologické koncepty, aniž by se opíralo o západní kategorie.

Jakutský porodní rituál je strukturován kolem Ajisit a řídí se trojitou logikou. První fáze: před porodem se v jurtě připraví „místo Ajisit“, označené prameny bílých koňských vlasů a březovými větvičkami.

Druhá fáze: během porodu porodní bába tiše hovoří s Ajisit a „prosí ji o živou bytost“. Třetí fáze: po porodu zůstává Ajisit symbolicky přítomna po dobu tří dnů; během této doby platí strohá tabu.

Seroševskij (1896) tuto trojitou strukturu podrobně popsal. Z hlediska náboženské antropologie je to klasický příklad „rite de passage“ ve smyslu van Gennepa: odloučení, práh, začlenění.

V současné Sakhské republice se rituál v upravené formě nadále praktikuje, často v kombinaci s moderními lékařskými postupy. Tato hybridizace je z hlediska sociologie náboženství zajímavým jevem.