Ajisit, Nữ thần sinh nở của người Yakut và đấng ban tặng linh hồn sự sống

Ajisit thuộc về nhóm các aiyy trên cao (“các Đấng Sáng tạo, sinh linh ánh sáng”) trong cấu trúc điện thần của người Yakut. Bà là một nữ cao thần chuyên biệt, đứng dưới đại thần Ürün Aar Tojon; lĩnh vực chuyên môn của bà là sinh nở và thời kỳ sơ sinh, tương tự như Umai trong thế giới Thổ Nhĩ Kỳ.

Trong truyền thống Siberia-Tengrism, bà là biến thể Yakut của chức năng bảo hộ mẫu tính toàn Siberia. Bà trở thành nhân vật nghiên cứu kinh điển vì các nguồn tài liệu Yakut (Sereshevskij, Ksenofontov) đặc biệt phong phú và cung cấp một trường hợp so sánh tốt với Umai cũng như các nữ thần sinh nở mẫu tính khác.

Cộng hòa Sacha ngày nay thuộc Liên bang Nga, nằm ở đông bắc Siberia; tôn giáo của vùng này kết hợp các tầng lớp Thổ Nhĩ Kỳ cổ đại (người Sacha nói một phương ngữ Turk) với các nền tảng cổ Siberia. Ajisit tồn tại trong vùng chuyển tiếp giữa các tầng lớp này.

Từ Ajiyhyt được phái sinh từ aiyy, thuật ngữ chung của người Yakut để chỉ “các Đấng Sáng tạo, sinh linh ánh sáng” (số nhiều của các vị thần trên cao), kết hợp với một hậu tố chuyên biệt hóa nhân cách hóa. Nghĩa đen là “Đấng Tạo Thành”. Trong các tài liệu cũ hơn, bà còn xuất hiện với tên Ajysyt, Ajyhyt hoặc Ayisit.

Tôn giáo Yakut phân biệt ba tầng thực thể: các aiyy trên cao, các iccii ở tầng giữa (“người bảo vệ, linh hồn”) và các abasy ở tầng dưới (“thực thể gây hại”). Ajisit với tư cách là “Đấng Sáng tạo aiyy” thuộc rõ ràng về tầng trên.

Đáng chú ý là sự hình thành song song với các chuyên biệt hóa aiyy khác: Ynakhsyt (“Đấng Tạo Thành Gia súc”), Yhych-Khan (“Đấng Ban Tặng Ngựa”). Chuỗi các vị thần chuyên biệt gắn với động vật này cho thấy tôn giáo Yakut đã nhân cách hóa các nền tảng kinh tế của cuộc sống như thế nào.

Ajisit được miêu tả là một người phụ nữ trẻ ăn mặc đẹp, cưỡi trên một con ngựa xám nhạt, với vạt áo đầy những con chim vàng: mỗi con chim là một linh hồn trẻ thơ.

Bà đi vào qua lỗ thông khói của lều trại và đặt chú chim nhỏ vào lòng người mẹ. Sau đó bà ở lại trong ba ngày; trong thời gian này, không được có bất kỳ điều gì ồn ào hay sắc nhọn trong nhà.

Năm 1896, Sereshevskij đã thu thập rất nhiều quan niệm như vậy trong chuyên khảo đồ sộ Yakuty của mình. Ông là người bị đày ải vì lý do chính trị đến vùng Sacha và đã tận dụng hoàn cảnh của mình để thực hiện công trình tiên phong về dân tộc học, vẫn còn là một trong những nguồn tài liệu quan trọng nhất cho đến ngày nay.

Trong văn hóa dân gian Sacha hiện đại, Ajisit xuất hiện trên tem bưu chính, trong sách giáo khoa và trên các áp phích lễ hội Ysyakh. Hình tượng của bà đã được đưa thành biểu tượng kể từ khi lễ hội Ysyakh được phục hưng (1991) và dựa trên các mô tả của Sereshevskij và Ksenofontov.

Các sử thi Olonkho của người Yakut kể rằng Ürün Aar Tojon đã giao cho Ajisit nhiệm vụ mang linh hồn sự sống đến cho tất cả các sinh vật cái, người, ngựa, tuần lộc. Sereshevskij (1896) đã ghi chép một dị bản trong đó Ajisit sau mỗi lần sinh nở lại cưỡi ngựa trở về bầu trời trên cao để báo cáo.

Trong những ca sinh nở đặc biệt khó khăn, Ajisit có thể gọi người em gái Iyehsit (một nữ thần bảo hộ sản phụ) đến giúp đỡ. Thần thoại phân biệt ba người chị em Ajisit: một dành cho người, một dành cho ngựa, một dành cho gia súc; trong thực tế, chúng thường hợp nhất thành một nhân vật duy nhất.

Một câu chuyện Olonkho đặc biệt kể về việc Ajisit kéo dài “sợi chỉ vàng của sự sống” cho một nữ anh hùng khi cô sắp chết trong trận chiến. Mô-típ sợi chỉ số phận này liên kết Ajisit về mặt loại hình học với các Moirai của Hy Lạp và các vị thần số phận tương tự.

Nghi thức thờ phụng Ajisit chủ yếu gắn với gia đình. Vào ngày thứ ba sau khi sinh, gia đình tổ chức nghi lễ Ajisit-Asar: một bữa tiệc với sữa ngựa, pho mát ngựa cái và bánh bơ, kèm theo hương trầm từ nhựa cây thông lá kim.

Bà đỡ và người mẹ được thanh tẩy bằng chổi bạch dương. Bà đỡ đọc lời “Ajisit đã đến, Ajisit đã đi”, là những lời thức thần được ghi chép trong bộ corpus Olonkho.

Ở phạm vi rộng hơn, Ajisit là một phần của lễ hội mùa xuân lớn Ysyakh, trong đó Yhych-Khan với tư cách là Đấng Ban Tặng Ngựa cũng được tôn vinh. Trong Ysyakh hiện đại, bà có một lời khấn cầu riêng với tư cách là “Mẹ của các gia đình Sacha”.

Marjorie Mandelstam Balzer trong các công trình điền dã những năm 1980 và 1990 đã ghi lại cách nghi thức thờ Ajisit đã tồn tại dưới dạng ngầm ngay cả trong thời kỳ Xô viết, chủ yếu ở các vùng nông thôn xa các trung tâm kiểm soát của chính quyền đảng.

Nhìn từ góc độ tôn giáo học: Các thực hành apotropaic xung quanh Ajisit bao gồm việc bịt kín cửa lều bằng những sợi lông đuôi ngựa trắng, tránh dùng đồ vật bằng sắt trong phòng hậu sản, dựng các cung tên gỗ nhỏ trên nôi và chọn một “tên bảo hộ” (tên kiêng húy) cho đứa trẻ nhằm che giấu danh tính thật của nó.

Theo quan điểm nội tại của người Yakut, các thực hành này nhằm giải quyết mối lo ngại rằng một đứa trẻ sơ sinh có thể bị các abasy – thực thể gây hại từ thế giới dưới – “bắt cóc”. Theo quan điểm ngoại tại của dân tộc học, chúng là các nghi lễ cấu trúc đời sống thường nhật, tạo hình thức văn hóa cho tỷ lệ tử vong sơ sinh cao.

Một thực hành đặc biệt: Tên bảo hộ thường được chọn là những tên xấu xí hoặc gây phản cảm (ví dụ “con trai của chó”, “cục bùn”) để các thực thể gây hại không thấy đứa trẻ là “có giá trị”. Cách đặt tên apotropaic này cũng được ghi nhận trong hiện tượng học tôn giáo ở châu Âu thời Trung đại và ở Tây Phi.

Về mặt chức năng tương đồng với Umai (Thổ Nhĩ Kỳ), Eileithyia (Hy Lạp), Juno Lucina (La Mã), Frigg trong chức năng sinh nở (Bắc Âu), Bixia Yuanjun (Trung Quốc). Một tương đồng đặc biệt là quan niệm về các Moirai Hy Lạp, vì Ajisit cũng mang theo một “phần sự sống” góp phần định hình số phận của đứa trẻ.

Điều đáng chú ý về mặt hiện tượng học tôn giáo là quan sát rằng nữ thần sinh nở chuyên biệt xuất hiện đặc biệt thường xuyên trong các điện thần có một đại thần siêu việt (deus otiosus). Mircea Eliade đã nhiều lần đưa ra quan sát này đối với tôn giáo vùng cực.

Điểm đặc sắc riêng của người Yakut là sự kết nối với các vị thần sáng tạo động vật Yhych-Khan và Ynakhsyt thành một “bộ ba phần sự sống”: ngựa, gia súc và người được ban linh hồn song song nhau. Sự tam giác hóa kinh tế này đặc biệt phong phú về mặt nhân học tôn giáo.

Trong Cộng hòa Sacha ngày nay, Ajisit là thành phần không thể thiếu trong bản sắc văn hóa; hình ảnh của bà xuất hiện trong sách giáo khoa, trên tem bưu chính và trong các lễ hội Ysyakh. Các công trình khoa học then chốt: Ksenofontov, Schamanizm. Izbrannye trudy (1928, tái bản 1992); A. P. Okladnikov; Roberte Hamayon (La chasse à l’âme, 1990); Marjorie Mandelstam Balzer (Shamans, Spirits and Worldviews, 1993).

Một vai trò đặc biệt thuộc về nhà nghiên cứu Marjorie Mandelstam Balzer, người làm việc tại vùng Sacha từ những năm 1980 và đã ghi lại việc tái lập thực hành Ajisit sau năm 1990 trong một loạt bài viết. Các công trình của bà là những điểm tham chiếu trung tâm của nghiên cứu tôn giáo Sacha đương đại.

N. A. Alekseev trong Traditionnaja religia jakutov (Novosibirsk 1980) đã trình bày tổng hợp Xô viết kinh điển về tôn giáo Yakut; mặc dù mang màu sắc ý thức hệ, công trình này vẫn là tài liệu tham chiếu không thể thiếu.

Ba cuộc tranh luận học thuật xoay quanh Ajisit. Thứ nhất: Ajisit được phát triển trong một truyền thống Yakut riêng hay là sự chuyển dịch chức năng Umai toàn Siberia sang tiếng Yakut? Giới nghiên cứu phần lớn nghiêng về phương án thứ nhất, với những vay mượn chức năng.

Thứ hai: Mối quan hệ giữa Ajisit và học thuyết kut (linh hồn học) của người Yakut cần được hiểu như thế nào? Ksenofontov đã mô tả ở đây một quan niệm ba linh hồn (iiye-kut, buor-kut, salgyn-kut), trong đó Ajisit đặc biệt mang iiye-kut. Sự phân bổ này về mặt hệ thống học tôn giáo vẫn chưa được làm sáng tỏ hoàn toàn.

Thứ ba: Thực hành tân-shaman hiện đại xung quanh Ajisit vận hành như thế nào, và nó quan hệ ra sao với thực hành gia đình truyền thống? Marjorie Balzer đã xác định ở đây một số đường căng thẳng giữ cho lĩnh vực nghiên cứu tiếp tục sôi động.

Vị trí của Ajisit trong các sử thi Olonkho của người Yakut, được UNESCO công nhận là Di sản văn hóa phi vật thể từ năm 2005, xứng đáng được nghiên cứu sâu hơn. Olonkho là một sử thi truyền khẩu thường gồm hàng nghìn câu thơ, được một người hát Olonkhoy trình diễn trong nhiều đêm liên tiếp. Trong hầu hết mọi Olonkho, Ajisit đều xuất hiện, thường với tư cách là người mang đến sự ra đời của anh hùng hoặc là vị thần bảo trợ của các nữ anh hùng.

Trong Olonkho nổi tiếng Nyurgun Botur der Schnelle (được Peter Vladimirtsov dịch vào những năm 1920), Ajisit xuất hiện như là người khởi xướng thực sự của sứ mệnh anh hùng, không có sự cho phép của bà thì người anh hùng không thể được sinh ra. Vị trí trung tâm trong tự sự này có giá trị soi sáng về mặt lịch sử tôn giáo, vì nó hiểu chức năng mẫu tính là điều kiện của chức năng anh hùng.

Việc bảo tồn Olonkho đương đại ở Cộng hòa Sacha là một phong trào văn hóa được nhà nước hỗ trợ, đặt Ajisit vào vị trí trung tâm. Andrej P. Reshetnikova và Viện Hàn lâm Khoa học Cộng hòa Sacha đã công bố nhiều ấn bản phê bình.

Ai muốn nghiên cứu toàn diện về tổ hợp Ajisit sẽ tìm thấy trên trang tổng quan Truyền thống Siberia-Tengrism những tham chiếu chéo quan trọng nhất đến các nhân vật liên quan như Yhych-Khan (Đấng Ban Tặng Ngựa) và Umai (tương đồng Thổ Nhĩ Kỳ).

Yakuty (1896) của W. Sereshevskij và Schamanizm. Izbrannye trudy (tái bản 1992) của G. V. Ksenofontov là những nguồn tài liệu sơ cấp quan trọng nhất. Traditionnaja religia jakutov (1980) của N. A. Alekseev cung cấp tổng hợp Xô viết quan trọng nhất.

Shamans, Spirits and Worldviews (1993) và The Tenacity of Ethnicity (1999) của Marjorie Mandelstam Balzer là những công trình chuẩn mực đương đại không thể thiếu; chúng ghi lại chi tiết việc tái lập thực hành Ajisit sau năm 1991.

Ajisit thuộc về phổ hiện tượng học tôn giáo của “các nữ thần sinh nở chuyên biệt”, xuất hiện trong nhiều nền văn hóa có một đại thần siêu việt (deus otiosus). Mircea Eliade đã mô tả mối tương quan này nhiều lần; Ajisit là một trong những ví dụ được ghi chép phong phú nhất.

Đặc trưng là sự kết hợp ba chức năng: (a) mang đến linh hồn sự sống, (b) bảo hộ trong thời kỳ hậu sản, (c) gìn giữ trong năm đầu đời. Ba chức năng này trong các điện thần khác thường được phân phối cho nhiều vị thần khác nhau (ví dụ Eileithyia, Juno Lucina và Bona Dea trong tổ hợp La Mã), nhưng ở Ajisit chúng tập trung trong một người duy nhất.

Điều thú vị về mặt nhân học tôn giáo là sự đồng nhất với bà đỡ: trong một số câu chuyện Yakut, bà đỡ được gọi là “hóa thân tạm thời của Ajisit”. Sự đồng nhất mang tính thực hành này là một yếu tố kinh điển của thực hành shaman và nghi lễ.

Nghiên cứu về Ajisit đặt ra một số vấn đề phương pháp luận. Thứ nhất: Tôn giáo Yakut được ghi chép vào thế kỷ 19 bởi các nhà truyền giáo Chính thống Nga và sau đó ít lâu bởi các nhà dân tộc học Nga như Sereshevskij. Cả hai nhóm đều mang những tiền giả định diễn giải cần được phản tư phê phán.

Thứ hai: Dân tộc học Xô viết (Alekseev, Ksenofontov trong bản tái bản) đã xử lý Ajisit theo quan điểm dân tộc học-folklore, điều này làm lu mờ chiều kích tôn giáo. Nghiên cứu hậu Xô viết đang hiệu chỉnh điều này.

Thứ ba: Thực hành Ysyakh đương đại và sự phục hưng shaman tạo ra một truyền thống Ajisit mới, đứng trong mối quan hệ căng thẳng với tầng lịch sử. Marjorie Balzer đã phản tư về sự căng thẳng này theo phương pháp luận.

Kể từ những năm 1990, nghi thức thờ Ajisit ở Cộng hòa Sacha đang trải qua sự phục hưng mạnh mẽ. Một số hội shaman (chẳng hạn nhóm Aar Aiyy ở Yakutsk) tiến hành các lễ điểm đạo trong đó Ajisit được khấn cầu với tư cách là nữ thần hộ trợ trung tâm. Thực hành hiện đại này dựa trên các ghi chép dân tộc học của Sereshevskij và Ksenofontov.

Marjorie Mandelstam Balzer đã ghi lại sự phục hưng này trong nhiều bài viết; bà chỉ ra cách một truyền thống tôn giáo bị gián đoạn bởi đàn áp Xô viết được khôi phục thông qua sự kết hợp giữa các văn bản dân tộc học, truyền thống truyền khẩu của người cao tuổi và các cấu trúc thể chế mới.

Về mặt xã hội học tôn giáo, sự tái lập này là một ví dụ điển hình thú vị về “tôn giáo được trung giới hóa” – một tôn giáo được truyền đạt và củng cố qua các văn bản khoa học. Sự trung giới hóa này tạo ra một tầng thực hành tôn giáo mới, đan xen với tầng lịch sử nhưng không đồng nhất với nó.

Sự nhúng mình của Ajisit trong học thuyết kut của người Yakut, một linh hồn học tinh vi phân biệt ba linh hồn: iiye-kut (“linh hồn mẹ”), buor-kut (“linh hồn đất”) và salgyn-kut (“linh hồn gió”), xứng đáng được nghiên cứu sâu hơn. Ajisit đặc biệt mang iiye-kut, đại diện cho di sản cảm xúc và mẫu tính của trẻ sơ sinh.

Ksenofontov trong tổng hợp kinh điển của mình đã mô tả có hệ thống sự phân chia ba phần này. Buor-kut đến từ đất (tức là gián tiếp từ tổ hợp Yer-Sub), salgyn-kut đến từ gió (tức là từ một quyền năng khí quyển); chỉ có iiye-kut đến trực tiếp từ Ajisit.

Sự phân biệt tinh tế này có giá trị về mặt hiện tượng học tôn giáo vì nó cho thấy cách một tôn giáo bản địa có thể phát triển các khái niệm nhân học phức tạp mà không cần dựa vào các phạm trù phương Tây.

Nghi lễ sinh nở của người Yakut được cấu trúc xung quanh Ajisit và tuân theo một logic ba giai đoạn. Giai đoạn thứ nhất: Trước khi sinh, một “chỗ của Ajisit” được chuẩn bị trong lều, được đánh dấu bằng những sợi lông đuôi ngựa trắng và chổi bạch dương.

Giai đoạn thứ hai: Trong khi sinh, bà đỡ thì thầm nói chuyện với Ajisit, “cầu xin bà ban cho một sinh linh”. Giai đoạn thứ ba: Sau khi sinh, Ajisit ở lại về mặt biểu tượng trong ba ngày; trong thời gian này áp dụng các điều kiêng kỵ nghiêm ngặt.

Sereshevskij (1896) đã mô tả chi tiết cấu trúc ba giai đoạn này. Về mặt nhân học tôn giáo, đây là một ví dụ kinh điển về “rite de passage” theo nghĩa của van Gennep: tách rời, ngưỡng cửa, hội nhập.

Ở Cộng hòa Sacha đương đại, nghi lễ này vẫn tiếp tục được thực hành dưới hình thức biến đổi, thường kết hợp với các thực hành y tế hiện đại. Sự lai ghép này là một hiện tượng thú vị về mặt xã hội học tôn giáo.