Аджисит, якутска богиня на раждането и дарителка на животворната душа

Аджисит принадлежи в архитектурата на якутския пантеон към горните аийи („Създатели, светлинни същества“). Тя е специализирана женска висша божественост под върховния бог Ürün Aar Tojon; нейната специализация е, подобно на Умай в тюркския свят, раждането и ранното детство.

В рамките на сибирско-тенгристката традиция тя е якутският вариант на общосибирската функция на майка-закрилница. Тя се превръща в класическа изследователска фигура, защото якутските извори (Серошевски, Ксенофонтов) са особено богати и предоставят добър сравнителен случай спрямо Умай и други богини-майки на раждането.

Република Саха днес принадлежи към Руската федерация и се намира в северозападния Сибир; религията ѝ съчетава старотюркски пластове (сахата говорят тюркски език) с палеосибирски субстрати. Аджисит е у дома си в преходната област на тези пластове.

Думата Ajiyhyt произлиза от aiyy, якутското събирателно понятие за „Създатели, светлинни същества“ (множествено число на висшите богове), и суфикс за персонифициращо специализиране. Буквално означава приблизително „Създаващата“. В по-старата литература тя се среща и като Ajysyt, Ajyhyt или Ayisit.

Якутската религия разграничава три пласта от същества: висшите aiyy, средните iccii („пазители, духове“) и долните abasy („зловредни същества“). Аджисит като „aiyy-създателка“ ясно принадлежи към горния пласт.

Показателно е паралелното образуване с други aiyy-специализации: Ynakhsyt („Създаваща добитъка“), Yhych-Khan („Дарител на конете“). Този ред от свързани с животните специализирани божества показва, как якутската религия религиозно персонализира икономическите основи на живота.

Аджисит е описвана като млада, красиво облечена жена на светлосив кон, с полите пълни със златни птици: всяка птица е детска душа.

Тя влиза през дупката за дим на юртата и слага птичето в скута на майката. След това остава три дни; през това време в дома не бива да се случва нещо шумно или остро.

Серошевски е събрал през 1896 г. в обширната си монография Yakuty множество такива представи. Той е бил политически заточеник в региона на Саха и е използвал положението си за пионерска етнографска работа, която до днес остава един от най-важните извори.

В съвременния фолклор на саха Аджисит се среща на пощенски марки, в учебници и на плакати за фестивала Исях. Нейният образ е бил иконизиран след възраждането на фестивала Исях (1991) и се основава на описанията на Серошевски и Ксенофонтов.

Якутските олонхо-епоси разказват, че Ürün Aar Tojon е възложил на Аджисит да носи на всички женски същества, хора, коне, елени, животворната им душа. Серошевски (1896) документира вариант, в който Аджисит след всяко раждане се завръща в горното небе и докладва.

При особено тежки раждания Аджисит може да призове на помощ сестра си Iyehsit (закрилница на родилките). Митологията разграничава три сестри Аджисит: една за хората, една за конете, една за добитъка; на практика те често се сливат в една фигура.

Един особен олонхо-разказ повествува как Аджисит удължава „златната нишка на живота“ на героиня, застрашена да умре в битка. Този мотив за нишката на съдбата свързва Аджисит типологически с гръцките мойри и подобни божества на съдбата.

Култът към Аджисит е преимуществено домашен. На третия ден след раждането семейството отпразнува ритуала Ajisit-Asar: угощение с кобилешко мляко, кобиля извара и масленото печиво, придружено с тамян от смола на лиственица.

Акушерката и майката се пречистват с брезови вейки. Акушерката произнася „Аджисит дойде, Аджисит си отиде“, формулни думи, засвидетелствани в олонхо-корпуса.

На по-широк план Аджисит е била част от голямото пролетно тържество Исях, при което е бил почитан и Yhych-Khan като дарител на конете. В съвременния Исях тя има собствено призоваване като „Майка на семействата на саха“.

Марджъри Манделстам Балзер документира в теренните си изследвания от 1980-те и 1990-те години, как култът към Аджисит е оцелял в подземна форма и през съветския период, преди всичко в селските райони, далеч от партийно-държавния контрол.

От религиозноведческа гледна точка: апотропейните практики около Аджисит включвали затварянето на входните отвори на юртите с бели конски косми, избягването на железни инструменти в стаята на родилката, поставянето на малки дървени лъкове над люлката и избирането на „пазещо име“ (табу-име) за детето, което да прикрие истинската му идентичност.

От якутската вътрешна перспектива тези практики адресирали грижата, че кърмаче може да бъде „отвлечено“ от вредоносни същества абасъ от долния свят. От етнографската външна перспектива те са всекидневно структуриращи ритуали, които придават културна форма на повишената детска смъртност.

Особена практика: пазещото име често се избирало да бъде грозно или отблъскващо (например „кучи син“, „буца“), за да не сметнат вредоносните същества детето за „ценно“. Тази апотропейна практика на именуване е позната феноменологично на религията и от средновековна Европа, и от Западна Африка.

Функционално паралелна на Умай (тюркска), Ейлития (гръцка), Юнона Луцина (римска), Фрия в нейната родилна функция (скандинавска), Бисиа Юанджун (китайска). Особен паралел е гръцката представа за мойрите, тъй като Аджисит също носи „дял от живота“, който съпътства и оформя съдбата на детето.

От гледна точка на феноменологията на религията е показателно наблюдението, че специализираните родилни божества се срещат особено често в пантеони с отдалечен висш бог (deus otiosus). Мирча Елиаде е правил това наблюдение неведнъж по отношение на циркумполярната религия.

Специфично якутският момент е свързването с божествата на животинското сътворение Йхъч-Хан и Ынахсът в „троица на дела на живота“: конят, добитъкът и човекът получават душа паралелно. Тази икономическа триангулация е особено богата на материал за религиозната антропология.

В днешната Република Саха Аджисит е неотделима част от културното самосъзнание; образът й се среща в учебници, пощенски марки и на фестивала Исях. Ключови научни трудове: Ксенофонтов, Шаманизм. Избранные труды (1928, ново издание 1992); А. П. Окладников; Роберте Амайон (La chasse à l’âme, 1990); Марджъри Манделстам Балзер (Shamans, Spirits and Worldviews, 1993).

Особена роля играе изследователката от руско-немски произход Марджъри Манделстам Балзер, която от 1980-те години работи в региона на Саха и в редица статии документира възобновяването на практиката около Аджисит след 1990 г. Нейните трудове са централни ориентири за съвременното изследване на религията на Саха.

Н. А. Алексеев в Традиционная религия якутов (Новосибирск 1980) представя класическия съветски синтез на якутската религия; въпреки идеологическото си оцветяване тя остава незаменим справочник.

Три изследователски дебата обхождат Аджисит. Първо: развила ли се е Аджисит в самостоятелна якутска традиция, или е превод на пансибирската функция на Умай на якутски терен? Изследователите предимно се придържат към първия вариант, с функционални заемки.

Второ: как да се мисли отношението между Аджисит и якутското учение за кут (учението за душата)? Ксенофонтов е описал тук концепция за три души (ийе-кут, буор-кут, салгън-кут), в която Аджисит носи специално ийе-кут. Това разпределение все още не е окончателно изяснено от систематична гледна точка на религията.

Трето: как функционира днешната неошаманистична практика около Аджисит и как тя се съотнася с традиционната семейна практика? Марджъри Балзер е идентифицирала тук няколко линии на напрежение, които поддържат живо изследователското поле.

Особено внимание заслужава мястото на Аджисит в якутските епоси Олонхо, които от 2005 г. са част от нематериалното културно наследство на ЮНЕСКО. Олонхото е устен стихотворен епос, често с няколко хиляди стиха, изпълняван от певец олонхосут в продължение на няколко нощи. Почти във всяко Олонхо се появява Аджисит, обикновено като носителка на героичното раждане или като покровителка на героините.

В известния Олонхо Нюргун Ботур Бързия (преведен от Петър Владимирцов през 1920-те години) Аджисит се появява като истинската вдъхновителка на героичната мисия – без нейното разрешение героят не би могъл да се роди. Тази централна роля в повествованието е показателна от гледна точка на историята на религията, защото представя майчинската функция като условие за героичната функция.

Съвременното поддържане на традицията Олонхо в Република Саха е държавно подпомагано културно движение, което поставя Аджисит в центъра. Андрей П. Решетников и Академията на науките на Република Саха са подготвили няколко критически издания.

Който иска да изучи комплекса около Аджисит в неговата пълнота, ще намери на обзорната страница Сибирско-тенгристка традиция най-важните препратки към свързани фигури като Йхъч-Хан (дарител на конете) и Умай (тюркски паралел).

Якуты на В. Серошевски (1896) и Шаманизм. Избранные труды на Г. В. Ксенофонтов (ново издание 1992) са най-важните първични източници. Традиционная религия якутов на Н. А. Алексеев (1980) представя най-важния съветски синтез.

Shamans, Spirits and Worldviews (1993) и The Tenacity of Ethnicity (1999) на Марджъри Манделстам Балзер са незаменими съвременни стандартни трудове; те документират подробно възобновяването на практиката около Аджисит след 1991 г.

Аджисит принадлежи към феноменологичния спектър на „специализирани родилни божества“, който се среща в много култури заедно с отдалечен висш бог (deus otiosus). Мирча Елиаде е описвал тази корелация неведнъж; Аджисит е един от най-богато документираните примери.

Характерно е съединяването на три функции: (а) носителка на жизнената душа, (б) закрилница по време на родилния период, (в) пазителка през първата година от живота. В други пантеони тези три функции често са разпределени между различни божества (например Ейлития, Юнона Луцина и Бона Деа в римския комплекс), но при Аджисит те са съсредоточени в една единствена личност.

От гледна точка на религиозната антропология интересно е отъждествяването с жената-акушерка: в някои якутски разкази акушерката е наричана „временно въплъщение на Аджисит“. Това перформативно отъждествяване е класически елемент от шаманската и ритуалната практика.

При изследването на Аджисит възникват няколко методологически проблема. Първо: якутската религия е документирана през 19 век от руско-православни мисионери и малко по-късно от руски етнографи като Серошевски. Двете групи имали интерпретативни предразположения, които трябва да се разглеждат критично.

Второ: съветската етнография (Алексеев, Ксенофонтов в ново издание) отчасти третирала Аджисит под етнографско-фолклорни знаци, което маргинализирало религиозното измерение. Постсъветското изследване поправя това.

Трето: съвременната практика на Исях и шаманското възраждане създават нова традиция около Аджисит, която е в напрегнато отношение спрямо историческия пласт. Марджъри Балзър е осмислила методологически това напрежение.

От 1990-те години насам култът към Аджисит в Република Саха преживява интензивно възраждане. Няколко шамански обединения (например групата Аар Аийи в Якутск) провеждат инициации, в които Аджисит се призовава като централно помагащо божество. Тази съвременна практика се позовава на етнографските записки на Серошевски и Ксенофонтов.

Марджъри Мандълстам Балзър е документирала това възраждане в няколко статии; тя показва как религиозна традиция, прекъсната от съветските репресии, се възстановява чрез комбинация от етнографски текстове, устно предание на старите хора и нови институционални структури.

От гледна точка на социологията на религията това повторно установяване е интересен пример за „медиирана религия“ — религия, която се предава и консолидира чрез научни текстове. Това посредничество създава нов пласт религиозна практика, който е свързан с историческия, но не е идентичен с него.

По-задълбочено изследване заслужава вписването на Аджисит в якутското учение за кут — детайлно учение за душата, което разграничава три души: иийе-кут („майчина душа“), буор-кут („земна душа“) и салгин-кут („ветрена душа“). Аджисит дарява конкретно иийе-кут, която представлява емоционалното и майчинското наследство на новороденото.

Ксенофонтов е описал систематично това трояко разделение в своя класически синтез. Буор-кут идва от земята (следователно индиректно от комплекса Йер-Суб), салгин-кут — от ветровия (следователно от атмосферна сила); само иийе-кут идва пряко от Аджисит.

Това тънко разграничение е ценно от гледна точка на феноменологията на религията, защото показва как една индигенна религия може да развие сложни антропологични концепции, без да се опира на западни категории.

Якутският родилен ритуал е структуриран около Аджисит и следва тройна логика. Първа фаза: преди раждането се подготвя „място на Аджисит“ в юртата, обозначено с бели конски косми и брезови вейки.

Втора фаза: по време на раждането акушерката тихо говори с Аджисит, „моли я за живо същество“. Трета фаза: след раждането Аджисит символично остава три дни; през това време важат строги табута.

Серошевски (1896) е описал подробно тази тройна структура. От гледна точка на антропологията на религията тя е класически пример за „обред на преход“ в смисъла на ван Генеп: отделяне, праг, включване.

В съвременната Република Саха ритуалът продължава да се практикува в изменена форма, често в комбинация с модерни медицински практики. Тази хибридизация е интересен феномен от гледна точка на социологията на религията.