Ajisit, hyjnesha jakute e lindjes dhe dhuruesja e shpirtit të jetës

Ajisit i përket në arkitekturën e panteonit jakut grupit të sipërm të aiyy (“krijuesve, qenieve dritë”). Ajo është një hyjneshë e lartë femërore e specializuar, nën hyjninë e lartë Ürün Aar Tojon; specializimi i saj, si tek Umai në botën turke, është lindja dhe foshnjëria.

Brenda traditës siberiano-tengriike, ajo është varianti jakut i funksionit pan-siberiano të mbrojtjes së nënës. Ajo bëhet figurë klasike kërkimi, sepse burimet jakute (Sereshevskij, Ksenofontov) janë veçanërisht të dendura dhe ofrojnë një rast të mirë krahasues me Umai dhe hyjneshat e tjera të nënës-lindjes.

Republika Sacha i përket sot Federatës Ruse dhe ndodhet në Siberinë verilindore; feja e saj bashkon shtresa të vjetra turke (sachët flasin një idiomë turke) me substrate paleosibiriane. Ajisit është e vendosur në terrenin kalimtar të këtyre shtresave.

Fjala Ajiyhyt është e prejardhur nga aiyy, termi kolektiv jakut për “krijues, qenie drite” (shumësi i perëndive të sipërme), dhe një prapashtesë specializimi personifikues. Fjalë për fjalë pra afërsisht “ajo që krijon”. Në literaturën e vjetër ajo shfaqet edhe si Ajysyt, Ajyhyt ose Ayisit.

Feja jakute dallon tre shtresa qeniesh: aiyy-të e sipërme, iccii-të e mesme (“ruajtësit, shpirtrat”) dhe abasy-të e poshtme (“qeniet dëmtuese”). Ajisit si “krijuesja aiyy” qëndron qartë në shtresën e sipërme.

Është shpjeguese formimi paralel me specializimet e tjera aiyy: Ynakhsyt (“krijuesja e lopës”), Yhych-Khan (“dhuruesi i kalit”). Kjo seri hyjnish të specializuara lidhur me kafshët tregon se si feja jakute personalizon fetarisht bazat ekonomike të jetës.

Ajisit përshkruhet si një grua e re e veshur bukur, mbi një kalë gri të çelët, me një prehër plot zogj të artë: çdo zog është një shpirt fëmije.

Ajo hyn nëpërmjet vrimës së tymit të jurtës dhe vendos zogun e vogël në prehrin e nënës. Më pas mbetet e pranishme tre ditë; gjatë kësaj kohe asgjë e zhurmshme ose e mprehtë nuk duhet të ndodhë në shtëpi.

Sereshevskij ka mbledhur në vitin 1896, në monografinë e tij të gjerë Yakuty, shumë nga këto koncepte. Ai ishte i dëbuar politik në rajonin Sacha dhe shfrytëzoi situatën e tij për një punë pioniere etnografike, e cila mbetet deri sot një nga burimet më të rëndësishme.

Në folklorin modern sach, Ajisit shfaqet në pullat postare, librat shkollore dhe posterët e festës Ysyakh. Forma e saj vizive është ikonizuar që nga ringjallja e festës Ysyakh (1991) dhe mbështetet në përshkrimet e Sereshevskijt dhe Ksenofontovit.

Epet jakute Olonkho tregojnë se Ürün Aar Tojon e ka ngarkuar Ajisitin të sjellë shpirtin e jetës të gjitha qenieve femërore, njerëzve, kuajve, drerëve. Sereshevskij (1896) ka dokumentuar një variant në të cilin Ajisit, pas çdo lindjeje, kthehet me kalë në qiellin e sipërm dhe raporton.

Gjatë lindjeve veçanërisht të vështira, Ajisit mund të thërrasë motrën e saj Iyehsit (hyjneshë mbrojtëse e lehonave) në ndihmë. Mitika dallon tre motra Ajisit: njëra për njerëzit, njëra për kuajt, njëra për gjedhët; në praktikë ato shkrihen shpesh në një figurë të vetme.

Një tregim i veçantë Olonkho rrëfen se si Ajisit ia zgjat heroines “fijen e artë të jetës”, kur kjo është në rrezik të vdesë në betejë. Ky motiv i fatit-fije e lidh Ajisitin tipologjikisht me Moirat greke dhe hyjneshat e tjera të fatit.

Kulti i kultit ndaj Ajisit është kryesisht i lidhur me shtëpinë. Në ditën e tretë pas lindjes, familja kremton ritualin Ajisit-Asar–ritual: një vakt me qumësht kobiljeje, gjizë kobiljeje dhe ëmbëlsira me gjalpë, të cilave u shtohet temjan prej rrëshire bredhi.

Mami dhe nëna pastrohen me degë thupre. Mamia thotë “Ajisit erdhi, Ajisit shkoi”, fjalë formulë të vërtetuara në korpusin Olonkho.

Në planin më të gjerë, Ajisit ishte pjesë e festës së madhe të pranverës Ysyakh, gjatë së cilës edhe Yhych-Khan nderohej si dhurues i kuajve. Në Ysyakh-un modern ajo ka thirrjen e vet si “Nëna e familjeve Sacha”.

Marjorie Mandelstam Balzer ka dokumentuar në kërkimet e saj në terren të viteve 1980 dhe 1990, si kulti i kultit Ajisit mbijetoi edhe në periudhën sovjetike në formë nëntokësore, kryesisht në rajonet rurale, larg kontrolleve të shtetit partiak.

Nga pikëpamja shkencore-fetare: Praktikat apotropaike rreth Ajisitit përfshinin mbylljen e hapësirave të derës së jurtës me fije flokësh kali të bardhë, shmangien e veglave prej hekuri në dhomën e lehonisë, vendosjen e harqeve të vogla druri mbi djep dhe zgjedhjen e një “emri-kujdestari” (emër-tabu) për fëmijën, i cili duhet të fshehjë identitetin e vërtetë.

Këto praktika adresonin, nga pikëpamja e brendshme jakute, shqetësimin se një foshnjë mund të “rrëmbehej” nga qeniet dëmtuese abasy të botës së poshtme. Nga pikëpamja e jashtme etnografike, ato janë rituale strukturuese të jetës së përditshme, që i japin vdekshmërisë së lartë foshnjore një formë kulturore.

Një praktikë e veçantë: Emri-kujdestar zgjidhet shpesh i shëmtuar ose i neveritshëm (p.sh. “i biri i qenit”, “copë”), që qeniet dëmtuese të mos e gjejnë fëmijën “të vlefshëm”. Kjo dhënie apotropaike e emrit është e njohur fenomenologjikisht edhe nga Evropa mesjetare dhe Afrika Perëndimore.

Paralele funksionale me Umai (turke), Eileithyia (greke), Juno Lucina (romake), Frigg në funksionin e saj të lindjes (nordike), Bixia Yuanjun (kineze). Një paralele e veçantë është koncepti grek i Moirave, pasi Ajisit gjithashtu sjell një “pjesë jete” që co-përcakton fatin e fëmijës.

Nga pikëpamja fenomenologjike-fetare është e rëndësishme vërejtja se hyjnesha e specializuar e lindjes shfaqet veçanërisht shpesh në panteonë me një hyjni të lartë të larguar (deus otiosus). Mircea Eliade e ka bërë këtë vërejtje disa herë për fenë cirkumpolare.

Pikëpamja specifike jakute është lidhja me hyjnitë e krijimit të kafshëve Yhych-Khan dhe Ynakhsyt në një “triadhë të pjesës-jetë”: kali, gjedhi, njeriu besohen paralelisht. Kjo triangulim ekonomik është veçanërisht pjellor nga pikëpamja antropologjike-fetare.

Në Republikën Sacha të sotme, Ajisit është pjesë e pandashme e vetëidentifikimit kulturor; figura e saj shfaqet në libra shkollore, pulla postare dhe festivalet Ysyakh. Vepra shkencore kyçe: Ksenofontov, Schamanizm. Izbrannye trudy (1928, ribotim 1992); A. P. Okladnikov; Roberte Hamayon (La chasse à l’âme, 1990); Marjorie Mandelstam Balzer (Shamans, Spirits and Worldviews, 1993).

Një rol të veçantë luan studiuesja Marjorie Mandelstam Balzer, e cila punon në rajonin Sacha që nga vitet 1980 dhe ka dokumentuar në një sërë artikujsh ri-vendosjen e praktikës Ajisit pas vitit 1990. Punimet e saj janë pika kyçe referimi të kërkimit bashkëkohor të fesë sacha.

N. A. Alekseev ka paraqitur në Traditionnaja religia jakutov (Novosibirsk 1980) sintezën klasike sovjetike mbi fenë jakute; pavarësisht ngjyrimit të saj ideologjik, mbetet një vepër referuese e domosdoshme.

Tre debate kërkimore rrotullohen rreth Ajisitit. Së pari: A është Ajisit e zhvilluar në një traditë të veçantë jakute apo një përkthim i funksionit pan-siberiano të Umait në jakutisht? Kërkimi tenton shumicërisht drejt variantit të parë, me huazime funksionale.

Së dyti: Si duhet menduar raporti midis Ajisitit dhe mësimit jakut të kut-it (mësimi i shpirtit)? Ksenofontov ka përshkruar këtu një koncept me tre shpirtra (iiye-kut, buor-kut, salgyn-kut), në të cilin Ajisit sjell specifikisht iiye-kut-in. Kjo ndarje nuk është zgjidhur ende plotësisht nga sistematika fetare.

Së treti: Si funksionon praktika bashkëkohore neo-shamaniste rreth Ajisitit dhe si raport kjo me praktikën tradicionale familjare? Marjorie Balzer ka identifikuar këtu disa linja tensioni, që mbajnë fushën e kërkimit të gjallë.

Meriton një thellim pozita e Ajisitit në epet jakute Olonkho, të cilat janë trashëgimi kulturore e UNESCO-s që nga viti 2005. Olonkho është një epikë poetike gojore me shpesh disa mijë vargje, e interpretuar nga një këngëtar Olonkhoy gjatë disa netëve. Në pothuajse çdo Olonkho shfaqet Ajisit, zakonisht si sjellësja e lindjes heroike ose si patrooneshë e heronjve femra.

Në Olonkhon e famshëm Nyurgun Botur i Shpejti (përkthyer nga Peter Vladimirtsov në vitet 1920) Ajisit shfaqet si iniciatoresja e vërtetë e misionit heroik, pa lejen e saj heroi nuk mund të kishte lindur. Kjo pozitë narrative qendrore është shpjeguese historikisht-fetare, sepse e kupton funksionin e nënës si kusht të funksionit heroik.

Kultivimi bashkëkohor i Olonkhos në Republikën Sacha është një lëvizje kulturore e mbështetur shtetërisht, e cila e vë Ajisitin në qendër. Andrej P. Reshetnikova dhe Akademia e Shkencave e Republikës Sacha kanë paraqitur disa botime kritike.

Kush dëshiron të studiojë kompleksin Ajisit në gjerësinë e tij, gjen në faqen e përmbledhjes Tradita Siberiano-Tengriike referencat kryesore ndërlidhëse me figura të lidhura si Yhych-Khan (dhuruesi i kuajve) dhe Umai (paralela turke).

Yakuty (1896) e W. Sereshevskijt dhe Schamanizm. Izbrannye trudy (ribotim 1992) e G. V. Ksenofontovit janë burimet primare më të rëndësishme. Traditionnaja religia jakutov (1980) e N. A. Alekseevit ofron sintezën më të rëndësishme sovjetike.

Shamans, Spirits and Worldviews (1993) dhe The Tenacity of Ethnicity (1999) e Marjorie Mandelstam Balzerit janë veprat standarde bashkëkohore të domosdoshme; ato dokumentojnë në detaje ri-vendosjen e praktikës Ajisit pas vitit 1991.

Ajisit i përket spektrit fenomenologjik-fetar të “hyjneshave të specializuara të lindjes”, i cili shfaqet në shumë kultura me një hyjni të lartë të larguar (deus otiosus). Mircea Eliade e ka përshkruar këtë korrelacion disa herë; Ajisit është një nga shembujt më të pasur të dokumentuar.

Karakteristike është lidhja e tre funksioneve: (a) sjellëse e shpirtit të jetës, (b) mbrojtje gjatë lehonisë, (c) ruajtëse në vitin e parë të jetës. Këto tre funksione ndahen në panteonë të tjerë shpesh midis hyjnive të ndryshme (p.sh. Eileithyia, Juno Lucina dhe Bona Dea në kompleksin romak), por tek Ajisit janë të koncentruara në një person të vetëm.

Interesante nga pikëpamja antropologjike-fetare është identifikimi me mamamadhën femër: në disa tregime jakute mamamadhi drejtohet si “mishërim i përkohshëm i Ajisitit”. Ky identifikim performativ është një element klasik i praktikës shamanike dhe rituale.

Në kërkimin e Ajisitit lindin disa probleme metodologjike. Së pari: Feja jakute u dokumentua në shekullin e 19-të nga misionarë ortodoksë rusë dhe pak më vonë nga etnografë rusë si Sereshevskij. Të dyja grupet kishin paragjykime interpretative, të cilat duhen reflektuar kritikisht.

Së dyti: Etnografia sovjetike (Alekseev, Ksenofontov në ribotim) e ka trajtuar Ajisitin pjesërisht nën kuadrin etnografiko-folkloristik, gjë që e marginalizoi dimensionin fetar. Kërkimi post-sovjetik e korrigjon këtë.

Së treti: Praktika bashkëkohore Ysyakh dhe ringjallja shamanike krijojnë një traditë të re Ajisit, e cila qëndron në raport tensionues me shtresën historike. Marjorie Balzer e ka reflektuar metodologjikisht këtë tension.

Që nga vitet 1990 kulti i Ajisit-it në Republikën e Sakhas po përjeton një ringjallje intensive. Disa shoqata shamanike (si grupi Aar Aiyy në Jakutsk) kryejnë iniciime, në të cilat Ajisit thirret si hyjni ndihmëse qendrore. Kjo praktikë moderne mbështetet në shënimet etnografike të Sereshevskijt dhe Ksenofontovit.

Marjorie Mandelstam Balzer e ka dokumentuar këtë ringjallje në disa ese; ajo tregon se si një traditë fetare e ndërprerë nga represioni sovjetik restaurohet nëpërmjet kombinimit të teksteve etnografike, trashëgimisë gojore të të moshuarve dhe strukturave të reja institucionale.

Nga pikëpamja sociologjike-fetare, kjo ri-vendosje është një shembull interesant i “mediated religion”, një fe e ndërmjetësuar dhe konsoliduar nëpërmjet teksteve shkencore. Ky ndërmjetësim krijon një shtresë të re praktike fetare, e cila është e ndërthurur me atë historike, por nuk është identike me të.

Meriton një studim të thelluar ndërthurerja e Ajisitit në mësimin jakut të kut-it, një mësim i diferencuar i shpirtit, që dallon tre shpirtra: iiye-kut (“shpirti-nënë”), buor-kut (“shpirti-dhe”) dhe salgyn-kut (“shpirti-erë”). Ajisit sjell specifikisht iiye-kut-in, i cili përfaqëson trashëgiminë emocionale dhe nënore të të porsalindurit.

Ksenofontov e ka përshkruar sistematikisht këtë trinitet në sintezën e tij klasike. Buor-kut vjen nga toka (pra indirekt nga kompleksi Yer-Sub), salgyn-kut nga era (pra nga një fuqi atmosferike); vetëm iiye-kut vjen drejtpërdrejt nga Ajisit.

Kjo diferencim i hollë është i vlefshëm fenomenologjikisht-fetare, sepse tregon se si një fe indigjene mund të zhvillojë koncepte antropologjike komplekse pa u mbështetur në kategoritë perëndimore.

Rituali jakut i lindjes është i strukturuar rreth Ajisitit dhe ndjek një logjikë me tre faza. Faza e parë: Para lindjes, në jurtë përgatitet një “vend Ajisit”, i shënuar me fije flokësh kali të bardhë dhe degë thupre.

Faza e dytë: Gjatë lindjes, mamamadhi flet me zë të ulët me Ajisitin, “duke e lutur për një gjallesë”. Faza e tretë: Pas lindjes, Ajisit mbetet simbolikisht e pranishme tre ditë; gjatë kësaj kohe vlejnë tabu të rrepta.

Sereshevskij (1896) e ka përshkruar në detaje këtë strukturë me tre faza. Nga pikëpamja antropologjike-fetare, ajo është një shembull klasik i “rite de passage” në kuptimin e van Gennep-it: ndarje, prag, integrimi.

Në Republikën Sacha bashkëkohore, rituali praktikohet ende në formë të modifikuar, shpesh në kombinim me praktika mjekësore moderne. Kjo hibridizim është një fenomen interesant sociologjiko-fetar.