Ајисит, јакутска богиња рођења и дародавац животне душе

Ајисит у јакутској пантеон-структури припада горњим aiyy („створитељима, светлосним бићима“). Она је специјализовано женско високо божанство испод врховног бога Ürün Aar Tojona; њена специјализација је, као и код Умаи у турском свету, рођење и доба одојчета.

Унутар сибирско-тенгристичке традиције она је јакутска варијанта пансибирске функције мајке-заштитнице. Постала је класична фигура у истраживањима јер су јакутски извори (Серошевски, Ксенофонтов) посебно богати и пружају добар материјал за поређење са Умаи и другим богињама мајке и рођења.

Република Саха данас је део Руске Федерације и лежи у североисточном Сибиру; њена религија спаја старотурску слојевитост (Саха говоре језиком из турске породице) са палеосибирским субстратима. Ајисит је код куће управо у прелазном простору ових слојева.

Реч Ajiyhyt изведена је од aiyy, јакутског збирног назива за „створитеље, светлосна бића“ (множина горњих богова), и суфикса персонификујуће специјализације. Буквално значи отприлике „она која ствара“. У старијој литератури јавља се и као Ajysyt, Ajyhyt или Ayisit.

Јакутска религија разликује три слоја бића: горње aiyy, средње iccii („чуваре, духове“) и доње abasy („зла бића“). Ајисит као „aiyy-створитељка“ јасно припада горњем слоју.

Занимљива је паралела са другим специјализацијама aiyy: Ynakhsyt („створитељка стоке“), Yhych-Khan („дародавац коња“). Овај низ специјализованих божанстава везаних за животиње показује како јакутска религија религијски персонализује привредне основе живота.

Ајисит се описује као млада, лепо одевена жена на светлосивом коњу, са крилом пуним златних птица: свака птица представља душу једног детета.

Она улази кроз отвор за дим на јурти и полаже птицу у мајчино крило. Затим остаје присутна три дана; у том периоду у кући не сме бити буке ни оштрих звукова.

Серошевски је 1896. године у својој обимној монографији Yakuty прикупио многе такве представе. Био је политички изгнаник у региону Саха и ту ситуацију је искористио за етнографски пионирски рад који до данас представља један од најважнијих извора.

У савременом сахашком фолклору Ајисит се појављује на поштанским маркама, у школским књигама и на плакатима фестивала Исјах. Њена сликовна форма је иконизована од обнове фестивала Исјах (1991) и ослања се на описе Серошевског и Ксенофонтова.

Јакутски епски циклус олонхо приповеда да је Ürün Aar Tojon наредио Ајисит да свим женским бићима, људима, коњима, собовима, донесе њихову животну душу. Серошевски (1896) је забележио варијанту у којој се Ајисит после сваког рођења враћа у горње небо и подноси извештај.

Код посебно тешких порођаја Ајисит може позвати у помоћ своју сестру Iyehsit (заштитницу породиља). Митологија разликује три сестре Ајисит: једну за људе, једну за коње, једну за стоку; у пракси се оне често спајају у једну фигуру.

Посебна олонхо прича говори како Ајисит продужава хероини „златну нит живота“ када она прети да умре у боју. Овај мотив нити судбине повезује Ајисит типолошки са грчким Мојрама и сличним богињама судбине.

Kult Ајисит углавном је везан за дом. Трећег дана после рођења породица прославља ритуал Ајисит-Асар: оброк од кобиљег млека, кобиљег сира и печења од маслаца, уз који се додаје мирисни дим од смоле ариша.

Бабица и мајка се чисте брезовим гранама. Бабица изговара: „Ајисит је дошла, Ајисит је отишла“, формулу која је забележена у корпусу олонхо.

На ширем плану Ајисит је била део великог пролећног фестивала Ysyakh, на коме се славио и Yhych-Кан као дародавац коња. У модерном Исијаху она има сопствену инвокацију као „мајка сахашких породица“.

Марјори Манделштам Балцер је у својим теренским истраживањима 1980-их и 1990-их година забележила како је култ Ајисит опстао и у совјетском периоду, у прикривеном облику, пре свега у руралним областима, далеко од партијско-државне контроле.

Религиолошки описано: Апотропејске праксе везане за Ајисит обухватале су затварање улаза у јурте белим коњским влакнима, избегавање гвоздених алатки у соби где се одвијао породиљски период, постављање малих дрвених стрелица изнад колевке и одабир „скривеног имена“ (табу-имена) за дете, које треба да сакрије његов прави идентитет.

Ове праксе, у јакутској унутрашњој перспективи, одговарале су бризи да новорођенче може бити „отето“ од злих бића abasy из доњег света. У етнографској спољашњој перспективи то су ритуали који свакодневици дају културни облик и на тај начин обликују искуство повишене смртности одојчади.

Посебна пракса: скривено име бирано је често намерно ружно или одбојно (на пример „Псето“, „Кврга“), да злобна бића не би сматрала дете „вредним“. Ова апотропејска пракса именовања позната је религиофеноменолошки и из средњовековне Европе и из Западне Африке.

Функционално паралелна је Умаи (турски), Ејлејтија (грч.), Јунона Луцина (рим.), Фрига у својој функцији рађања (нордијски), Биксија Јуанђун (кин.). Посебна паралела јесте грчка представа о Мојрама, пошто и Ајисит доноси „удео живота“ који саобликује судбину детета.

Религиофеноменолошки значајно је запажање да се специјализовано божанство рађања посебно често јавља у пантеонима са повученим високим богом (deus otiosus). Мирча Елијаде је ово запажање више пута изнео у вези с циркумполарном религијом.

Специфично јакутска поента је спајање са животињско-стваралачким божанствима Ихич-Кан и Инахсит у „тријаду удела живота“: коњ, бик и човек добијају душу паралелно. Ова економска триангулација изузетно је плодна за религиоантрополошку анализу.

У данашњој Республици Сахи, Ајисит је чврст део културног самопоимања; њен лик појављује се у школским уџбеницима, поштанским маркама и на Исјах фестивалима. Кључна научна дела: Ксенофонтов, Шаманизм. Избранние труды (1928, поновно издање 1992); А. П. Окладњиков; Роберта Хамајон (La chasse à л’âme, 1990); Марџори Мандељштам Балзер.

Посебну улогу игра истраживачица Марџори Мандељштам Балзер, која од 1980-их ради у региону Сахе и у низу радова документује поновно успостављање праксе Ајисит после 1990. Њени радови представљају централну референцу савремене религиолошке науке о Сахи.

Н. А. Алексејев је у делу Традиционные религиозные верования якутов в XIX – начале XX в. (Новосибирск 1975) представио класичну совјетску синтезу јакутске религије; упркос идеолошкој обојености, остаје незаобилазно референтно дело.

Три истраживачке расправе окружују Ајисит. Прво: да ли је Ајисит развијена у оквиру засебне јакутске традиције или представља превод пансибирске функције Умаи на јакутски? Истраживања већинома иду ка првој варијанти, уз функционалне позајмице.

Друго: како треба разумети однос између Ајисит и јакутске кут-доктрине (учења о души)? Ксенофонтов је овде описао концепцију три душе (ийе-кут, буор-кут, салгын-кут), у којој Ајисит доноси управо ийе-кут. Ова расподела још није коначно разјашњена у религиолошкој систематици.

Треће: како функционише данашња неошаманистичка пракса везана за Ајисит и како се она односи према традиционалној породичној пракси? Марџори Балзер је овде идентификовала више линија напетости, које одржавају живост овог истраживачког поља.

Посебну пажњу заслужује положај Ајисит у јакутским еповима Олонхо, који од 2005. спадају у нематеријално културно наслеђе УНЕСКО-а. Олонхо је усмени стихован еп, често с више хиљада стихова, који певач-олонхосут изводи током више ноћи. У готово сваком Олонхо епу појављује се Ајисит, најчешће као доносилац херојевог рођења или заштитница хероина.

У познатом епу Ниургун Ботур Брзи Ајисит се појављује као стварна покретачица херојске мисије, без чијег допуштења херој не би могао бити рођен. Овај наративни централни положај религиоисторијски је значајан, будући да функцију мајке схвата као услов функције хероја.

Савремена брига о Олонхо еповима у Републици Сахи представља државно подржан културни покрет који Ајисит ставља у средиште пажње. Андреј П. Решетњиков и Академија наука Републике Сахе представили су више критичких издања.

Ко жели проучавати комплекс Ајисит у ширини, на прегледној страници Сибирско-тенгристичка традиција налазе се најважније упуте на сродне фигуре, као што су Ихич-Кан (даритељ коња) и Умаи (турска паралела).

В. Серошевскијево дело Yakuty (1896) и Г. В. Ксенофонтовљево Шаманизм. Избранние труды (поновно издање 1992) представљају најважније примарне изворе. Н. А. Алексејевово дело Традиционные религиозные верования якутов в XIX – начале XX в. (1975) нуди најважнију совјетску синтезу.

Дело Марџори Мандељштам Балзер The Tenacity of Ethnicity (1999) представља незаобилазно савремено стандардно дело; оно детаљно документује поновно успостављање праксе Ајисит после 1991.

Ајисит спада у религиофеноменолошки спектар „специјализованих божанства рађања“, који се у многим културама јавља заједно са повученим високим богом (deus otiosus). Мирча Елијаде је ову корелацију више пута описао; Ајисит је један од најбогатије документованих примера.

Карактеристично је спајање три функције: (а) доносилац животне душе, (б) заштита у периоду породиље, (в) чуварка у првој години живота. Ове три функције су у другим пантеонима често подељене на различита божанства (на пример Ејлејтија, Јунона Луцина и Бона Деа у римском комплексу), док су код Ајисит концентроване у једној личности.

Религиоантролошки занимљиво је идентификовање са женском бабицом: у неким јакутским причама бабица се назива „привременим оваплоћењем Ајисит“. Ова перформативна идентификација класичан је елемент шаманске и ритуалне праксе.

У истраживању Ајисит јављају се неколики методолошки проблеми. Прво: јакутску религију су у 19. веку документовали руско-православни мисионари, а нешто касније и руски етнографи као Серошевски. Обе групе имале су интерпретативне предрасуде које треба критички сагледати.

Друго: совјетска етнографија (Алексејев, Ксенофонтов у поновном издању) третирала је Ајисит делом у етнографско-фолклористичком кључу, чиме је религијска димензија маргинализована. Постсовјетска истраживања то исправљају.

Треће: савремена Исјах пракса и шамански преживљени поновни живот стварају нову традицију Ајисит, која стоји у напетом односу према историјском слоју. Марџори Балзер је ту напетост методолошки размотрила.

Од 1990-их Ајисит-култ у Републици Саха доживљава интензивно оживљавање. Више шаманских удруживања (на пример група Aar Aiyy у Јакутску) спроводи иницијације у којима се Ајисит призива као централно помоћно божанство. Ова модерна пракса ослања се на етнографске записе Серошевског и Ксенофонтова.

Марџори Мандельштам Балзер документовала је ово оживљавање у више чланака; она показује како је религијска традиција, прекинута совјетском репресијом, обновљена кроз комбинацију етнографских текстова, усмене традиције старијих и нових институционалних структура.

Из перспективе социологије религије, ова обнова је занимљив пример за „посредовану религију“, религију која се преноси и утврђује кроз научне текстове. Ово посредовање ствара нов слој верске праксе, преплетен с историјским, али не идентичан с њим.

Дубље проучавање заслужује укључивање Ајисит у јакутску науку о кут, разрађену науку о души која разликује три душе: ији-кут („мајчинска душа“), буор-кут („земљина душа“) и салгин-кут („ветрена душа“). Ајисит доноси посебно ији-кут, која представља емоционално и мајчинско наследство новорођенчета.

Ксенофонтов је у својој класичној синтези систематски описао ову тродиобу. Буор-кут долази од земље (тј. индиректно из комплекса Јер-Суб), салгин-кут од ветра (тј. од атмосферске силе); само ији-кут долази директно од Ајисит.

Ова фина диференцијација вредна је феноменолошки, јер показује како домицилна религија може развити сложене антрополошке концепте без ослањања на западне категорије.

Јакутски породиљски ритуал структурисан је око Ајисит и следи троделну логику. Прва фаза: пре порода се у јурти припрема „место Ајисит“, обележено белим коњским струнама и брезовим гранчицама.

Друга фаза: за време порођаја бабица тихо разговара с Ајисит, „моли је за живо биће“. Трећа фаза: после порода Ајисит симболично остаје присутна три дана; током тог времена важе строги табуи.

Серошевски (1896) је детаљно описао ову троделну структуру. Религијскоантрополошки, то је класичан пример „обреда прелаза“ у смислу ван Генепа: раздвајање, праг, укључивање.

У савременој Републици Саха овај ритуал се и даље практикује у измењеном облику, често у комбинацији с модерним медицинским праксама. Ова хибридизација занимљив је феномен из перспективе социологије религије.