Uriel, bog jevrejske tradicije

Уриел је арханђеоски лик јеврејске традиције, оличење божанске ватре и праведног суда. Његов религиознонаучни значај лежи у представљању Божјег гнева, есхатолошком спровођењу суда и у мистици–теологији као ватрени анђео и чувар престола Свевишњег.

Svetlosno bićeIslamArhanđeo

Uriel

Уриел делује као ватрени анђео и извршилац суда. Његове особине обухватају гнев, мудрост и немилосрдну праведност. Централни митови су: упозорење Ноју пре потопа (1. Енохова 20:2), протеривање Адама из раја (Пирке де-Раби Елиезер), есхатолошко уништење зликих (Апокалипса) и кабалистичко-мистичке улоге анђела контемплације и ватреног престола.

Na prvi pogled: Uriel

Uriel potiče uglavnom iz apokrifnih izvora: 1. Enoh (20:2, 21:5, 6, hebrejski, 150. p. n. e.), Pirke de-Rabi Eliezer (10. vek, hebrejski) i kabalističkih spisa (Sefer ha-Bahir, Zohar). Biblijsko pominjanje je marginalno (Ezra 4:1, Septuaginta). Stanje istraživanja (Šolem, Bietenhard, Karpe) pokazuje Uriela kao apokrifnu novotvorevinu kasne antike, a ne kao izvorno biblijsku figuru.

Уводна разматрања

Раздобље текстова

Predanje o Urielu seže od Enohove knjige iz 3. do 1. veka pre Hrista, preko 4. Ezrine knjige, do vizantijske i etiopske tradicije, gde se poštuje do danas. U Zapadnoj crkvi je njegov kult odbačen 745. godine pod papom Zaharijom, jer njegovo ime nije zapisano u kanonskim spisima. Uriel je ipak ostao prisutan u umetnosti, anglikanskoj tradiciji i ezoterici, u izmenjenom obliku, ali pod istim imenom i sa istom povezanošću sa svetlošću.

Простор распрострањености

Uriel nije bio ograničen na određenu oblast ili lokaciju, već je bio univerzalno poznat i poštovan, ili s poštovanjem strahovan, u celom jevrejskom svetu. Bilo u velikim urbanim centrima ili u perifernim seoskim oblastima, bilo u redovima društvene elite ili među običnim narodom, duhovni i kulturni značaj ove entitete bio je dosledno prepoznat i univerzalan.

Uriel se širio putem spisa, a ne putem narodnog kulta: prevodima Enohove literature na grčki, latinski i staroetiopski jezik, njegovo ime je putovalo kroz jevrejstvo, istočne crkve i Etiopiju, gde se do danas liturgijski poštuje. To što je njegov profil kao „svetlost Božja“ ostao sličan u tim udaljenim tradicijama posledica je zajedničke tekstualne osnove, a ne centralne kultne organizacije; Zapadna crkva ga, međutim, nikada nije zvanično prihvatila.

Стање извора

Primarni izvori su 1. Enoh 20:2, 3 (hebrejski, 150. p. n. e., „Bog je moja vatra“), 3. Enoh/Sefer Hekhalot (hebrejski, 5. do 6. vek), Pirke de-Rabi Eliezer 13 (10. vek), kao i kabalistička dela (Sefer ha-Bahir, 12. vek; Zohar Bereišit, 13. vek).

Sekundarno su Šolem (Jewish Mysticism, 1941), Bietenhard (Angelologie, 1949), Karpe i Mekleod (Judeo-Islamic Angelology) analizirali razvoj Uriela kao kasnu tvorevinu jevrejskog arhanđelskog kanona, sa persijsko-zoroastrijskim uticajem.

Име

Uriel se u različitim izvorima i umetničkim tradicijama prikazuje sa određenim ponavljajućim ikonografskim elementima, koji ostaju relativno postojani kroz vekove i različite geografske prostore. Ovi elementi nisu čisto dekorativni ili nasumično izabrani, već su duboko simbolički kodirani i nose veliki značaj.

Uriel obeležja se mogu protumačiti iz njegovog imena i njegovih zadataka: na hebrejskom znači „svetlost Božja“, zbog čega ga ikonografija često prikazuje sa plamenom, bakljom ili sunčevim diskom. U Enohovoj literaturi on bdi nad svetlima neba i podzemljem, u 4. Ezrinoj knjizi se javlja kao tumač koji vidiocu objašnjava božanski poredak. Ko je poznavao te spise, mogao je po atributima kao što su vatra, mač ili svitak prepoznati kojoj oblasti nadležnosti se pripisuju: prosvetljenje, sud i tumačenje skrivenog znanja. Ova pripisivanja su zapisana u apokrifnom predanju i nisu dodeljivana proizvoljno.

Карактеристике

Uriel je bio centralan u religijskoj praksi, svakodnevnim ritualima i svakodnevnom razumevanju jevrejstva. Ljudi su se u kritičnim ili posebnim životnim situacijama, ili u određenim ritualnim godišnjim dobima, obraćali ovoj entiteti, uz strukturisane, često raskošne rituale, molitve ili žrtvene prinose.

Odnos prema Urielu bio je vezan za učenu tradiciju spisa: Enohova literatura i 4. Ezrina knjiga nastale su u sveštenim i apokaliptičnim krugovima antičkog jevrejstva, koji su brižljivo uređivali imena i funkcije anđela. Onaj koji je prizivao Uriela ili o njemu pisao, kretao se u tom uređenom okviru, a ne u slobodnoj izmišljotini.

To što se Uriel iznova pominje od etiopske Enohove knjige, preko 4. Ezrine knjige, do srednjovekovnih spiskova anđela, pokazuje da se njegovom prizivanju pripisivalo dejstvo. Zadaci koji su mu pripisivani bili su raznovrsni: kao anđeo čuvar trebalo je da odbije preteću nesreću, kao „svetlost Božja“ da daruje razumevanje u iskušenju i zabuni, a u apokaliptičnoj literaturi vodi vidioce kroz prelaze između ovog i budućeg sveta.

Profil: Uriel

Профил обухвата Уриела кроз шест димензија: његово порекло у апокрифним традицијама позне антике, циљну групу међу побожним и мистички настројеним Јеврејима, иконографске ватрене одлике, његову функцију судског анђела, поређења са паралелним култним демонима суда, и његову кабалистичко-мистичку улогу као средишта контемплације.

Kulturni kontekst

Уриел потиче из апокрифне касне антике, конкретно из хеленистичког периода (1. 2. век пре н.е., Хенохова литература). Географско порекло налази се у Јудеји и Вавилону (традиције из изгнанства). Прво помињање датира из 150. године пре н.е. у 1. Хенохову књигу. Развој је пре мистично-књижевни него библијски изворни. Каснија кабалистичка фиксација догодила се у 12. и 13. веку.

Односи се на

Уриел се обраћао превасходно побожним Јеврејима заинтересованим за есхатологију и мистично сазнање. Друштвену циљну групу чине свештеници, мистици, кабалисти, апокалиптичари и гностици. Прилике су времена угњетавања, прогона, надања у суд над непријатељима и мистичног унутарњег доживљаја праведности. Призивање се одвија у тамној ноћи, у ритуалима туговања и мистичним визијама.

Изгледa

Уриел иконографски: мушки лик са атрибутима ватре, ужарена крила, мач у пламену или жезло од муње. Боје су црвена, златна, наранџаста (ватра). У јевреjско-мистичним приказима Уриел носи дијадему, оклоп и круну од ватре. Атрибути су пламен, мач, тег и понекад књига суда. Иконографија упућује на пророке као Илију (узнесење у ватри) и есхатолошке призоре уништења.

Домен деловања

Домен деловања:

Уриел (Ūrīʾēl, „Бог је моја светлост“) је арханђео који се јавља превасходно у апокрифним текстовима: 4. Јездрина, 1. Хенохова, Тајна књига Јованова.

Заштитна средства

Уриел је важио за строгог, праведног заштитника-анђела са застрашујућом моћи. Праксе призивања обухватале су молитве за божанску заштиту и праведан суд над прогонитeљима. У кабали су се практиковале медитативне контемплације усмерене на Уриелову ватру (Јихудим), ради постизања мистичног сазнања и очишћења. Поштовање према Уриелу изражавало се у стрепњи од његове немилосрдности и молби за милост.

Уриелове паралеле

Упоредиви ликови: Михаило (анђео рата, победник над демонима, кабалистички снага), Рагуел (правда, кабала), Хамуел (Божја строгост). Изван јудаизма: Рагуел у исламу (нема директног еквивалента), хришћански Уриел (средњовековна анђелологија), зороастровски Ахура-Маздин ватрени јазата (небеска ватра).

Одбрана у свакодневном животу

Контемплативне праксе просветљења

Уриел се не призива директно, него путем контемплативне медитације.

Апокалиптичка откривења и тумачење

У 4. Јездриној књизи Уриел открива видеоцу скривене тајне о космологији и крају света.

Заштитни амулети и симболи знања

Уриелов централни симбол је ватра или пламен, знак божанског присуства и очишћења.

Уриел, паралеле у другим културама

Јеврејска традиција: Уриел је један од четири главна арханђела (уз Михаила, Гаврила, Рагуела или Цафкиела). Паралеле су Хамуел (Божја строгост, често изједначен с Уриелом) и Рагуел (космичка правда). У Сефер ха-Бахиру и Зохару Уриел је чувар престола Сефире Хохма (Мудрост), примарна ватра.

Грчко-римски свет: Нема директних паралела у класичној митологији. Даље сродни су Хелиос или Хиперион (ватрени богови), Ериније (демони суда) или Хефест (бог ватре, казна). Функцију суда Уриел дели с Еринијама.

Месопотамија: Месопотамски еквивалент: Шамаш (бог сунца, суд и правда, акадски). Ватрена иконографија и улога суда повезују Уриела и Шамаша. И Адад (бог времена, казна) носи сличну функцију.

Индија/Азија: Индијски пандан: Агни (бог ватре, жртва и пречишћење, хиндуизам). Оличење ватре и мистичку функцију пречишћења деле Уриел и Агни. Будистичка паралела: бог ватре у борби против демона.

Уриел у апокрифној литератури

За разлику од Михаила и Гаврила, Уриел се не помиње по имену у јеврејском канону Библије. Своју важност дугује скоро искључиво изваканонској, пре свега апокалиптичкој литератури античког јудаизма. Најважнији текст је Етиопска књига Енохова, у којој се Уриел појављује као један од водећих анђела.

Тамо је Уриел онај који Еноха води кроз космички свет и објашњава му тајне звезда, годишњих доба и календара. У тзв. астрономској књизи Енохове, Уриел је изричито анђео постављен над светлостима неба.

Још једну централну улогу Уриел игра у Четвртој књизи Езрине, јеврејској апокалипси из првог века нове ере.

Тамо је он анђео који одговара пророку Језри, чија питања о правди Божјој и смислу патње узвраћа противпитањима и параболама. Уриел се овде појављује као анђео који показује границе људског сазнања.

Име се такође појављује у Молитви Јосифовој и у неким текстовима из Кумрана. Истраживања, попут радова о јеврејској анђеологији Мајкла Маха (Michael Mach), сврставају Уриела у групу четворице или седам архангела, чија су имена и функције настали у периоду Другог храма.

Чињеница да Уриел није библијски анђео у ужем смислу, већ творевина апокалиптичке литературе, кључна је за његово разумевање.

Светлост Божја: име и функција

Име Уриел обично се тумачи као „светлост Божја” или „огањ Божји”. Хебрејски елемент ур значи светлост или пламен, а елемент ел је уобичајена ознака за Бога. Ова етимологија је релативно прозирна и у складу је са функцијама које се Уриелу приписују у текстовима.

У апокалиптичкој литератури Уриел је више пута повезан са светлошћу, огњем и небеским сазнањем. Као онај који објашњава небеска тела у Књизи Еноховој, он је анђео космичке светлости.

У другим традицијама он постаје анђео који чува огањ или се приказује са пламеним мачем или бакљом. Каснија хришћанска иконографија преузела је ову везу и Уриела често приказивала са пламеном у отвореној руци.

Функционално, Уриел се у изворима мења између више улога. Он је тумач небеских тајни, учитељ пророка, анђео природног поретка, а у некim списковима и анђео суда или подземног света.

Ова разноликост типична је за анђелске ликове чији профил не потиче из једног канонског текста, већ из више, делом независних, преданих токова. Наука о религији зато наглашава да не постоји један јединствени Уриел, већ скуп приписивања које се разликује у зависности од текста и епохе.

Уриел у црквеној традицији и његов спорни статус

У хришћанству је Уриел од самог почетка имао непоуздан статус. Док се Михаило, Гаврило и Рафаило помињу у канонским списима, Уриелова познатост почива искључиво на апокрифној литератури.

То је довело до промењиве историје. У касној антици и у раном средњем веку Уриел је као архангел био потпуно уобичајен, појављује се у списковима анђела, у молитвама и у уметности.

Пресудна прекретница била је римска синода 745. године под папом Захаријом. Она се супротставила поштовању анђела под именима која се не појављују у признатим списима, наводећи при том низ анђелских имена чији култ је желела да забрани.

Услед тога, званично поштовање у латинској цркви углавном је сведено на три архангела поменута у Библији. Уриел је тако испао из званичног култа, мада је остао присутан у народној побожности, у уметности и у езотеричним традицијама.

У православним црквама, посебно у етиопској традицији, у којој је Књига Енохова канонска, Уриел је, међутим, задржао стално место.

И у јеврејским литургијским текстовима и у кабали остао је значајан, на пример у ноћној молитви подељеној по четири архангела, која Михаила, Гаврила, Уриела и Рафаила придружује четирима странама света око особе која спава. Уриелова историја тако показује на прегледан начин како се канонско разграничење и живљена побожност могу удаљавати једно од другог.

Даље везе

Гаврило

Литература (избор)

Loren T. Stuckenbruck: Angel Veneration and Christology. De Gruyter, 1995.