Гоеција, 72 Соломонова демона

Гоеција је најважнија збирка ритуално-магијских упутстава за призивање из европске ранонововековне магијске традиције. Овај преглед представља историју рукописа Лемегетона, структуру дела, хијерархију 72 духа и најважнија издања од Вејера и Мазерса надаље.

ПраксаХришћанство

Гоеција

Гоетија (од грч. goeteia, чаробњаштво) припада средњовековној високој магији и описује призивање 72 демона из Лемегетон (Соломонов кључ). Традиција повезује јудејску демонологију са раномодерним херметизмом.

На iWell Guard гоетију третирамо, с једне стране, као верскоисторијски феномен са богатим корпусом извора и дугом историјом рецепције, а с друге стране као методолошку референтну тачку за каснију ритуалномагијску традицију Европе.

Појединачни демони гоетије имају у нашем лексикону сопствене чланке са хијерархијом. Лемегетон (Мали Соломонов кључ) је зборник из 17. века који обухвата пет делова: Гоетија, Theurgia-Гоетија, Арс Паулина, Арс Алмадел и Ars Notoria.

Гоетија је први и најрецепиранији део. Остали делови баве се анђелима и посредничким бићима, временским констелацијама небеских тела и техникама памћења. Верскоисторијски су подједнако значајни, али у практично оријентисаној рецепцији мање присутни.

Енглеско стандардно издање из раног 20. века (Метерс, Кроули) фактички је издвојило гоетију од осталих делова, раздвајање које научно издање, почев од рада Џозефа Петерсона (Вајзер 2001), поново поништава.

Сам појам goeteia носи у себи вредносну оцену. У позноантичкој филозофској литератури, на пример код Јамблиха у делу De mysteriis, он се користи као разграничавајући појам насупрот theurgia, која важи за легитиман, богу близак облик магијског деловања.

Гоетија овде означава нижу магију која ради са нечистим духовима, за разлику од чисте узлазне праксе теургије. Ову античку поделу преузео је и сам Лемегетон: други део не случајно носи назив Theurgia-Goetia и бави се средњом класом духова, делом пријатељски, делом непријатељски настројених.

Гоетија у ужем смислу ради искључиво са 72 пописана демона из првог дела.

Ко се практично приближава гоетији, треба да има на уму историјско наслојавање: иза 72 демонска имена стоје библијски, јудејско-апокрифни, месопотамски, хеленистички и средњовековно-арапски претходни ликови.

Баал, Асмодај, Астарот, Белијал нису измишљотине 17. века; они носе слојеве значења из два миленијума верске историје. Управо та дубина је разлог зашто је гоетија и данас нешто више од пуког списка упутстава за призивање.

Контекст и позадина

Лемегетон (Соломонов кључ), 72 демона, сигиле, ритуална магија, рецепција код Елифаса Левија.

Практични значај данас

Гоетија је данас жив магијски систем, који користе поједини практичари, ритуално-магијски редови и шира сцена хаос-магије. Истовремено је предмет истраживања у религиологији и у проучавању рановековне магије. Ко тражи пример гоетије, у текстовима о појединачним од 72 демона налази детаљне приказе са положајем у хијерархији, сигилом, надлежношћу и религијско-историјском прапочетком.

Опрез са издањима извора

Енглско издање Мазерса из 1904. најчешће је коришћено стандардно издање; оно, међутим, садржи методске недостатке, Метерс је текст редиговао према сопственом схватању и обогатио га Кроулијевом „Preliminary Invocation“.

Ко жели да ради с изворним Лемегетоном, треба додатно да консултује критичка издања новије научне литературе (Џозеф Петерсон, „The Lesser Key of Solomon“, Вајзер 2001) и да узме у обзир рукописне претходнике штампаног текста. Потпуно филолошко издање до сада није објављено; та истраживачка празнина једна је од познатих отворених питања у проучавању рановековне магије.

Везе с другим гримоарима

Гоетија није једини гримоар рановековне традиције.

Сродни су Sworn Book of Honorius, Heptameron Псеудо-Petrus de Abana и Grimorium Verum; из 18. века потиче Гранд Grimoire. Ко жели да смести Гоетију у традицију, треба да познаје везе с овим другим текстовима, јер неки користе исте спискове демона, а неки друге; традиције сигила разликују се исто као и формуле призивања.

Истраживање Овена Дејвиса (посебно „Grimoires“, Оксфорд 2009) даје добар преглед целог жанра.

Соломон као референтна фигура

Приписивање Лемегетона Соломону установљен је образац псеудепиграфије. Библијски краљ Соломон од првог века нове ере у јеврејским, хришћанским и потом исламским изворима сматран је господарем демона, опремљеним печатним прстеном који му је давао моћ над свим духовима.

Најстарији сачувани текстови ове традиције, грчки написан Тестаментум Саломонис из 1. до 3. века, као и рабинске и исламске легенде о Соломону, чине наративни темељ на коме су средњовековни аутори гримоара изградили сопствене збирке призивања и легитимисали их приписивањем Соломону.

Рукописи Лемегетона из 17. века настављају ову традицију, али је не преносе непрекинуто: комбинују соломонски материјал са савременом херметичком и кабалистичком магијом, са списковима Pseudomonarchia из 16. века и са сопственим одлукама при састављању сваког писца.

Традиција и извори

Гоеција је део Лемегетон (Малог кључа Соломоновог), збирне рукописне књиге ранонововековне ритуалне магије. У њој је наведено 72 демона с именима, сигилима, рангом и посебним дејством. Најстарији сачувани рукописи потичу из 17. века; старије штампано издање, међутим, не постоји.

Историја рукописа

Текстуална критика данас познаје неколико рукописа Лемегетон-а из 17. века, који се чувају у енглеским и француским библиотекама.

Међу кључним сведочанствима су Слоун МС 2731 и Слоун МС 3825 у Британској библиотеци, Харли МС 6483, Велкам МС 2842 и Лансдаун МС 1202, сачуван у Паризу. Ови рукописи знатно се разликују по редоследу, облику сигила и језичкој верзији.

Џозеф Питерсон (Џозеф Петерсон) 2001. године је у својем критичком издању The Lesser Key of Solomon (Вајзер) први пут представио синоптичко поређење најважнијих сведочанства; Стивен Скинер (Stephen Skinner) и Дејвид Ранкин (Давид Ранкине) су серијом извора Sourceworks of Ceremonial Magic додатно расчланили рукописну традицију преношења.

Pseudomonarchia Daemonum

Списак 72 духа у својем најстаријем сачуваном облику потиче из Pseudomonarchia Daemonum, додатка главном делу Јохана Вајера (Јохан Вајер) De praestigiis daemonum (1577). Вајер (латинизовано Вијерус) био је холандско-немачки лекар и демонолог, који је списак духова вероватно преузео из старијег, данас изгубљеног рукописа.

Реџиналд Скот (Reginald Scot) превео је Pseudomonarchia на енглески у свом делу Discoverie of Witchcraft (1584) и тако је учинио доступном енглеском говорном подручју. Лемегетон из 17. века преузео је овај списак, допунио га сигилима и попунио додатним духовима до укупно 72. Вајеров списак је првобитно обухватао 69 духова.

Историја издавања

Данас најцитираније издање је The Goetia: The Lesser Key of Solomon the King, које је 1904. приредио Алистер Кроули (Алистер Кроули) на основу енглеског превода који је припремио Самјуел Лидел Макгрегор Матерс (Метерс).

Матерс је био кососнивач Херметичког реда Златне зоре (Hermetic Order of the Golden Dawn) и радио је пре свега са рукописом Слоун МС 2731. Кроули-Матерсово издање садржи уреднике интервенције и Кроулијеву додату Preliminary Invocation из грчких магијских папируса, која се не јавља у изворном рукопису.

Онај ко ради са изворним Лемегетон-ом, треба зато да користи Питерсоново издање или серију Скинер-Ранкин, пошто Кроули-Матерсова верзија садржи читања која се пре могу приписати 19/20. веку него 17. веку.

Структура

Лемегетон је компилација од пет књига, од којих свака садржи свој сопствени магијски систем. У 17. веку су спојене у једну целину, али су по својој суштини самостални текстови са различитом предисторијом.

Пет књига Лемегетона

Први део, Goetia (такође Арс Гоетија), бави се зазивањем 72 демона. Други део, Theurgia-Goetia, описује 31 духа страна света, који су делом добро, делом зло настројени и распоређени су по дневним и ноћним часовима.

Трећи део, Арс Паулина, представља анђелску магију засновану на планетарним и часовним кореспонденцијама, а позива се на визију апостола Павла.

Четврти део, Арс Алмадел, описује призивање 20 духова на воштаној таблици (Алмадел), подељеној на четири неба. Пети део, Арс Notoria, најстарији је слог збирке; у својим најстаријим сведочанствима сеже до 13. века и описује праксу меморисања и молитве усмерену на стицање енциклопедијског знања.

Хијерархија 72 духа

72 демона Гоетије подељена су у чврсте рангове, обликоване по узору на дворски поредак ранонововековне Европе. Девет духова носи краљевски ранг, међу њима на првом месту Баел, затим Паимон, Белет, Пурсон, Асмодеј, Вине, Балам, Заган и Белиал.

Највећу групу чине војводе, са преко двадесет представника, а уз њих долазе и принчеви, грофови, маркгрофови, председници и један једини витез (Фуркас, педесет и први дух). Рангови утичу на ритуални облик: виши духови захтевају сложеније зазивање, краће време појављивања и уважљивији тон обраћања; нижи рангови сматрају се лакше доступним, али и непоузданијим.

Делокруг и кореспонденције

Сваком духу у тексту Лемегетона придружена је листа надлежности, која се креће од практичних ствари као што су проналажење блага, учење језика и лечење, преко пророчких обавештења, до љубавних и ратних сврха. Поред тога, текст неким духовима додељује и одређен број потчињених легија духова, чиме се додатно развија хијерархијска замисао.

Енглеска издавачка пракса, почев од Мазерса, увела је и кореспонденцију са 72 имена Божија (кабала – у кабали име Божије од 72 слова, изведено из Изласка 14,19–21; основа сопствене хијерархије од 72 анђела.“>Шемхамфораш), кабалистичку везу која у изворном Лемегетону није постојала и која је пренесена преко дела Атанасијуса Кирхера Oedipus Aegyptiacus (1652, 1654), као и преко Елифаса Левија и традиције Златне зоре.

Ова веза између Шемхамфораша и Гоетије је са религиологијске тачке гледишта секундарна синтеза, али је у модерној пракси устаљена.

Модерна рецепција

Елифас Леви (19. век) и Алистер Кроули (почетак 20. века) популаризовали су Гоецију у оквиру западне езотерије. Кроулијево редиговано издање из 1904. данас представља стандардну референцу. У хаос-магији Гоеција се често тумачи психолошки.

Историјски слој

Гоеција није настала ни из чега. Она се ослања на јеврејске Соломонове апокрифе који су кружили од првог века нове ере, попут Тестаментум Саломонис, текста написаног на грчком који приказује Соломона као владара над демонима и наводи поједине демоне по имену, надлежности и формулама везивања.

Поред тога, у њу се уливају месопотамске и хеленистичке традиције магије: акадске плоче са заклињањима (Маклу, Сурпу), грчки магијски папируси (Карл Прајзенданц, Papyri Graecae Magicae) и арапска магија средњег века (посебно Picatrix и списи псеудо-Аполонија) чине подлогу из које је Лемегетон састављен у 16. и 17. веку.

Сигиле

Сваком од 72 демона у тексту Гоеције додељена је специфична сигила, графички знак који у ритуално-магијској пракси служи као адресни симбол датог бића.

Традиција сигила сеже уназад до јеврејске магије (слични графички знакови налазе се у Хекалот текстовима и у раносредњовековној јеврејској магији); у корпусу Гоеције су систематски повезани са појединачним демонима. Пакт са демонима сматран је кршењем прве заповести, чином окретања леђа Богу.

У јеврејско-рабинском контексту, призивање демона такође је сматрано проблематичним, мада је у кабали делимично третирано на нијансиранији начин. На iWell Guard извештавамо о Гоецији као религијско-историјском феномену, не препоручујући је нити је вреднујући.

Етичко питање да ли би модерни практичар требало да примењује Гоецију излази из оквира нашег деловања; оно захтева суочавање са сопственим верским, етичким и психолошким претпоставкама, што ми не можемо преузети уместо читаоца.

Повезани прилози

Тематски сродно поређење налази се у прилозима о појединачним демонима наведеним у Гоецији, Асмодеј, Баел, Пајмон, Белијал.

Методолошко сврставање у западну езотерију налази се у прилогу Хаос-магија и у библиографији под Литература. Ко жели да сагледа Гоецију у ширем религијско-историјском контексту, у прилогу о јеврејској јеврејској традицији наћи ће соломонско-апокрифну предисторију.

iWell Guard и традиције заштите

У свим документованим културама могу се пронаћи заштитни предмети које су људи носили на телу, од амулета Пазуза (Пазузу) у Месопотамији, преко хамсе (Хамса) у медитеранском региону, до мезузе (Мезузах) на јеврејским довратницима и хришћанских заштитних медаљона. iWell Guard преузима ову традицију у савременој материјалној архитектури, израђен у Немачкој, 41 слој, право злато, платина, сребро. 30 дана права на повраћај.

Više o iWell Guard-u

Лично искуство може да варира. Није медицинско средство. Не гарантује исцељење.