Paimon, deveti kralj Goetije

Q: Какву улогу игра Паимон у историји пријема?

Најстарији помен налазимо у делу Јохана Вајера (Johann Weyer) Pseudomonarchia Daemonum из 1577. године, критичком додатку против сујеверја који је, иронично, постао главни извор читаве потоње магијске традиције. У 19. и 20. веку Goetia је доживела обновљени интерес кроз издања Самјуела Лидела Макгрегора Мадерса (Samuel Liddell MacGregor Mathers) и Алистера Кроулија (Aleister Crowley). Широку јавну познатост име је стекло тек кроз популарну културу, посебно кроз хорор филм Ари Астера (Ari Aster) Hereditary из 2018. године. За озбиљно сагледавање треба разликовати ранонововековну традицију списка демона, окултистичко оживљавање око 1900. године и данашње популарнокултурно тумачење.

Paimon spada među najistaknutije duhovne kraljeve Ars Goetije i u Lemegetonu, Malom Solomonovom kljuцу, zabeležen je kao deveti duh. Sa dvesta legija, njegova zapovedna moć jedna je od najvećih u čitavom korpusu.

Goetijska tradicija naglašava njegov kraljevski rang, kao i njegovu ulogu učitelja veština, nauka i skrivenih tajni. Istorijski, Paimon nije razvijeni mit, već zapis u sistematskom magijskom priručniku ranog novog veka. Kao učitelj veština i nauka, Paimon ima posebnu ulogu među kraljevima Goetije.

ДемонХришћанство

Paimon

Brzi pregled: Paimon

Tip: demon, duhovni kralj Ars Goetije
Poreklo: ranonovovekovna učena demonologija, zapadnoevropska ceremonijalna magija
Rang: deveti duh Goetije, kralj sa dvesta legija
Izvori: Pseudomonarchia Daemonum (1577), Lemegeton, Crowley-izdanje (1904)
Povezano: kraljevi Goetije Bael, Beleth, Asmodai, Belial

Уводна разматрања

Раздобље текстова

Paimon pripada učenoj demonologiji ranog novog veka. Najstariji pouzdan pomen je Pseudomonarchia Daemonum iz 1577, spisak demona lekara Johana Vajera (Johann Weyer).

Ars Goetia, prvi deo Lemegetona, sačuvana je u rukopisima iz 17. veka i sama se oslanja na starije predloške. Ova figura, dakle, nema antičke ni srednjovekovne narodnoreligijske korene, već nastaje kao zapis u tradiciji knjižne magije 16. i 17. veka.

Простор распрострањености

Paimon je ukorenjen u zapadnoevropskoj ceremonijalnoj magiji, koja svoje korene ima u judeo-hrišćansko-muslimanskoj demonologiji. Tradicija spiskova prvo je kolala u latinskim i engleskim rukopisima.

Preko okultističkih izdanja Samjuela Lidela MakGregora Mejtersa (Samuel Liddell MacGregor Mathers) i Aleistera Krolija (Aleister Crowley) oko 1900. godine, ova figura je ušla u modernu zapadnu ezoteriju, a odatle preko popularne kulture u širok međunarodni prostor prijema.

Стање извора

Izvori su dosledno književni i dobro dokumentovani, ali ne opisuju empirijsko biće. Vajerov spisak iz 1577, rukopisi Lemegetona i kritička izdanja Josefa Petersona (Joseph Peterson), kao i Stivena Skinera (Stephen Skinner) i Dejvida Rankina (David Rankine), čine njihovu srž.

Ko želi da razume Paimona istorijski, mora poći od istorije ranonovovekovnih magijskih priručnika, a ne od mita. Trajna veza sa živom religijom ne postoji.

Име

Ime Paimon se u demonološkim spiskovima ranog novog veka javlja relativno stabilno, sa sporednim oblicima kao Paymon i Paimonia. Unutar tradicije spiskova čvrsto je ukorenjeno. Njegova etimologija je nerazjašnjena, i ozbiljna istraživanja ovde mogu tek ponuditi mogućnosti.

Jedna raširena pretpostavka povezuje ime sa hebrejskim korenom p-‘-m, koji je vezan za zvonjenje, zvuk ili pravljenje buke. To bi dobro odgovaralo upečatljivom opisu prema kome Paimona uvek pratе glasan zvuk, trube i cimbali.

Starija ezoterička literatura je povremeno pokušavala da poveže Paimona sa božanstvima starijih panteona, na primer sa kanaanskim ili mesopotamskim figurama, a ponekad i sa staroegipatskim Amonom. Takva izjednačavanja su metodološki sporna. Goetijska tradicija je, doduše, na nekim mestima dokazano unižavala imena starih božanstava do demona, poznat obrazac monoteističke polemike.

Da li je to slučaj i sa Paimonom, ne može se dokazati u nedostatku jasnih dokaza. Ime je staro potvrđeno, njegovo poreklo neizvesno, a njegov konkretan lik proizvod je ranonovovekovne knjižne magije.

Опис

Текст Лемегетона описује Пајмона (Paimon) као мушкарца благих, готово женствених црта лица, који јаше на дромедару и носи круну од драгог камења. Пред њим корачају два духа-пратиоца, од којих један дува у трубу, а други у шалмаи или рог, зависно од рукописа.

Звук је гласан и свечан. Пајмон говори громким гласом, који чаробњак у почетку тешко разуме, због чега мора да га замоли да говори разговетно.

Овај опис спада међу најдетаљније у Гоетији и разликује се од кратких напомена о сигилима код многих других духова.

Гоетија додељује Пајмону широко подручје деловања: он учи све вештине и науке, познаје тајне земље и природу вода, може да откриje скривена блага и даje поуздане одговоре на филозофска и божанска питања. Осим тога, наводно додељује достојанства и чини људе послушнима.

Ово обиље способности разликује га од специјализованих духова као што је Андрас (Andras), 63. дух, чија је функција да ствара раздор.

Универзална способност поучавања учинила је Пајмона омиљеном фигуром за призивање у циљу стицања знања у церемонијалној магији ренесансе и раног новог доба. Опис следи устаљену шему Арс Гоетије, у којој се сваки дух каталогизује по рангу, изгледу, способностима и броју легија.

Опис: Пајмон

Следеће тачке сажимају основне податке гоетичке традиције о Пајмону.

Порекло

Пајмон (Paimon) је фигура ране новoвековне учене демонологије. Најстарији помен налази се у делу Јохана Вајера (Johann Weyer), Pseudomonarchia Daemonum, из 1577. године. Арс Гоетија је преузела Вајерову грaђу, преуредила је и допунила детаљнијим ритуалним оквиром. Античка или народна предисторија не постоји.

Ранг и функција

У Арс Гоетији Пајмон се наводи као краљ, у многим списковима на деветом месту. Под његовом командом је двеста легија, чиме његова моћ заповедања спада међу највеће у овом корпусу. Сматра се једним од духова најпослушнијих Луциферу. Његова функција је поучавање вештина и наука.

Izgled

Пајмон се приказује као крунисан мушкарац женственог изгледа лица, који јаше на дромедару. Пред њим иде бучна поворка са трубама и другим инструментима. Његов глас је моћан и у почетку тешко разумљив. Ова сликовита целовитост издваја га од многих других духова Гоетије.

Ritualno prizivanje

У старијој церемонијалној традицији Пајмон се призива обредима са запада, у складу са стражама небеских правaца код гоетичких призивања. Као краљевски дух, захтева посебно пажљиву припрему. iWell Guard прати религиознонаучни приступ и не даje упутства за призивање, већ документује историјске подударности.

Pečat i simboli

Сигил Пајмона из Гоетије приказује карактеристичну композицију линија, крстова и централног круга. Астролошке подударности повезују Пајмона са западним небеским правцима, а елемент је вода. Издање Алистера Кроулија (Aleister Crowley) из 1904. учинило је сигил широко доступним.

Srodni duhovi

Пајмон припада групи гоетичких краљевских духова, заједно са Баелом (Bael), Белетом (Beleth), Пурсоном (Purson), Асмодаjем (Asmodai), Вином (Vine), Баламом (Balam), Белијалом (Belial) и Заганом (Zagan). У изворима се уз њега наводе и други духови који су под његовом командом. Краљевски мотив означава високо достојанство и широко подручје деловања.

Recepcija i istorija delovanja

Непосредна предисторија Арс Гоетије је Вајерово дело Pseudomonarchia Daemonum из 1577. године. У њему се Пајмон већ појављуje са основним особинама: као велики и послушан краљ, који јаше на животињи, кога прати музика, који учи наукама и потчиња људе.

Вајер није био заговорник магије, већ оштар критичар прогона вештица. Своју листу је објавио да би празноверjе изложио подсмеху. Иронија историје преношења текста је у томе да је баш овај критички додатак постао главни извор за читаву каснију магијску традицију.

У 19. и 20. веку Гоетија је доживела обновљени интерес. Крајем 19. века Самјуел Лидел Мекгрегор Мадерс (Samuel Liddell MacGregor Mathers) издао је енглеско издање, које је Алистер Кроули (Aleister Crowley) 1904. објавио са својим предговором.

Преко ових издања, касније допуњених радовима Џозефа Питерсона (Joseph Peterson), Стивена Скинера (Stephen Skinner) и Дејвида Ранкина (David Rankine), Пајмон је ушао у модерну западну езотерику, где и данас важи за једног од краљева Гоетије.

Широку јавну познатост име је стекло тек преко популарне културе, посебно захваљујући хорор филму Ерија Астера (Ari Aster), Hereditary из 2018. године, у коjeм се Пајмон појављуje као централна демонска фигура.

Филмски приказ преузима елементе описа из Лемегетона, али представља слободну, драматуршки мотивисану измишљотину. За озбиљно сагледавање треба разликовати три слоја: рано новoвековну традицију спискова, окултистичку обнову око 1900. године и савремено популарнокултурно тумачење.

Пајмон, паралеле у другим културама

Paimonova учитељска функција има типолошке паралеле у више култура. У месопотамској традицији слична учења преноси Набу, бог писара. У грчкој традицији Хермес је покровитељ језика, гласника и наука.

У хиндуистичком контексту сличну улогу има Брихаспати. Такве упоредбе у компаративној религиологији од Џонатана З. Смита и Ватера Ј. Ханеграафа формулишу се пажљиво: показују структурне сличности без претпоставке историјске повезаности.

Историју дејства Паимона обликује пре свега топос демонског учења. У јудејској апокалиптици Књиге Енохове, пали анђели-стражари преносе људима забрањено знање, од обраде метала до астрологије.

У хришћанском средњем веку то се стапа са прометејском традицијом у чврст топос, према коме се световно знање сматра потенцијално демонским. Историјски делотворан аспект ове фигуре не лежи у стварном бићу, већ у теолошком стигматизовању световне науке.

Даље везе

Демони: преглед демона
Гоетија: традиција Арс Гоетије
Хришћанство: културно уврштавање
Луцифер: сматра се да му је Паимон посебно послушан
Асмодај: још један краљевски дух Гоетије

Литература (избор)

Ovde opisana zaštitna praksa predstavlja religiоlošku interpretaciju istorijskih tradicija. iWell Guard se nadovezuje na ovu kulturno-istorijsku liniju nosivih zaštitnih predmeta i predstavlja njen savremeni oblik. Više o iWell Guard-u →

Често postavljena pitanja o Paimonu

Ко је Паимон?

Паимон је један од најпознатијих краљева-духова Арс Гоетије. У Лемегетону, Малом кључу Соломоновом, наведен је као девети дух. Под његовом заповедном влашћу је двеста легија, чиме његова моћ заповедања спада међу највеће у целом корпусу. Традиција Гоетије наглашава његов краљевски ранг и његов задатак да учи вештинама, наукама и скривеним тајнама. Историјски, Паимон није постепено развијен мит, већ унос у систематском магијском приручнику раног новог века.

Одакле потиче име Паимон?

Име се у демонолошким списковима раног новог века појављује релативно стабилно, са споредним облицима као Пајмон и Паимонија. Његова етимологија је неразјашњена, а озбиљна истраживања могу овде само наводити могућности. Једна раширена претпоставка повезује име са хебрејским кореном п-‘-м, који је везан за звоњење, звук или прављење буке. То би одговарало опису духа кога стално прати снажан звук. Старији покушаји да се Паимон изједначи са божанствима старијих пантеона сматрају се методолошки проблематичним. Због недостатка јасних доказа, нису доказиви.

Како је Паимон описан у изворима?

Текст Лемегетона описује Паимона као мушкарца благих, готово женствених црта лица. Јаше на дромедару и носи круну од драгог камења. Испред њега иду два духа-пратиоца, од којих један свира трубу, а други шалмаи или рог. Паимон говори моћним гласом, који маг у почетку тешко разуме. Овај опис је један од најисцрпнијих у Гоетији и издваја га од сажетих белешки многих других духова.

Какву улогу игра Паимон у историји пријема?

Најстарији доказ представља Pseudomonarchia Daemonum Јохана Вајера из 1577. године, критички додатак усмерен против сујеверја, који је, иронично, постао главни извор целе једне каснија магијске традиције. У 19. и 20. веку Гоетија је, кроз издања Самјуела Лидела Макгрегора Матерса и Алистера Крауlија, доживела оживљавање. Широку јавну познатост име је стекло тек преко популарне културе, посебно кроз хорор филм Ари Астера Hereditary из 2018. године. Ради озбиљног разумевања, треба разликовати ранонововековну традицију спискова, окултистичко оживљавање око 1900. и данашњу популарнокултурну обраду.