iWell Guard

Демони — преглед

Демони су натприродна бића која у скоро свим религијама важе за силе поремећаја реда или активне противнике човека, од кажњавајућих духова преко заводљивих искушивача до хаотичних космичких сила.

Забележени су од акадских бајалица преко јеврејских демона прелазних стања до етнографске документације исламске и хришћанско-европске демонологије. Њихова улога варира зависно од културе, између антагонисте, космичког супротног пола и неопходног дела светског поретка.

КатегоријаСвеобухватно

Садржај

Демони — штетна бића широм света

Ова страница даје преглед демонских бића документованих религија.

Увод / Преглед

Шта су „демони“?

Појам „демон“ је вишеслојан и историјски развијан. Потиче од старогрчке речи daimōn (δαίμων), која изворно није означавала искључиво зло биће, већ натприродну силу између богова и људи.

У античкој грчкој представи демони су могли бити и корисни и штетни.

Тек током религијског развоја, посебно у јудаизму, хришћанству и касније исламу, појам је добио све изразитије негативно значење. Демони су тада често тумачени као зла, разорна бића или бића отпала од Бога.

Ова промена значења је кључна:
Оно што данас називамо „демон“, често је заједнички назив за веома различита бића из различитих култура, која су изворно имала сасвим сопствене улоге и значења.

Демон наспрам духа, бога и ђавола

Разграничење између различитих натприродних бића није увек јасно и разликује се зависно од културе. Ипак, могу се описати основне разлике:

Демони

Углавном натприродно биће са специфичним функцијама или својствима. Демони могу бити разорни, неутрални или чак заштитнички. Често стоје између божанске и људске сфере.

Духови

Општи појам за нематеријална бића. Ту спадају преци, природни духови или покојници. Духови нису нужно демонски и често су уже везани за одређена места или особе.

Бог

Више, поштовано биће са стваралачком или уређујућом моћи. Богови су централни у религијским системима и обично имају утврђен култ или јасну функцију у поретку света.

Ђаво

Специфично религијски појам (нарочито у хришћанству и исламу), који представља оличено зло. Ђаво није просто демон, већ централна супротна фигура божанском принципу.

👉 Важно: у бројним културама не постоји овако јасна подела. Једно биће може истовремено бити тумачено као дух, демон или бог.

Функције демона

Демони у митолошким и религијским системима често обављају конкретне задатке. Део су веће слике света, а не случајна бића.

Болест и патња

Многе културе објашњавају болести демонским утицајима.
Демони се сматрају узроком за:

  • телесне тегобе
  • психичка стања
  • нагле несреће

Ритуали, амулети и бајалице служили су одбијању тих утицаја.

Искушење и морална проба

У каснијим религијским традицијама демони се јављају као заводници:

  • утичу на мисли
  • наводе на погрешно понашање
  • испитују веру или морал

Ова функција посебно је изражена у монотеистичким религијама.

Природне силе

Демони се често повезују са неконтролисаним природним појавама:

  • олујама
  • пустињским ветровима
  • тамом
  • хаосом

Они оличавају непредвидивост света.

Заштита и ред

Супротно модерној представи, демони нису увек негативни.
У бројним културама постоје:

  • заштитни демони
  • чуварска бића
  • кућни духови

Ова бића могу:

  • штитити људе
  • чувати места
  • одбијати зле силе

Граница између „демона“ и „заштитног духа“ често је нејасна.

Методологија ове странице

Ова веб-страница примењује упоредни и интердисциплинарни приступ који повезује три перспективе:

Научна

  • Коришћење историјских и филолошких извора
  • Смештање у културни и временски контекст
  • Разликовање примарних и секундарних извора

Циљ је да се демони разумеју као део људске културне историје.

Митолошка

  • Приказ бића у оквиру њихових изворних приповести
  • Разматрање симболике, функције и значења
  • Поређење различитих митологија

Овде је у центру пажње питање:
Коју улогу ова бића имају у погледу на свет своје културе?

Религијска

  • Смештање у оквир религијских система
  • Сагледавање демона као дела веровања
  • Анализа њихове улоге у ритуалима, моралним схватањима и тумачењима света

При томе се не вреднује никаква религијска позиција, већ се она описује.

Циљ странице

Ова страница не треба да буде обичан „лексикон монструма“, већ структурисана збирка знања која показује:

  • колико различито се демони схватају
  • које заједничке обрасце постоје
  • и шта ове представе говоре о самом човеку

Културе & митологије

Суштина овог дела лежи у систематском приказу демона у оквиру њихових одговарајућих културних и митолошких контекста. Уместо да се демони посматрају изоловано, овде се схватају као део шире слике света, уграђени у религију, друштво и схватање природе.

Пошто се појам „демон“ користи широм култура, иако су представе на којима почива често веома различите, ова страница следи јасан принцип:
Свака култура се приказује по истој структури.

Ово омогућава прегледност, а истовремено и директну упоредивост различитих традиција.

Јединствена структура култура

Свака страница културе је организована по устаљеној шеми која обухвата најважније аспекте њене демонологије.

1. Увод

Свако представљање почиње основним разврставањем:

  • Временски период
    Када се развила одређена представа? Које историјске фазе су релевантне?
  • Географски простор
    На којем подручју је смештена митологија?
  • Стање извора
    Које врсте предања су доступне?
    • писани текстови
    • археолошки налази
    • усмена традиција

Ове информације чине основу за разумевање датих представа о демонима.

2. Појам демона у датој култури

Модерни појам „демон“ се свесно доводи у питање и замењује или допуњује одговарајућим изворним појмом те културе:

  • Примери:
    • daimōn (Грчка)
    • shedim (Јудаизам)
    • asura (Индија)

Осим тога, испитује се и морална процена:

  • Да ли су ова бића по природи зла?
  • Делују ли неутрално или функционално?
  • Имају ли и разорне и заштитничке аспекте?

У бројним културама показује се да демони не могу бити једнозначно морално сврстани.

3. Типологија

Да би се разноликост бића унутар једне културе систематизовала, демони се разврставају у функционалне групе. Ова типологија служи оријентацији и каснијем поређењу између култура.

Типичне категорије су:

  • Природни демони, повезани са елементима, пределима или временским условима
  • Демони болести, узрочници телесне или духовне патње
  • Подземни демони, повезани са смрћу, загробним животом или сеновитим световима
  • Заштитни демони, чувари, пратиоци или одбрамбене силе
  • Варалице и заводници, бића која преваре, испитују или заводе

Ова подела представља аналитичко средство и не одговара увек у потпуности изворним категоријама одговарајуће културе.

4. Важни демони (појединачни профили)

У средишту сваке културе налазе се појединачни демони са својим специфичним особинама.

Сваки унос следи јединствену структуру:

  • Име и варијанте
    Различити начини писања, преводи или регионални облици
  • Опис
    Изгled, понашање и карактеристична обележја
  • Функција
    Улога у митологији или религији
  • Извори
    Текстови, налази или предања у којима се биће помиње
  • Икoнографија
    Ликовни приказ, симболи или типични атрибути
  • Паралеле у другим културама
    Упоредива бића или сличне функције изван сопствене традиције

Ова структурирана презентација омогућава и детаљно проучавање и упоредне анализе између култура.

5. Демонологија у свакодневном животу

Демони спадају у апстрактне митове, а истовремено су често дубоко укорењени у свакодневном животу људи.

Овај одељак осветљава практичне аспекте:

  • Ритуали одбране
    Радње за изгонство или умиривање демона
  • Заклетве и формуле
    изговорена или писана средства утицаја
  • Амулети и заштитни симболи
    Предмети са заштитном или апотропејском функцијом

Овде се посебно јасно види како су представе о демонима утицале на свакодневни живот.

6. Развој кроз време

Представе о демонима нису статичне. Оне се мењају под утицајем историјских процеса и културних сусрета.

Важни чиниоци утицаја су:

  • Религијски развој
    нпр. прелазак са политеизма на монотеизам
  • Политички преврати
    Освајања, миграције или друштвене промене
  • Синкретизам
    Спајање различитих религијских и културних система

Тако се значење, функција и вредновање демона могу временом снажно променити.

Преглед културних категорија

Разноликост демонолошких представа у свету захтева јасну поделу. Да би се обезбедила оријентација, културе на овом сајту су подељене у веће културне и географске категорије.

Ова подела служи као практично начело уређења, а не као круто систематизовање. Узима у обзир историјске везе, религијски развој и регионалну блискост.

Истовремено омогућава поређења како унутар једне категорије, тако и између различитих култура.

Антика и античке културе

Античке високе културе дале су неке од најстаријих сачуваних представа о демонима. Многе каснije традиције директно или индиректно наслеђују ове представе.

  • Месопотамија (посебно значајна)
    Једна од најранијих познатих демонологија са сложеним системима демона болести, заштите и подземног света. Многи мотиви се касније поново јављају у другим културама.
  • Египат
    Демонска бића су уско повезана са загробним животом, суђењем мртвима и заштитним функцијама. Границе између божанства и демона су често нејасне.
  • Грчка
    Овде настаје појам daimōn као неутрална или двострука духовна сила. Каснија тумачења битно су обликовала данашњи појам демона.
  • Рим
    Преузима многе грчке концепте, али их спаја са сопственим религијским представама и снажно ритуализованом свакодневницом.

Абрахамске традиције

У овим монотеистичким религијама улога демона се битно мења. Они се често схватају као супротност божанском начелу.

  • Јудаизам
    Вишеслојан развој, од раних представа до сложених демонологија са бићима као што су shedim или Лилит.
  • Хришћанство
    Снажно наглашавање демона као пропалих анђела и оличења зла. Егзорцизам и морално тумачење су у центру пажње.
  • Ислам
    Разгранат систем са бићима као што су џини, који нису искључиво зли, већ имају слободну вољу.

Азија

Азијске традиције показују посебно велику разноликост представа о демонима, које су често уско повезане са филозофским и религијским системима.

  • Хиндуизам
    Сложено разграничење између различитих бића као што су асуре и ракшасе, која имају и космичку и моралну улогу.
  • Будизам
    Демони се често јављају као манифестације жудње, незнања или унутрашњих сукоба.
  • Кина (даоизам и народно веровање)
    Обиман свет духова и демона са јасним хијерархијама, управним структурама и снажним утицajem на свакодневни живот.
  • Јапан (Yōkai, Oni)
    Широк спектар бића, од шаљивих до претећих, која одражавају природу, емоције и друштвене страхове.
  • Кореja (муизам, конфучијанизам, будизам)
    Gwishin духови мртвих, вражакасти Dokkaebi и деветоглави Gumiho, укрштање шаманизма, конфучијанског поретка и будистичке космологије.
  • Тибет (Бон и тибетски будизам)
    Планинске, водене и краљевске демоне између предбудистичког Бона и тантричког будизма; врло разграната типологија од Klu, Btsan, Gnyan, Rgyal po и Ma mo.

Европа (народно веровање)

Поред великих религија постоје бројне локалне традиције у којима су демони често уско повезани са природом, годишњим добима и заједницом.

  • Германска
    Бића на граници између богова, духова и демона, често повезана са силама природе и судбином.
  • Келтска
    Снажна веза са Другим светом, са бићима која могу бити и корисна и опасна.
  • Словенска
    Богата демонологија са многим регионалним варијантама, често повезана са домом, шумом и водом.

Африка

Афричке традиције су изузетно разнолике и тешко их је обухватити једним јединственим системом. Ипак се у њима препознаје заједничка структура повезаности духа, демона и предачких бића.

  • Јоруба
    Сложен религијски систем у коме духовна бића имају различите улоге и нису строго подељена на „добра“ и „зла“.
  • Друге регионалне традиције
    Бројни локални верски системи са сопственим представама о демонима, често уско повезани са заједницом, ритуалом и природом.

Америка

Прекoлумбовске културе, као и староседелачке традиције Северне Америке, доносе самосвојне и често мање дуалистичке представе о натприродним бићима.

  • Маје / Астеци
    Демонска или опасна бића су уско повезана са космологијом, жртвеним култовима и циклусима природе.
  • Староседелачке традиције Северне Америке
    Разноврсни духовни системи у којима се бића често схватају као део живог, оживљеног космоса.

Упоредна демонологија

Док појединачне културе развијају сопствене представе о демонима, при пажљивијем разматрању уочавају се изненађујуће паралеле и понављајући обрасци.

Упоредна демонологија испитује ове сличности и разлике кроз различите културе. Она омогућава да се демони разумеју не изолованo, већ као део универзалних људских образаца тумачења.

Ова област представља мост између појединачних култура и показује како слични појмови настају у различитим контекстима.

Поређење категорија

Један од централних приступа јесте поређење демона по њиховим функцијама и областима деловања. При томе се показује да многе културе познају сличне типове бића, чак и без директног контакта међу собом.

Демони болести у свету

Скоро у свим културама постоје представе о бићима која изазивају или утичу на болести.

Они објашњавају:

  • телесне патње
  • психичка стања
  • нагле или необјашњиве болести

Често су тесно повезани с ритуалима, лечничким праксама и заштитним мерама.

Ноћна бића и спавачка парализа

Многе културе говоре о бићима која походе људе током сна.

Типичне карактеристике:

  • притисак на грудима
  • немогућност покретања
  • осећај страха или панике

Ова искуства се често тумаче као сусрет са демоном. Савремена истраживања их повезују са спавачком парализом, али културна тумачења остају разнолика.

Демони сексуалности и заводљивости

Понављајући мотив су бића која се повезују са:

  • пожудом
  • заводљивошћу
  • сексуалном енергијом

повезују се.

Ови демони често одражавају друштвене норме, страхове и табуе и појављују се у сличном облику у многим културама.

Бића хаоса

Неки демони оличавају принцип хаоса:

  • разарање
  • неред
  • угрожавање космичког поретка

Они су често у супротности с божанским или уређивачким силама и симболизују неконтролисаност света.

Архетипови

Поред појединачних функција, демоне је могуће разумети и као архетипове, основне обрасце који се стално понавljaju у различитим културама.

Заводник

Бића која варају људе, заводе их или их морално испитују.
Често се појављују у привлачном или лажном облику и играју на људским слабостима.

Разарач

Демони који симболизују катастрофе, смрт или пропадање.
Они оличавају крајње облике насилja и растапања.

Варалица (трикстер)

Двосмислен архетип:

  • лукав
  • непредвидив
  • често духовит или подривачки

Трикстери крше правила и доводе у питање постојеће поретке.

Чувар

Не сви демони су непријатељски настроjени. Неки делују као:

  • заштитници
  • чувари прага
  • браниоци против других сила

Овај архетип посебно јасно показује двосмисленост демонских бића.

Симболика

Демони су често повезани с одређеним симболима, који кроз различите културе могу носити слична значења.

Боје

Боје играју важну улогу у представљању и тумачењу:

  • Црна, смрт, тама, непознато
  • Црвена, крв, опасност, енергија
  • Бела, двосмисленост: чистота или празнина

Значење може варирати зависно од културе, али често показује сличне основне обрасце.

Животиње

Многи демони се јављају у животињском или хибридном облику:

  • Змије → опасност, трансформација
  • Пси → чувари или подземни свет
  • Птице → прелаз између светова

Приказивање животиња повезуjе демоне с природним силама и нагонима.

Елементи

Демони се често повезују с класичним елементима:

  • Ватра, разарање, чишћење, енергија
  • Вода, дубина, хаос, подсвест
  • Ваздух, невидljивост, кретање
  • Земља, смрт, подземни свет, стабилност

Ови распореди одражавају основна људска искуства с природом.

Значај упоредне перспективе

Упоредна демонологија показује:

  • да сличне представе могу настати независно једне од других
  • да демони често изражавају основне људске страхове и питања
  • и да су културне разлике подjeднако важне као и сличности

Извори и текстови

Разумевање демона почива на бројним историјским, религијским и културним предањима. Овај део прикупља и систематизује најважније изворе и текстуалне основе на којима почива садржај овог сајта.

Циљ је приказати резултате, а истовремено учинити транспарентним њихово порекло.

Оригинални текстови (преведени)

Централни део овог сајта јесу изворни текстови, доступни у преводу где је то могуће.

Ту спадају, између осталог:

  • религијски списи
  • митолошке приче
  • текстови призивања
  • магијске формуле
  • натписи и глинене плочице

Ови текстови пружају директан увид у представе одређене културе и показују како су демони заиста описивани и схватани.

При томе се пази на:

  • очување изворног контекста
  • прегледност превода
  • и јасно означавање интерпретативних интервенција

Цитати

Осим потпуних текстова, користе се и циљани цитати ради истицања одређених аспеката.

Цитати служе за:

  • сажето приказивање централних тврдњи
  • приказивање типичних описа демона
  • приказивање разлика између извора

Увек су:

  • јасно означени
  • смештени у контекст
  • и, ако је потребно, језички објашњени

Примарни извори наспрам секундарне литературе

Основни део научног рада јесте разликовање различитих врста извора.

Примарни извори

Примарни извори су савременa свeдочанства из самe културе о којој је реч.

Ту спадају:

  • оригинални текстови (нпр. религијски списи, митови)
  • археолошки налази
  • натписи
  • усмена предања (уколико су документована)

Она чине директну основу за разумевање демона.

Секундарна литература

Секундарна литература обухвата модерне анализе и тумачења ових извора.

Ту спадају:

  • научне студије
  • историјска систематизација
  • упоредне анализе
  • преводи и коментари

Они помажу да се:

  • препознају везе
  • критички процене извори
  • и разумеју различита тумачења

Однос према изворима

Овај сајт се залаже за свестан и транспарентан однос према свим материјалима:

  • раздвајање извора и тумачења
  • означавање несигурних или спорних садржаја
  • избегавање поједностављених или искривљених приказа

Посебна пажња посвећена је томе да се културни концепти разумеју у сопственом контексту, а не да се искриве кроз савремене појмове.

Циљ дела о изворима

Одељак „Извори и текстови“ треба да:

  • открије основу на којој почива приказани садржај
  • омогући самостално истраживање
  • и створи дубље разумевање настанка и предања о демонима

Он показује да демонологија представља више од пуких прича: састоји се од предатог знања, тумачења и културног развоја.

Savremena recepcija

Demoni su deo istorijskih i religijskih predstava, a istovremeno i čvrst deo savremene kulture. U književnosti, filmu, popkulturi i ezoterijskim strujama iznova se tumače, menjaju i prilagođavaju savremenim predstavama.

Ovaj odeljak osvetljava kako se slika demona razvijala sve do danas, često daleko od njihovog izvornog značenja.

Književnost

U književnosti demoni već vekovima imaju važnu ulogu i pri tom odražavaju duhovne i kulturne struje svog doba.

  • U klasičnoj književnosti se često javljaju kao:
    • Zavodnici
    • Protivnici čoveka
    • Simboličke figure unutrašnjih sukoba
  • U modernoj književnosti demoni se sve više:
    • psihološki tumače
    • prikazuju kao ambivalentne ili čak simpatične figure
    • smeštaju u kompleksne moralne sive zone

Pri tom se fokus često pomera od čisto spoljašnjeg neprijatelja ka unutrašnjem suočavanju čoveka sa samim sobom.

Filmovi

Film i televizija su snažno oblikovali današnju sliku demona.

Tipični prikazi su:

  • Obuzetost i egzorcizam
  • telesne manifestacije zla
  • natprirodne pretnje

Pri tom se često preuzimaju motivi iz hrišćanstva, čak i kada su originalne kulturne pozadine snažno pojednostavljene ili izmenjene.

Istovremeno nastaju nova tumačenja:

  • Demoni kao antiheroji
  • tragične figure
  • bića sa sopstvenim moralom i istorijom

Popkultura

U popkulturi su demoni sveprisutni i javljaju se u raznovrsnim oblicima:

  • Video-igre
  • Stripovi i manga
  • Serije
  • Fantazijski i horor žanrovi

Ovde se često:

  • stilizuju i snažno vizuelno obeležavaju
  • mešaju sa drugim mitologijama
  • smeštaju u nove narativne kontekste

Izvorno religijsko značenje pri tom često ostaje u pozadini, dok estetika i pripovedanje dolaze u prvi plan.

Ezoterija

U ezoterijskim i okultnim strujama demoni doživljavaju sopstveni oblik recepcije.

Delimično se razumeju kao:

  • stvarna duhovna bića
  • sile ili energije
  • arhetipski aspekti svesti

Prakse mogu obuhvatati:

  • Prizivanja
  • Zaštitne rituale
  • simboličan rad sa demonskim figurama

Ova tumačenja se često oslanjaju na istorijske izvore, ali ih povezuju sa modernim pogledima na svet i individualnim sistemima verovanja.

Između tradicije i transformacije

Savremena recepcija jasno pokazuje da demoni nisu statične figure. Njihovo značenje se menja u zavisnosti od vremena, medija i kulturnog konteksta.

Pri tom nastaju:

  • nova tumačenja starih motiva
  • preplitanja različitih tradicija
  • pomeranja od „zla” ka „ambivalentnom” ili čak „pozitivnom”

Cilj odeljka o metodologiji

Ovaj odeljak treba da pojasni:

  • koliko su savremene predstave o demonima oblikovane medijima
  • koliko su se često udaljile od svog izvornog značenja
  • i kako stari koncepti nastavljaju da žive u novim oblicima

On predstavlja zaključak strane i povezuje istorijsku perspektivu sa sadašnjošću.

Izabrana bibliografija o demonima:

  • Lurker, Manfred: Lexikon der Götter und Dämonen. Kröner, Stuttgart 1989.
  • Bremmer, Jan N.: The Rise and Fall of the Afterlife. Routledge, London 2002.

Napomena: Ovaj izbor služi za orijentaciju; detaljni prilozi prate sopstvenu, kuriranu listu izvora.

Više standardnih dela u spisku literature.

Демони из ове збирке (137)

Abiku
Abiku
→ До бића
Adaro
Adaro
→ До бића
Aeshma
Aeshma
→ До бића
Afanc
Afanc
→ До бића
Agrat bat Mahlat
Agrat bat Mahlat
→ До бића
Ахуицотл
Ахуицотл
→ До бића
Aïsha Qandisha
Aïsha Qandisha
→ До бића
Ala
Ala
→ До бића
Alu
Alu
→ До бића
Amit
Amit
→ До бића
Anzu
Anzu
→ До бића
Апаоша
Апаоша
→ До бића
Апофис
Апофис
→ До бића
Asag
Asag
→ До бића
Асмодај
Асмодај
→ До бића
Aspidochelona
Aspidochelona
→ До бића
Astaroth
Astaroth
→ До бића
Асванг
Асванг
→ До бића
Azazel
Azazel
→ До бића
Baba Jaga
Baba Jaga
→ До бића
Baba (Babi)
Baba (Babi)
→ До бића
Bäckahäst
Bäckahäst
→ До бића
Bael
Bael
→ До бића
Banaspati
Banaspati
→ До бића
Бафомет
Бафомет
→ До бића
Baal-Zebub
Baal-Zebub
→ До бића
Belial
Belial
→ До бића
Berberoka
Berberoka
→ До бића
Болотник
Болотник
→ До бића
Buњип – водено штетно биће абориџинске традиције
Buњип – водено штетно биће абориџинске традиције
→ До бића
Cacus
Cacus
→ До бића
Калку
Калку
→ До бића
Ceffyl Dŵr
Ceffyl Dŵr
→ До бића
Haribda
Haribda
→ До бића
Cherufe
Cherufe
→ До бића
Чурел
Чурел
→ До бића
Div
Div
→ До бића
Doppelsauger
Doppelsauger
→ До бића
Drud
Drud
→ До бића
Dulhath
Dulhath
→ До бића
Each-uisge
Each-uisge
→ До бића
Empusa
Empusa
→ До бића
Erlik Kan – vladar podzemlja altajskih narod­a
Erlik Kan – vladar podzemlja altajskih narod­a
→ До бића
Gallu
Gallu
→ До бића
Гадар
Гадар
→ До бића
Гул
Гул
→ До бића
Gjenganger
Gjenganger
→ До бића
Graue
Graue
→ До бића
Grindilou
Grindilou
→ До бића
Habergajs
Habergajs
→ До бића
Harpije
Harpije
→ До бића
Ифрит
Ифрит
→ До бића
Iku-Turso
Iku-Turso
→ До бића
Ипупиара
Ипупиара
→ До бића
Jenny Greenteeth
Jenny Greenteeth
→ До бића
Jubokko
Jubokko
→ До бића
Kelpi
Kelpi
→ До бића
Кетев Мерири
Кетев Мерири
→ До бића
Крампус
Крампус
→ До бића
Krasue
Krasue
→ До бића
La Patasola
La Patasola
→ До бића
Лагаху
Лагаху
→ До бића
Ламашту
Ламашту
→ До бића
Lamia
Lamia
→ До бића
Lamiae
Lamiae
→ До бића
Langsuir
Langsuir
→ До бића
Legion – posednutost i kolektivni demoni
Legion – posednutost i kolektivni demoni
→ До бића
Lilit
Lilit
→ До бића
Лилу (Lilû) и Лилиту (Lilītu)
Лилу (Lilû) и Лилиту (Lilītu)
→ До бића
Llamhigyn y Dŵr
Llamhigyn y Dŵr
→ До бића
Logi
Logi
→ До бића
Makara
Makara
→ До бића
Manananggal
Manananggal
→ До бића
Marid
Marid
→ До бића
Medeja
Medeja
→ До бића
Medusa
Medusa
→ До бића
Mishiginebig
Mishiginebig
→ До бића
Mишипешу
Mишипешу
→ До бића
Moroi
Moroi
→ До бића
Nachzehrer
Nachzehrer
→ До бића
Naraka-стражари
Naraka-стражари
→ До бића
Nasnas
Nasnas
→ До бића
Нехебкау
Нехебкау
→ До бића
Nguruvilu
Nguruvilu
→ До бића
Nuckelavee
Nuckelavee
→ До бића
Nure-onna
Nure-onna
→ До бића
Огбанџе
Огбанџе
→ До бића
Они
Они
→ До бића
Paimon
Paimon
→ До бића
Pairika
Pairika
→ До бића
Pazuzu
Pazuzu
→ До бића
Peg Poulер
Peg Poulер
→ До бића
Пенанггалан
Пенанггалан
→ До бића
Penghou
Penghou
→ До бића
Phi Pop
Phi Pop
→ До бића
Pišača
Pišača
→ До бића
Pontianak
Pontianak
→ До бића
Priколичи
Priколичи
→ До бића
Qalupalik
Qalupalik
→ До бића
Qutrub
Qutrub
→ До бића
Rabisu
Rabisu
→ До бића
Rakshasa
Rakshasa
→ До бића
Рептилоиди
Рептилоиди
→ До бића
Сасабонсам
Сасабонсам
→ До бића
Se’irim
Se’irim
→ До бића
Sennentuntschi
Sennentuntschi
→ До бића
Shanxiao
Shanxiao
→ До бића
Shayatin
Shayatin
→ До бића
Шедим
Шедим
→ До бића
Shezmu
Shezmu
→ До бића
Shiqq
Shiqq
→ До бића
Си’лат
Си’лат
→ До бића
Синмара
Синмара
→ До бића
Сирене
Сирене
→ До бића
Skadegamutc
Skadegamutc
→ До бића
Soucouyant
Soucouyant
→ До бића
Stikini
Stikini
→ До бића
Striga
Striga
→ До бића
Strigoi
Strigoi
→ До бића
Surtr
Surtr
→ До бића
Tatzelwurm
Tatzelwurm
→ До бића
Тиянак
Тиянак
→ До бића
Togeli
Togeli
→ До бића
Topielec
Topielec
→ До бића
Toyol
Toyol
→ До бића
Umibōzu
Umibōzu
→ До бића
Umm al-Duwais
Umm al-Duwais
→ До бића
Upiór
Upiór
→ До бића
Упир
Упир
→ До бића
Utukku – духови мртвих и подземни демони
Utukku – духови мртвих и подземни демони
→ До бића
Весихииси
Весихииси
→ До бића
Vodník
Vodník
→ До бића
Vrykolakas
Vrykolakas
→ До бића
Вукодлак
Вукодлак
→ До бића
Wietrzyca
Wietrzyca
→ До бића
Јамауба
Јамауба
→ До бића
Јоуви – аборигинско дивље човечанство аустралијских шума
Јоуви – аборигинско дивље човечанство аустралијских шума
→ До бића

iWell Guard и традиције заштите

У свим документованим културама могу се пронаћи заштитни предмети које су људи носили на телу, од амулета Пазуза (Pazuzu) у Месопотамији, преко хамсе (Hamsa) у медитеранском региону, до мезузе (Mezuzah) на јеврејским довратницима и хришћанских заштитних медаљона. iWell Guard преузима ову традицију у савременој материјалној архитектури, израђен у Немачкој, 41 слој, право злато, платина, сребро. 30 дана права на повраћај.

Лично искуство може да варира. Није медицинско средство. Не гарантује исцељење.