Лилит, демоница јеврејске традиције
Аутор: Ralf Ittermann · последња провера
Ноћна прилика између пустиње, породиља и кабале.
Лилит је најмоћнија ноћна демоница јеврејско-рабинске књижевности и својим обликом сеже до акадских ветрених демона Лилуа и Лилиту. Од јединственог библијског стиха у Књизи пророка Исаије 34,14, преко више места у Талмуду и средњовековне Азбуке Бен Сире, до кабалистичке приче о Адаму и Лилит, она се претвара у прву жену Адамову која одбија потчињавање.
У народном веровању остала је, све до новог доба, претња породиљама и одојчадима; у савременој теологији се од седамдесетих година 20. века изнова тумачи као феминистичка супротност Еви.
Кратак профил: Лилит
Тип: ноћна демоница, супротна фигура породиљама, кабалистичка сенчана прилика
Порекло: вавилонско-арамејска традиција, рабинско-кабалистичко проширење
Текстови: Ис 34,14; Талмуд; арамејске магијске здела; Азбука Бен Сире; Зохар
Раздобље: од предегзилског периода до данас
Распрострањеност: Вавилонија, Палестина, дијаспора широм света
Одбрана: амулети „кимпецетл“ са именима анђела, магија именима, ритуалне формуле заштите порода
Историјско одређење
Име се у Танаху јавља само једном (Ис 34,14). У Талмуду Лилит се као демоница јавља на више места (Ерувин 100б, Нида 24б, Шабат 151б).
Арамејске магијске здела (5. до 7. век н. е.) су кључан извор. Азбука Бен Сире (8. до 10. век) формира наративни лик. Зохар (13. век) систематизује Лилит у кабали.
Митолошко разврставање
Лилит је у јеврејској мистици и окултним традицијама демонско или божанско женско биће. Често се описује као прва Адамова жена или његова демонска конкубина. Она отеловљује побуну против патријархалног поретка. Лилит је сложена фигура, поново тумачена као самосвесна, аутономна жена.
Вавилонија (сасанидско царство) као средиште традиције магијских здела; Палестина и потоњи рабински културни простор; средњовековна дијаспора у Европи, Северној Африци и на Блиском истоку. Савремено тумачење простире се од Источне Европе, преко Израела, до енглеског говорног подручја у феминистичким и књижевним традицијама.
Изузетно богата и слојевита: једно библијско помињање, рабинска књижевност, арамејске магијске здела (велики број натписних текстова), средњовековни амулети, кабалистички текстови, народски магијски приручници, савремена књижевно-езотерична обрада. Вероватно најбоље документована појединачна прилика у целокупној историји демона медитеранског простора.
Име
Хебрејски: Лилит (לילית), изведено од лајил „ноћ“, према народној етимологији; научно пре потиче од вавилонских претходника (лилиту).
Арамејски: Лилит, понекад као класа Лилијот.
Грчко-латински: Лилит (у јеврејско-хеленистичким текстовима); Вулгата у Ис 34,14: ламиа.
Идентификација у Вулгати с Ламијом има далекосежне последице за историју тумачења, она доводи јеврејску Лилит у непосредну близину грчко-римских демоница породиља. Вавилонска лилиту с Лилит дели корен имена и функцију; она је директна претходница Лилит.
Карактеристике
Изглед
Често приказана као окрилаћена жена, дугокосе косе. На арамејским чинителским посудама (магичним зделама) приказана је везана, као већ савладана прилика. На средњовековним амулетима приказују је у ланцима, а у кабалистичкој иконографији као тамну прилику Ситра Ахра.
Понашање
Ноћу продире у куће, прети трудницама, отима или убија новорођенчад. У еротској димензији: заводи усплошене, ступа с њима у однос, изазива неплодне „ноћне трудноће”. У кабалистичком контексту она је противница Шехине, супруга Самаела, владарка „друге стране”.
Подручје дејства
Ноћ, спаваћа соба, породилиште, удаљена пустињска места. У кабалистичком проширењу: цела област Ситра Ахра, тамног одраза божанског света.
Митолошко порекло
Према Алфабету Бен Сире, она је прва Адамова жена, створена из исте земље. Одбија потчињавање, изговара Божје име и бежи.
Три анђела, Санои, Сансанои и Семангелоф, послати су за њом, али постижу само то да свакодневно губи стотину сопствене деце. У замену се обавезује да неће дирати децу која носе амулет са именима та три анђела.
Изглед и симболика
Лилит се често приказује као изузетно лепа и заводљива, дуге, црне косе. Понекад има крила или птичје тело. Носи се елегантно. Нека предања је приказују с роговима. Њени симболи су црна ружа, сова и месец. Зрачи сексуалном моћи.
Профил: Лилит
Најважнији аспекти о Лилит на један поглед. Детаљан приказ имена, описа, одбране и паралела налазите у следећим одељцима.
Пустиња и ноћ као изворно станиште. У Алфабету Бен Сире: прва Адамова жена, која је побегла. У кабали: супруга Самаела, краљица Ситра Ахра.
Породилье и одојчад, посебно у првих осам дана после рођења. Труднице са компликацијама. Успловни мушкарци, у смислу јеврејске традиције о ноћном завођењу. У касној антици и путници кроз пустиньу, јер се она сматрала Лилитиним стаништем.
Окрилаћена жена дуге косе; на арамейским чинителским посудама приказана везана, а у средњовековној иконографији у ланцима.
Смрт одојчади, компликације у породилишту, спонтани и мртворођени порођаји, ноћне море, нежељена сексуална искуства у сну, а у касноантичко-рабинској традицији и губитак мушког семена. У кабалистичкој литератури такође негативно духовно дејство, нечистоћа, одвајање човека од божанске искре.
Kimpetzettel амулет са именима три анђела: Санои, Сансанои, Семангелоф. Ритуалне заштитне формуле у кабали и народној магији. Арамејске чинителске посуде под праговима. Мезуза на довратнику.
Одбрана у свакодневном животу
Обредна заштита
Средишња заштитна пракса је Кимпецетл–амајлија са именима три анђела Санои, Сансаноија и Семангелофа, забележена у Алфабету Бен Сире (10. век) и коришћена све до новог доба у источноевропско-јеврејским породицама. Амајлија се качи изнад кревета породиље и одојчета.
Арамејске магијске посуде из сасанидског Вавилона (5–8. век) представљају археолошки посведочен претходни облик: у глиненој посуди постављеној на под, Лилит се везује урезаном заклетвом. Уз то се користе заштитне молитве, кађење смиреком и заштитни кругови око породиље.
Култ и поштовање
Лилит није била поштована у ортодоксном јудаизму, али је призната у кабалистичким круговима. У модерном сатанизму она заузима централно место. Обреди наглашавају аутономију и побуну. Схвата се као заштитница жена које кажу не. Њено призивање подразумева преузимање одговорности.
Паралеле и претстављање
Претходници и сродне прилике
Акадска Лилиту и посебно ардат-лили су непосредни лингвистички и функционални претходници; хебрејско лајла („ноћ”) се тек накнадно повезује са именом. Египатски комплекс божанства Бес и месопотамска Ламашту дају функционални профил заштитнице и претње породиљама. Упоредива је и грчка Ламија.
Хришћанска рецепција
У средњовековној хришћанској теологији Лилит постаје оваплоћење сукуба. Јероним је у Вулгати преводи као ламија; схоластичка демонологија је познаје као ноћну сексуалну претњу. Теологија вештица раног новог века повезује вештичарење и Лилитин мотив: вештица као лилит-налик претња породиљама спада у стандардни репертоар процеса против вештица.
Кабалистичка традиција: У Зохару (13. век) и у Луријиној кабали (16. век) Лилит постаје краљица демона, супруга Самаела, мајка свих злих духова. Она добија теолошку функцију: оличење неоткупљене женске Шехине и претња божанском плану стварања.
Модерна рецепција
У другом таласу феминизма, од 1970-их година, Лилит се поново тумачи као супротност потчињеној Еви. Часопис Лилит Magazine (1976), књига Џудит Пласков Standing Again ат Синај (1990) и фестивал Лилит Fair (1997) чине је иконом јеврејско-америчког женског покрета.
У поп и жанровској књижевности (Нил Гејман, World of Darkness, Buffy the Vampire Slayer) она се јавља као заводљива, опасна, а истовремено моћна прилика.
Наслеђе и рецепција: Лилит је икона у савременој феминистичкој духовности. Јавља се у поп култури, књижевности и музици као симбол слободе. У јудаистичкој традицији се поново тумачи. У фантастици је богиња ноћи и моћи. Њена амбивалентност је чини снажном и контроверзном.
Лилит у Азбуци Бен Сире: прва Адамова жена
Најпознатија прича о Лилит, према којој је она била прва Адамова жена, не потиче из Библије, већ из једног јединог средњовековног извора: Азбуке Бен Сире, анонимног текста који је вероватно настао између 8. и 10. века.
Овај текст је особеног карактера, делом учен, делом сатиричан, а његова теолошка обавезност је већ у јеврејској традицији била спорна.
Према причи која се тамо приповеда, Бог је створио Адама и Лилит заједно из земље. Дошло је до свађе, јер Лилит није хтела да се потчини Адаму. Тврдила је да су обоје створени из исте земље и да су, према томе, равноправни. Када свађа није могла бити разрешена, Лилит је изговорила тајно Божје име и побегла.
Бог је послао три анђела, чија имена текст наводи, да је доведу назад. Пронашли су Лилит код мора, али она је одбила да се врати. Као казна, према причи, требало је да свакога дана умире много њене деце.
Лилит је, са своје стране, најавила да ће наносити штету новорођеној деци, али је обећала да неће повредити ниједно дете које носи амулет с именима та три анђела.
Ова прича спаја два старија тока: с једне стране, још античку представу о Лилит као женском демону који угрожава децу, а с друге стране, егзегетско питање зашто библијска прича о стварању у Постању 1 и Постању 2 садржи два различита приказа стварања мушкарца и жене.
Текст решава овај егзегетски проблем претпоставком о првом, неуспелом стварању жене. Важно је напоменути да је ова популарна прича настала тек у средњем веку и да не представља полазну тачку представе о Лилит.
Најстарији трагови: од Месопотамије до Библије
Представа о Лилит је много старија од средњовековног јудаизма. Наука је пратИ уназад све до месопотамске религије.
Тамо постоји група демонских имена која су језички сродна са Лилит, међу њима женски демон Лилиту и сродне појаве као Лилу и Ардат лили. Ова бића су била повезивана са ноћи, олујом, неиспуњеном сексуалношћу и опасношћу за труднице и децу.
Директна и непрекинута линија од ових појава до јеврејске Лилит ипак се не може без празнина доказати, а тачно сродство се у науци и даље расправља.
У хебрејској Библији име Лилит појављује се само једном, у једном месту Књиге пророка Исаије. Тамо се у опису разарања Едома набраја низ језовитих животиња и бића која настањују опустелу земљу, а међу њима се јавља хебрејска реч коју многи преводи преносе као Лилит.
Већ овде је тумачење тешко: неки преводи је разумеју као лично име ноћног демона, други као назив ноћне животиње. Ово место у сваком случају показује да је реч постојала у библијском хебрејском језику и да је била повезана са опустошеношћу и ноћи.
Значајнији од овог јединог библијског места су изванбиблијски сведоци антике. У текстовима из Кумрана Лилит се појављује у тексту за одбрану од демона.
Из тога следи да је представа о демону по имену Лилит у јеврејском свету антике била позната много прије него што је настала средњовековна прича о првој Адамовој жени. Лилит из антике је пре свега демон, а не мит о првој жени.
Лилит на магијским посудама и амулетима
Један од најважнијих и најконкретнијих извора за античку и касноантичку представу о Лилит представљају такозване вавилонске чаробне посуде. Реч је о глиненим посудама, углавном из 5. до 7. века нове ере, које су пронађене на подручју данашњег Ирака.
На њиховој унутрашњој страни, у спиралном распореду, исписани су заклињајући текстови, често на арамејском језику, а у средини се често налази нацртан лик свезаног или окованог демона.
Лилит, која се у текстовима често помиње у множини као читава класа демонки Лилит, спада међу најчешће помињана бића на овим посудама. Текстови имају за циљ да Лилит држе подаље од куће, одређене особе или породице.
Они описују Лилит као биће које се увлачи у куће, прогони мушкарце и жене, ремети бракове и посебно прети трудницама, породиљама и одојчади. Посуде су закопаване наопако испод пода или у угловима кућа, како би се демон на неки начин заробио.
Уз то су постојали и амулети, често израђени од метала, са сличним заштитним текстовима. Ови предмети су религијско-историјски изузетно вредни јер не документују учену теологију, већ стварни страх и заштитну праксу људи тог времена. Они показују да је Лилит за људе касне антике представљала стварну претњу домаћинству, а пре свега животу деце.
Каснија књижевна прича о првој Адамовој жени надовезала се на већ постојећу представу о демонки која угрожава децу. Материјална култура тако чува старији слој ове представе него што га откривају познати текстови.
Лилит у Кабали
Посебан и веома утицајан облик добила је Лилит у средњовековној јеврејској мистици, тачније у кабали. У кабалистичким текстовима, пре свега у Зохару, главном делу овог правца насталом у 13. веку, Лилит постаје космичка фигура од знатног значаја.
Она тамо није више само појединачни кућни демон, већ моћ у оквиру онога што се назива Ситра Ахра, „друга страна“, тамна противтежа свету божанске светости.
У овој мистичкој систематици Лилит постаје сапутница Самаела, главне демонске фигуре, и тако постаје готово краљица демонске стране. Она чини негативну супротност Шехини, божанском присуству, које се у кабали често замишља као женско.
Кабалистичка учења развила су сложене представе о томе како Лилит делује, како стиче моћ из људских грешака и какву улогу игра у драми изгнанства и спасења.
Ово уздизање Лилит до космичке моћи изузетно је занимљиво са религиозноисторијске тачке гледишта. Од народног противника-заштитника постала је теолошки темељно осмишљена фигура, уклопљена у обухватан систем божанских и противбожанских сила. Истовремено, старија представа остала је жива: и кабалистичка Лилит остаје повезана са опасностима за децу, ноћном претњом и поремећеном сексуалношћу.
Мистичка традиција није заменила старе мотиве, већ их је уградила у шири теолошки оквир. Наука, попут Гершома Шолема у његовим темељним радовима о кабали, детаљно је описала овај развој.
Модерна рецепција Лилит
У 19. и посебно у 20. веку Лилит је доживела преобликовање које је далеко одвело од њеног изворног значења демона. Романтизам и књижевност 19. века открили су Лилит као лик заводљиве, опасне жене.
Она се појављује, на пример, код Гетеа у кратком призору Фауста, где се спомиње као прва Адамова жена, и код Дантеа Габријела Росетија, који јој је посветио песму и слику, представљајући је као оличење хладне, опчињавајуће лепоте.
Потпуно другачији обрт доживела је рецепција од 1970-их у феминистичким круговима. Овде је баш оно што је Лилит у средњовековној приповести чинило демоном, њено одбијање да се потчини Адаму, добило позитивно значење.
Лилит је постала симболична фигура женске самоодређености и отпора патријархалном поретку. У овом тумачењу проблем није Лилит, него сам поредак против ког се она буни.
Са научне тачке гледишта, ова модерна рецепција представља поучан пример. Она показује како преузета фигура може добити кроз ново тумачење готово супротно значење. Важно је при томе разликовати нивое тумачења.
Историјска Лилит из античких магијских посуда и средњовековних текстова је страшни демон, пре свега противник детињег живота, а у кабали космичка противмоћ.
Модерна Лилит као симбол еманципације представља плодну нову творевину која се позива на старе текстове, али им поставља другачија питања. Обе представе спадају у историју деловања ове фигуре, али се не смеју међусобно поистовећивати.
Стручна литература
Избор кључних радова о Лилит:
- Hutter, Manfred: „Lilith.“ In: Dictionary of Deities and Demons in the Bible. 2. Aufl. Leiden 1999.
- Naveh, Joseph / Shaked, Shaul: Amulets and Magic Bowls. Jerusalem 1985.
- Scholem, Gershom: Kabbalah. Jerusalem 1974 (Einträge Lilith, Samael, Sitra Achra).
- Patai, Raphael: The Hebrew Goddess. Detroit 1990 (3. Aufl.).
- Dan, Joseph: The Ancient Jewish Mysticism. Tel Aviv 1993.
Овде описана заштитна пракса представља научно тумачење историјских традиција. iWell Guard се надовезује на ову културно-историјску линију преносивих заштитних предмета и представља њен савремени облик. Више о iWell Guard-у →
Често постављана питања о Лилит
Ко је Лилит у јеврејској традицији?
Лилит је женски демон јеврејске мистике, која у каснијој традицији важи за прву Адамову жену, пре Еве. Напустила је Адама зато што није желела да му се потчини, и постала је краљица шкодљивих бића.
Лилит се први пут појављује у вавилонским заклињањима Месопотамаца (као lilītu); њен јеврејски облик налазимо у Алфабету Бен Сире (око 10. века) и у литератури Зохара, дела Кабале.
Који симболи и заштитне мере се везују за Лилит?
Класични заштитни амулети против Лилит су амулети за родиље и новорођенчад са именима три анђела – Сеноја, Сансеноја и Семангелофа. Симболи Лилит су сова (у модерним приказима), полумесец, дуга разбарушена коса и нар. У модерној феминистичкој теологији Лилит се изнова тумачи као еманципаторска фигура која одбија да буде потчинена.
