Лилит, демоница јеврејске традиције

Ноћна прилика између пустиње, породиља и кабале.

Lilit

Лилит је најмоћнија ноћна демоница јеврејско-рабинске књижевности и својим обликом сеже до акадских ветрених демона Лилуа и Лилиту. Од јединственог библијског стиха у Књизи пророка Исаије 34,14, преко више места у Талмуду и средњовековне Азбуке Бен Сире, до кабалистичке приче о Адаму и Лилит, она се претвара у прву жену Адамову која одбија потчињавање.

У народном веровању остала је, све до новог доба, претња породиљама и одојчадима; у савременој теологији се од седамдесетих година 20. века изнова тумачи као феминистичка супротност Еви.

Кратак профил: Лилит

Тип: ноћна демоница, супротна фигура породиљама, кабалистичка сенчана прилика
Порекло: вавилонско-арамејска традиција, рабинско-кабалистичко проширење
Текстови: Ис 34,14; Талмуд; арамејске магијске здела; Азбука Бен Сире; Зохар
Раздобље: од предегзилског периода до данас
Распрострањеност: Вавилонија, Палестина, дијаспора широм света
Одбрана: амулети „кимпецетл“ са именима анђела, магија именима, ритуалне формуле заштите порода

Историјско одређење

Раздобље текстова

Име се у Танаху јавља само једном (Ис 34,14). У Талмуду Лилит се као демоница јавља на више места (Ерувин 100б, Нида 24б, Шабат 151б).

Арамејске магијске здела (4. до 7. век н. е.) су кључан извор. Азбука Бен Сире (8. до 10. век) формира наративни лик. Зохар (13. век) систематизује Лилит у кабали.

Митолошко разврставање

Лилит је у јеврејској мистици и окултним традицијама демонско или божанско женско биће. Често се описује као прва Адамова жена или његова демонска конкубина. Она отеловљује побуну против патријархалног поретка. Лилит је сложена фигура, поново тумачена као самосвесна, аутономна жена.

Простор распрострањености

Вавилонија (сасанидско царство) као средиште традиције магијских здела; Палестина и потоњи рабински културни простор; средњовековна дијаспора у Европи, Северној Африци и на Блиском истоку. Савремено тумачење простире се од Источне Европе, преко Израела, до енглеског говорног подручја у феминистичким и књижевним традицијама.

Стање извора

Изузетно богата и слојевита: једно библијско помињање, рабинска књижевност, арамејске магијске здела (велики број натписних текстова), средњовековни амулети, кабалистички текстови, народски магијски приручници, савремена књижевно-езотерична обрада. Вероватно најбоље документована појединачна прилика у целокупној историји демона медитеранског простора.

Име

Хебрејски: Лилит (לילית), изведено од лајил „ноћ“, према народној етимологији; научно пре потиче од вавилонских претходника (лилиту).
Арамејски: Лилит, понекад као класа Лилијот.
Грчко-латински: Лилит (у јеврejско-хеленистичким текстовима); Вулгата у Ис 34,14: lamia.

Идентификација у Вулгати с Ламијом има далекосежне последице за историју тумачења, она доводи јеврejску Лилит у непосредну близину грчко-римских демоница породиља. Вавилонска лилиту с Лилит дели корен имена и функцију, али није њен директан претходник, већ функционална сестра.

Карактеристике

Изгled

Често приказана као окрилаћена жена, дугoкose косе. На арамејским чинителским посудама (магичним zdelama) приказана је везана, као већ савладана прилика. На средњовековним амулетима приказују је у ланцима, а у кабалистичкoj иконографији као тамну прилику Sitra Aχra.

Понашање

Ноћу продире у куће, прети трудницама, отима или убија новорођенчад. У еротској димензији: заводи усплошене, ступа с њима у однос, изазива неплодне „ноћне трудноће”. У кабалистичком контексту она је противница Шехине, супруга Самаела, владарка „друге стране”.

Подручje дejства

Ноћ, спаваћа соба, породилиште, удаљена пустињска места. У кабалистичком проширењу: цела област Sitra Aχra, тамног одраза божанског света.

Митолошко порекло

Према Алфабету Бен Сире, она је прва Адамова жена, створена из исте земље. Одбија потчињавање, изговара Божје име и бежи.

Три анђела, Санои, Сансанои и Семангелоф, послати су за њом, али постижу само то да свакодневно губи стотину сопствене деце. У замену се обавезује да неће дирати децу која носе амулет са именима та три анђела.

Изгled и симболика

Lilith се често приказуje као изузетно лепа и заводljива, дуge, црne косе. Понekад има крила или птичje тело. Носи се елегантно. Neka предања je приказуju с рогoвима. Њени симболи су црна ружа, сова и месец. Зрачи сексуалном моћи.

Профил: Lilith

Најважнији аспекти о Lilith на један поглед. Детаљан приказ имена, описа, одбране и паралела налазите у следећим одељцима.

Порекло Lilith

Пустиња и ноћ као изворно станиште. У Алфабету Бен Сире: прва Адамова жена, koja je побегла. У кабали: супруга Самаела, краljица Sitra Aχra.

Delokrug dejstva

Породилье и одojчад, посебно у првих осам дана после рођења. Trudnice са компликациjама. Успловни мушкарци, у смислу jевreјске традициje о ноћном завођењу. У касноj антиci и путници кроз пустиньу, jer се она сматрала Lilithinim стаништем.

Изгледa

Окрилаћена жена дугe косе; на арамейским чинителским посудама приказана везана, а у средњовековноj иконографиjи у ланцима.

Функција

Смрт одojчади, компликациje у породилишту, спонтани и мртворођени порођаjи, ноćnе море, неželjena сексуалнa искуства у сну, а у касноантичкo-рабинскoj традициjи и губитак мушкog семена. У кабалистичкoj литератури такође негативно духовно деjство, нечистоća, одвajanje човека од божанске искре.

Заштита

Kimpetzettel амулет са именима три анђела: Санои, Сансанои, Семангелоф. Ритуалне заштитне формуле у кабали и народноj магиjи. Арамejске чинителске посуде под праговima. Мезуза на довратnику.

Паралele Lilith

Директни претходници: Lilû и Lilītu (акадски), Lamashtu (месопотамска). Функционално сродни: Lamia и Empusa (Грчка), Striga и Lamiae (Рим), Сукубус (средњовековно-хришćanski). У смислу модерне приче о „првоj жени” типолошки сродна с Hekate као ноćном моћи.

Одбрана у свакодневном животу

Обредна заштита

Средишња заштитна пракса је Кимпецетл–амајлија са именима три анђела Санои, Сансаноија и Семангелофа, забележена у Алфабету Бен Сире (10. век) и коришћена све до новог доба у источноевропско-јеврејским породицама. Амајлија се качи изнад кревета породиље и одојчета.

Арамејске магијске посуде из сасанидског Вавилона (5–8. век) представљају археолошки посведочен претходни облик: у глиненој посуди постављеној на под, Лилит се везује урезаном заклетвом. Уз то се користе заштитне молитве, кађење смиреком и заштитни кругови око породиље.

Култ и поштовање

Лилит није била поштована у ортодоксном јудаизму, али је призната у кабалистичким круговима. У модерном сатанизму она заузима централно место. Обреди наглашавају аутономију и побуну. Схвата се као заштитница жена које кажу не. Њено призивање подразумева преузимање одговорности.

Паралele и pretstavljanje

Претходници и сродне прилике

Акадска Лилиту и посебно ардат-лили су непосредни лингвистички и функционални претходници; хебрејско лајла („ноћ”) се тек накнадно повезује са именом. Египатски комплекс божанства Бес и месопотамска Ламашту дају функционални профил заштитнице и претње породиљама. Упоредива је и грчка Ламија.

Хришћанска рецепција

У средњовековној хришћанској теологији Лилит постаје оваплоћење сукуба. Јероним је у Вулгати преводи као ламија; схоластичка демонологија је познаје као ноћну сексуалну претњу. Теологија вештица раног новог века повезује вештичарење и Лилитин мотив: вештица као лилит-налик претња породиљама спада у стандардни репертоар процеса против вештица.

Кабалистичка традиција: У Зохару (13. век) и у Луријиној кабали (16. век) Лилит постаје краљица демона, супруга Самаела, мајка свих злих духова. Она добија теолошку функцију: оличење неоткупљене женске Шехине и претња божанском плану стварања.

Модерна рецепција

У другом таласу феминизма, од 1970-их година, Лилит се поново тумачи као супротност потчињеној Еви. Часопис Lilith Magazine (1976), књига Џудит Плaсков Standing Again at Sinai (1990) и фестивал Lilith Fair (1997) чине је иконом јеврејско-америчког женског покрета.

У поп и жанровској књижевности (Нил Гејман, World of Darkness, Buffy the Vampire Slayer) она се јавља као заводљива, опасна, а истовремено моћна прилика.

Наслеђе и рецепција: Лилит је икона у савременој феминистичкој духовности. Јавља се у поп култури, књижевности и музици као симбол слободе. У јудаистичкој традицији се поново тумачи. У фантастици је богиња ноћи и моћи. Њена амбивалентност је чини снажном и контроверзном.

Лилит у Азбуци Бен Сире: прва Адамова жена

Најпознатија прича о Лилит, према којој је она била прва Адамова жена, не потиче из Библије, већ из једног јединог средњовековног извора: Азбуке Бен Сире, анонимног текста који је вероватно настао између 8. и 10. века.

Овај текст је особеног карактера, делом учен, делом сатиричан, а његова теолошка обавезност је већ у јеврејској традицији била спорна.

Према причи која се тамо приповеда, Бог је створио Адама и Лилит заједно из земље. Дошло је до свађе, јер Лилит није хтела да се потчини Адаму. Тврдила је да су обоје створени из исте земље и да су, према томе, равноправни. Када свађа није могла бити разрешена, Лилит је изговорила тајно Божје име и побегла.

Бог је послао три анђела, чија имена текст наводи, да је доведу назад. Пронашли су Лилит код мора, али она је одбила да се врати. Као казна, према причи, требало је да свакога дана умире много њене деце.

Лилит је, са своје стране, најавила да ће наносити штету новорођеној деци, али је обећала да неће повредити ниједно дете које носи амулет с именима та три анђела.

Ова прича спаја два старија тока: с једне стране, још античку представу о Лилит као женском демону који угрожава децу, а с друге стране, егзегетско питање зашто библијска прича о стварању у Постању 1 и Постању 2 садржи два различита приказа стварања мушкарца и жене.

Текст решава овај егзегетски проблем претпоставком о првом, неуспелом стварању жене. Важно је напоменути да је ова популарна прича настала тек у средњем веку и да не представља полазну тачку представе о Лилит.

Најстарији трагови: од Месопотамије до Библије

Predstava o Lilit je mnogo starija od srednjovekovnog judaizma. Nauka je pratI unazad sve do mesopotamske religije.

Tamo postoji grupa demonskih imena koja su jezički srodna sa Lilit, među njima ženski demon Lilitu i srodne pojave kao Lilu i Ardat lili. Ova bića su bila povezivana sa noći, olujom, neispunjenom seksualnošću i opasnošću za trudnice i decu.

Direktna i neprekinuta linija od ovih pojava do jevrejske Lilit ipak se ne može bez praznina dokazati, a tačno srodstvo se u nauci i dalje raspravlja.

U hebrejskoj Bibliji ime Lilit pojavljuje se samo jednom, u jednom mestu Knjige proroka Isaije. Tamo se u opisu razaranja Edoma nabraja niz jezovitih životinja i bića koja nastanjuju opustelu zemlju, a među njima se javlja hebrejska reč koju mnogi prevodi prenose kao Lilit.

Već ovde je tumačenje teško: neki prevodi je razumeju kao lično ime noćnog demona, drugi kao naziv noćne životinje. Ovo mesto u svakom slučaju pokazuje da je reč postojala u biblijskom hebrejskom jeziku i da je bila povezana sa opustošenošću i noći.

Značajniji od ovog jedinog biblijskog mesta su izvanbiblijski svedoci antike. U tekstovima iz Kumrana Lilit se pojavljuje u tekstu za odbranu od demona.

Iz toga sledi da je predstava o demonu po imenu Lilit u jevrejskom svetu antike bila poznata mnogo prije nego što je nastala srednjovekovna priča o prvoj Adamovoj ženi. Lilit iz antike je pre svega demon, a ne mit o prvoj ženi.

Lilit na magijskim posudama i amuletima

Jedan od najvažnijih i najkonkretnijih izvora za antičku i kasnoantičku predstavu o Lilit predstavljaju takozvane vavilonske čarobne posude. Reč je o glinenim posudama, uglavnom iz 5. do 7. veka nove ere, koje su pronađene na području današnjeg Iraka.

Na njihovoj unutrašnjoj strani, u spiralnom rasporedu, ispisani su zaklinjajući tekstovi, često na aramejskom jeziku, a u sredini se često nalazi nacrtan lik svezanog ili okovanog demona.

Lilit, koja se u tekstovima često pominje u množini kao čitava klasa demonki Lilit, spada među najčešće pominjana bića na ovim posudama. Tekstovi imaju za cilj da Lilit drže podalje od kuće, određene osobe ili porodice.

Oni opisuju Lilit kao biće koje se uvlači u kuće, progoni muškarce i žene, remeti brakove i posebno preti trudnicama, porodiljama i odojčadi. Posude su zakopavane naopako ispod poda ili u uglovima kuća, kako bi se demon na neki način zarobio.

Uz to su postojali i amuleti, često izrađeni od metala, sa sličnim zaštitnim tekstovima. Ovi predmeti su religijsko-istorijski izuzetno vredni jer ne dokumentuju učenu teologiju, već stvarni strah i zaštitnu praksu ljudi tog vremena. Oni pokazuju da je Lilit za ljude kasne antike predstavljala stvarnu pretnju domaćinstvu, a pre svega životu dece.

Kasnija književna priča o prvoj Adamovoj ženi nadovezala se na već postojeću predstavu o demonki koja ugrožava decu. Materijalna kultura tako čuva stariji sloj ove predstave nego što ga otkrivaju poznati tekstovi.

Lilit u Kabali

Посебан и веома утицајан облик добила је Лилит у средњовековној јеврејској мистици, тачније у кабали. У кабалистичким текстовима, пре свега у Зохару, главном делу овог правца настaлом у 13. веку, Лилит постаје космичка фигура од знатног значаја.

Она тамо није више само појединачни кућни демон, већ моћ у оквиру онога што се назива Ситра Ахра, „друга страна“, тамна противтежа свету божанске светости.

У овој мистичкој систематици Лилит постаје сапутница Самаела, главне демонске фигуре, и тако постаје готово краљица демонске стране. Она чини негативну супротност Шехини, божанском присуству, које се у кабали често замишља као женско.

Кабалистичка учења развила су сложене представе о томе како Лилит делује, како стиче моћ из људских грешака и какву улогу игра у драми изгнанства и спасења.

Ово уздизање Лилит до космичке моћи изузетно је занимљиво са религиозноисторијске тачке гледишта. Од народног противника-заштитника постала је теолошки темељно осмишљена фигура, уклопљена у обухватан систем божанских и противбожанских сила. Истовремено, старија представа остала је жива: и кабалистичка Лилит остаје повезана са опасностима за децу, ноћном претњом и поремећеном сексуалношћу.

Мистичка традиција није заменила старе мотиве, већ их је уградила у шири теолошки оквир. Наука, попут Гершома Шолема у његовим темељним радовима о кабали, детаљно је описала овај развој.

Модерна рецепција Лилит

У 19. и посебно у 20. веку Лилит је доживела преобликовање које је далеко одвело од њеног изворног значења демона. Романтизам и књижевност 19. века открили су Лилит као лик заводљиве, опасне жене.

Она се појављује, на пример, код Гетеа у кратком призору Фауста, где се спомиње као прва Адамова жена, и код Дантеа Габријела Росетија, који јој је посветио песму и слику, представљајући је као оличење хладне, опчињавајуће лепоте.

Потпуно другачији обрт доживела је рецепција од 1970-их у феминистичким круговима. Овде је баш оно што је Лилит у средњовековној приповести чинило демоном, њено одбијање да се потчини Адаму, добило позитивно значење.

Лилит је постала симболична фигура женске самоодређености и отпора патријархалном поретку. У овом тумачењу проблем није Лилит, него сам поредак против ког се она буни.

Са научне тачке гледишта, ова модерна рецепција представља поучан пример. Она показује како преузета фигура може добити кроз ново тумачење готово супротно значење. Важно је при томе разликовати нивое тумачења.

Историјска Лилит из античких магијских посуда и средњовековних текстова је страшни демон, пре свега противник детињег живота, а у кабали космичка противмоћ.

Модерна Лилит као симбол еманципације представља плодну нову творевину која се позива на старе текстове, али им поставља другачија питања. Обе представе спадају у историју деловања ове фигуре, али се не смеју међусобно поистовећивати.

Даље везе

Препоручени интерни линкови:

Јудаизам
Шедим (јеврejска категорија)
Детаљи о Лилит следе
Лилу и Лилиту (сродници по имену)
Ламија, Стрига, Емпуса (грчко-римски сродници)
Арамејске магијске посуде
Кабала и Ситра Ахра

Стручна литература

Избор кључних радова о Лилит:

Hutter, Manfred: „Lilith.“ In: Dictionary of Deities and Demons in the Bible. 2. Aufl. Leiden 1999.
Naveh, Joseph / Shaked, Shaul: Amulets and Magic Bowls. Jerusalem 1985.
Scholem, Gershom: Kabbalah. Jerusalem 1974 (Einträge Lilith, Samael, Sitra Achra).
Patai, Raphael: The Hebrew Goddess. Detroit 1990 (3. Aufl.).
Dan, Joseph: The Ancient Jewish Mysticism. Tel Aviv 1993.

Srodni zaštitni simboli

Мезуза
Јеврejски свитак на довратку, са текстом Шма Израел

Хамса
Фатимина рука, јеврejско-арапски заштитни симбол са пет прстова и оком

Зло око
Глобално веровање у зло које одбијају назар бонџугу, мати и малокио

Овде описана заштитна пракса представља научно тумачење историјских традиција. iWell Guard се надовезује на ову културно-историјску линију преносивих заштитних предмета и представља њен савремени облик. Више о iWell Guard-у →

Често постављана питања о Лилит

Ко је Лилит у јеврејској традицији?

Лилит је женски демон јеврејске мистике, која у каснијој традицији важи за прву Адамову жену, пре Еве. Напустила је Адама зато што није желела да му се потчини, и постала је краљица шкодљивих бића.

Лилит се први пут појављује у вавилонским заклињањима Месопотамаца (као lilītu); њен јеврејски облик налазимо у Алфабету Бен Сире (око 10. века) и у литератури Зохара, дела Кабале.

Који симболи и заштитне мере се везују за Лилит?

Класични заштитни амулети против Лилит су амулети за родиље и новорођенчад са именима три анђела – Сеноја, Сансеноја и Семангелофа. Симболи Лилит су сова (у модерним приказима), полумесец, дуга разбарушена коса и нар. У модерној феминистичкој теологији Лилит се изнова тумачи као еманципаторска фигура која одбија да буде потчинена.