Sukubus je religijsko-istorijski duboko ukorenjena klasa bića sa mesopotamskim, jevrejsko-apokrifnim, antičko-grčkim i srednjovekovno-hrišćanskim slojevima. Ovaj pregled predstavlja izvore, sholastičku nauku, teologiju procesa protiv veštica i savremena fenomenološka istraživanja teologija.
Ženski noćni demon koji priviđa spavajućim muškarcima. Pandan inkubusu u hrišćansko-srednjovekovnoj demonologiji. Povezuje se sa starijim tradicijama ženskih zavodničkih demona (Lilit, Empusa, Lamija).
Sukubus se javlja kao ženski noćni demon u više srednjovekovnih demonologija.
Sukubus je jedna od najbolje dokumentovanih klasa bića u komparativnoj demonologiji. Naziv potiče od latinskog succuba (od succubare, leći ispod), i označava žensku noćnu pojavu koja deluje na spavajuće muškarce.
Koncept nije nastao u hrišćanskom srednjem veku, već ima jasno dokazivu prapoveznu istoriju u mesopotamskoj tradiciji Lilitu i u jevrejskoj nauci o Lilit, koja od kasne antike pokazuje osobine sukubusa.
Na iWell Guard tretiramo sukubusa kao religijsko-istorijski razvijenu figuru sa jasno razgraničenim slojevima: mesopotamsko-akadski u najstarijim svedočanstvima, jevrejsko-apokrifni u kasnoj antici, hrišćansko-teološki u sholastici visokog srednjeg veka, ranonovovekovno-pravni kod Avgustina u delu De civitate Dei (XV,23), i sistematizovan kod Toma Akvinskog u Summa Theologiae (I, q. 51, a. 3).
Oba autora raspravljaju ontološko pitanje kako telesno neuhvatljiv duh može ostvariti seksualno dejstvo; Toma sledi dvostruko rešenje po kome isti demon najpre kao sukubus prikuplja seme, a zatim ga kao inkubus prenosi. Ova konstrukcija ostaje do Malleus Maleficarum (Šprenger i Institoris, 1487) standardni model katoličke demonologije.
Сукуб се у религиозноисторијском предању јавља у неколико паралелних линија које се тек у раномодерној синтези спајају у јединствен лик.
Лилиту акадске традиције је ноћна појава која се у бајалицама с плочица из другог миленијума пре нове ере јавља као узрочница поремећаја сна и претња одојчади.
У позноантичкој јеврејској традицији она постаје Лилит и у Алфабету Бен Сире (8. 10. век) добија сопствену биографију као прва Адамова жена која, због спора о сексуалном положају, напушта Еден и од тада се враћа као сукуб.
Овај наративни слој се даље развија у средњовековној кабали (Зохар, 13. век) и повезује са натписима на посудама јеврејско-вавилонске магије.
Паралелно с тим, грчко-римска традиција познаје Емпусу, Ламију и Мормо као ноћне женске ликове сличне функције.
Емпуса је посведочена код Аристофана (Жабе) и у Филостратовом житију Аполонија из Тијане; Ламија се јавља код Псеудо-Аполодора и у хришћанским апокрифима као страшило за децу. Ова традиција утиче на средњовековно учење о сукубу преко патристичке адаптације античке митологије.
С делима Malleus Maleficarum (1487), Јохана Вајера De praestigiis daemonum (1563), Николаса Ремија Daemonolatria (1595) и Анрија Богеа Discours des sorciers (1602), учење о сукубу постаје чврст део теологије вештичјих процеса. Методолошка последица је озбиљна: оптужба за сукуба спада међу најчешће тачке оптужнице у раномодерним прогонима вештица.
Историјска наука (Брајан Левак, Волфганг Беринџер, Волфганг Шилд) детаљно је у последњим деценијама обрадила везу између теологије сукуба и динамике прогона.
Сукуб научно није појединачна фигура бића, већ класа бића са различитим хијерархијским нивоима и функционалним специјализацијама. Разрађене класификације налазе се пре свега у раномодерној демонологији и у Лемегетон-корпусу.
Malleus Maleficarum разликује појаве сукуба без трајне везаности (једнократна ноћна опсесија) и везане односе са сукубом (конструкција вештичјег пакта). Ову разлику углавном преузима корпус вештичких процеса.
У новијој ритуално-магијској литератури, посебно у списима Стивена Скинера (Stephen Skinner) и Израела Регардија (Israel Regardie), бића сукуба се даље деле по подручју дејства (сукуб љубави, сукуб исцрпљивања енергије, сукуб контроле), по пореклу (јеврејско, хришћанско-западно, азијско, као што су јапанска Јуки-Она или кинеска Ху-Ли-Ђинг) и по облику везаности.
Историчар Овен Дејвис (Owen Davies), Paranormal, 2009; Дејвид Хафорд (David Hufford), The Terror that Comes in the Night, 1982) један део извештаја о сукубу објашњава REM атонијом и хипнопомпичким халуцинацијама.
Ово објашњење обухвата феноменолошки слој (притисак на грудима, немогућност покретања, чулни утисци), али оставља отвореним културно-историјски слој (зашто се ова фигура у скоро свим културама појављује као женска, сексуална, ноћна и опасна за одојчад?). Данашњи научни став је углавном да се феноменолошко и културно-историјско објашњење не искључују, већ да се односе на два слоја истог комплекса.
Католичка традиција од 16. века познаје разрађен егзорцизам-апарат против појава сукуба, кодификован у Rituale Romanum (1614). Ритуалномагијска традиција (од раномодерне соломонске магије до модерне хаос-магије) развија заштитне сигиле, формуле призивања за везивање и обреде ослобађања.
Позиција iWell Guard сврстава сукуба у класу ноћних исцрпљивача енергије и упућује на заштитну функцију мантре (види преглед функција) као методолошки одговор.
Sukubus je samo najistaknutiji oblik jedne kulturno univerzalne šeme bića u zapadno-srednjovekovnoj tradiciji.
Srodna bića se javljaju u skoro svim istorijski dobro dokumentovanim kulturama: Lamija u grčko-rimskoj tradiciji, japanska Yuki-onna u jednoj varijanti, slovenska Mara u nekim tumačenjima, hebrejska Naama kao sestra Lilit u jevrejskoj mistici.
Ova srodnost je religiološki značajna, jer pokazuje da koncept ženskog, seksualno pretećeg noćnog bića nije specifičan proizvod hrišćanske demonologije, već kulturno-antropološki veoma rasprostranjena figura.
Hrišćansko oblikovanje kroz polarizaciju inkubus/sukubus i povezivanje sa predstavom o vešticama je, naprotiv, istorijski specifično i ograničeno na kasni srednji vek i rano novo doba.
U skolastičkoj teologiji pitanje da li demoni mogu telesno imati polni odnos sa ljudima nije trivijalno.
Toma Akvinski u delu Summa Theologiae (I, q. 51) daje diferenciranu odgovor: demoni mogu formirati telo od vazduha i materije, kojim kao sukubus prikupljaju muško seme, a kao inkubus ga na drugom mestu unose.
Ova konstrukcija rešava teološki problem sposobnosti demona da se razmnožavaju, jer oni sami ne zaceđuju, već služe kao posrednici; rezultat (na primer Antihrist prema srednjovekovnoj predstavi) time nije demonsko biće, već čovek začet posredstvom demona.
Ova teološka dubinska struktura objašnjava zašto su sukubus i inkubus u srednjovekovnoj teologiji mogli biti shvaćeni ne kao dva odvojena bića, već kao dva modusa istog bića.
Ko želi da se naučno udubi u temu sukubusa, u Raselovoj (Russell) seriji („Lucifer“, „Mephistopheles“) pronaći će obrađenu teološku tradiciju.
Istorijska veza sa tradicijom Lilit sistematski je obrađena kod Pataja („The Hebrew Goddess“, 1990); istraživanje paralize sna kod Ovena Deivisa (Owen Davies), u delu „Paranormal Experiences“, i u pregledoj literaturi iz medicine spavanja. Novija feministička interpretacija dostupna je kod Džejn Kaputi (Jane Caputi) i u „Encyclopedia of Witches and Witchcraft“.
Ko želi da se dalje upusti u naučno istraživanje, na stranicama registra „Index Religionum“ i u „Encyclopedia of Religion“ pronaći će detaljne referencije na specijalizovanu literaturu.
Istraživanje Zohara, 13. vek) usavršava konstrukciju: Lilit postaje kraljica Sitra Ahre, druge strane. Hrišćanski srednji vek preuzima ovu predstavu i identifikuje Lilit sa sukubusom.
Додатна стандардна дела у списку литературе.
Сукубус је женски демон јеврejско-хришћанске и средњовековно-европске традиције која у сну посећује мушкарце и сексуално их заводи. Термин потиче од латинског succuba (наложница). Представе о сукубусу тесно су повезане са ноћним доживљајима гушења и медицинском парализом сна.
Сукубус је женски облик (латински succuba), који походи мушке спаваче. Инкубус (латински incubus, онај који се наваљује) је мушки еквивалент, који посећује женске спаваче. Оба се у средњовековној демонологији сматрају облицима истог бића које мења изгled, а облик зависи од пола жртве.
Сродна бића

Nuckelavee: bezkožni demon-konjanik s Orkanskih ostrva, kome su pripisivane epidemije i suša. Pre...

Radiant Boy, светлећи дечији дух северне Енглеске. Порекло, случај замка Корби из 1803, пламено с...

Ong Dia, nasmejani bog zemlje i doma Vijetnama. Poreklo, oltar na podu i religiološko tumačenje.

Силфа, ваздушни елементарни дух Парацелзуса. Порекло, елементарни квартет и религиолошко тумачење...

Пирауста, инсект античке природословне традиције који живи у ватри. Порекло, изрека о смрти изван...

Хоб, Богарт и Црни Шак: енглеско народно предање о духовима куће, светлима лутања и духовима река...