Succube, démon nocturne féminin
Le succube est une classe d’êtres enracinée dans l’histoire des religions, avec des strates mésopotamiennes, judéo-apocryphes, gréco-antiques et médiévales chrétiennes. Cette présentation expose les sources, la doctrine scolastique, la théologie des procès de sorcellerie et la recherche phénoménologique moderne.
Table des matières
Succube
Démon nocturne féminin qui s’unit aux hommes endormis. Pendant de l’incube dans la démonologie chrétienne médiévale. Se rattache aux traditions plus anciennes de démons séducteurs féminins (Lilith, Empusa, Lamia).
Le succube apparaît comme démon nocturne féminin dans plusieurs démonologies médiévales.
Le succube est l’une des classes d’êtres les mieux documentées de la démonologie comparée. Le terme dérive du latin succuba (de succubare, se coucher dessous) et désigne une apparition nocturne féminine qui agit sur les hommes endormis.
Le concept n’est pas né dans le christianisme médiéval, mais possède un historique clairement démontrable dans la tradition mésopotamienne Lilitu et dans la doctrine juive de Lilith, qui présente des caractéristiques de succube depuis la l’Antiquité tardive.
Sur iWell Guard, nous traitons le succube comme une figure issue de l’histoire des religions, comportant des strates clairement délimitables : mésopotamienne-akkadienne dans les témoignages les plus anciens, judéo-apocryphe dans l’Antiquité tardive, chrétienne-théologique dans la scolastique du Moyen Âge central, amorcée par Augustin dans De civitate Dei (XV,23) et systématisée par Thomas d’Aquin dans la Summa Theologiae (I, q. 51, a. 3).
Les deux discutent de la question ontologique de savoir comment un esprit immatériel peut exercer un effet sexuel ; Thomas suit la solution double selon laquelle le même démon recueille d’abord la semence en tant que succube, puis la transfère en tant qu’incube. Cette construction demeure le modèle standard de la démonologie catholique jusqu’au Malleus Maleficarum (Sprenger et Institoris, 1487).
Cadrage mythologique
Le succube apparaît dans la tradition historico-religieuse selon plusieurs fils parallèles qui ne se condensent en une figure unifiée que dans la synthèse du début de l’ère moderne.
Fil mésopotamien-juif
La Lilitu de la tradition akkadienne est une apparition nocturne qui apparaît dans les tablettes d’exorcisme du deuxième millénaire avant notre ère comme perturbatrice du sommeil et menace pour les nourrissons.
Elle devient Lilith dans la tradition juive de l’Antiquité tardive et développe dans l’Alphabet de Ben Sira (8e–10e siècle) une biographie propre en tant que première femme d’Adam, qui quitte l’Éden suite à une querelle sur la position sexuelle et revient depuis lors en tant que succube.
Cette strate narrative est développée dans la Kabbale médiévale (Zohar, 13e siècle) et reliée aux inscriptions sur bols des pratiques judéo-babyloniennes de magie.
Fil gréco-romain
Parallèlement, la tradition gréco-romaine connaît Empusa, Lamia et Mormo comme figures féminines nocturnes aux fonctions similaires.
Empusa est attestée chez Aristophane (Les Grenouilles) et dans la Vie d’Apollonios de Tyane de Philostrate ; Lamia apparaît chez Pseudo-Apollodore et dans les apocryphes chrétiens comme figure terrifiante pour les enfants. Cette tradition s’intègre à la doctrine médiévale du succube par l’adaptation patristique de la mythologie antique.
Synthèse du début de l’ère moderne
Avec le Malleus Maleficarum (1487), le De praestigiis daemonum de Johann Weyer (1563), la Daemonolatria de Nicolas Rémy (1595) et le Discours des sorciers d’Henri Boguet (1602), la doctrine du succube devient partie intégrante de la théologie des procès de sorcellerie. La conséquence méthodologique est grave : l’accusation de succube compte parmi les chefs d’accusation les plus fréquents de la chasse aux sorcières du début de l’ère moderne.
La recherche historique (Brian Levack, Wolfgang Behringer, Wolfgang Schild) a analysé en détail au cours des dernières décennies le lien entre la théologie du succube et la dynamique des persécutions.
Sources
Le succube n’est pas scientifiquement une figure isolée, mais une classe d’êtres comportant différents niveaux hiérarchiques et des spécialisations fonctionnelles. Les classifications élaborées se trouvent principalement dans la démonologie du début de l’ère moderne et dans le corpus du Lemegeton.
Hiérarchie et spécialisation
Le Malleus Maleficarum distingue entre les apparitions de succube sans lien durable (visitation nocturne unique) et les relations liées au succube (construction du pacte avec la sorcière). Cette distinction est largement reprise par le corpus des procès de sorcellerie.
Dans la littérature ritualiste plus récente, notamment dans les écrits de Stephen Skinner et Israel Regardie, les êtres succubes sont subdivisés selon le domaine d’action (succube amoureux, succube vampirique d’énergie, succube de contrôle), selon la provenance (juive, chrétienne-occidentale, asiatique comme la Yuki-Onna japonaise ou la Hu-Li-Jing chinoise) et selon la forme de lien.
Recherche phénoménologique
Les travaux de Owen Davies, Paranormal, 2009 ; David Hufford, The Terror that Comes in the Night, 1982) expliquent une partie des témoignages de succube par l’atonie REM et des hallucinations hypnopompiques.
Cette explication couvre la strate phénoménologique (pression sur la poitrine, incapacité à se mouvoir, impressions sensorielles), mais laisse ouverte la strate historico-culturelle (pourquoi la figure apparaît-elle comme féminine, sexuelle, nocturne et menaçante pour les nourrissons dans presque toutes les cultures ?). La position scientifique est aujourd’hui largement que l’explication phénoménologique et l’explication historico-culturelle ne s’excluent pas mutuellement, mais s’adressent à deux strates d’un même ensemble.
Usage liturgique et ritualiste
La tradition catholique connaît depuis le 16e siècle un appareil d’exorcisme élaboré contre les apparitions de succube, codifié dans le Rituale Romanum (1614). La tradition ritualiste (de la salomonique du début de l’ère moderne jusqu’à la magie du chaos moderne) développe des sceaux de protection, des formules d’invocation pour la liaison et des rites de dissolution.
La position d’iWell Guard classe le succube dans la catégorie des vampires d’énergie nocturnes et renvoie à la fonction protectrice du mantra (voir aperçu fonctionnel) comme réponse méthodique.
Réception contemporaine
Rapport à d’autres êtres culturels
Le succube n’est que la forme la plus en vue dans la tradition médiévale occidentale d’un schéma d’êtres transculturel.
Des êtres apparentés se retrouvent dans presque toutes les cultures bien documentées historiquement : la Lamia dans la tradition gréco-romaine, la Yuki-onna japonaise dans l’une de ses variantes, la Mara slave dans certaines lectures, la Naamah hébraïque en tant que sœur de Lilith dans la mystique juive.
Cette parenté est instructive du point de vue de l’histoire des religions : elle montre que le concept d’un être nocturne féminin à menace sexuelle n’est pas un produit spécifique de la démonologie chrétienne, mais une figure très répandue sur le plan de l’anthropologie culturelle.
La mise en forme chrétienne, avec la polarisation incube/succube et le rattachement à la représentation des sorcières, est en revanche historiquement spécifique et limitée au Moyen Âge tardif et à la première modernité.
Structure théologique profonde
Dans la théologie scolastique, la question de savoir si les démons peuvent avoir des rapports sexuels corporels avec des humains n’est pas anodine.
Thomas d’Aquin élabore dans la Somme théologique (I, q. 51) une réponse nuancée : les démons peuvent composer des corps à partir de l’air et de la matière, avec lesquels ils recueillent la semence masculine en tant que succube et la déposent ailleurs en tant qu’incube.
Cette construction résout le problème théologique de la capacité procréatrice des démons : ils ne procréent pas eux-mêmes, mais servent de vecteurs ; le résultat (par exemple l’Antéchrist selon la conception médiévale) n’est donc pas un être démoniaque, mais un être humain conçu par médiation démoniaque.
Cette structure théologique profonde explique pourquoi le succube et l’incube dans la théologie médiévale pouvaient être conçus non pas comme deux êtres distincts, mais comme deux modes du même être.
Bibliographie scientifique
Ceux qui souhaitent approfondir scientifiquement le sujet du succube trouveront dans la série Russell (« Lucifer », « Mephistopheles ») la tradition théologique traitée de manière approfondie.
Le lien historique avec la tradition de Lilith est traité de manière systématique chez Patai (« The Hebrew Goddess », 1990) ; la recherche sur la paralysie du sommeil se trouve dans « Paranormal Experiences » d’Owen Davies et dans la littérature de synthèse de médecine du sommeil. La lecture féministe plus récente est accessible chez Jane Caputi et dans l’« Encyclopedia of Witches and Witchcraft ».
Note pour des recherches complémentaires
Ceux qui souhaitent approfondir la recherche scientifique trouveront dans les pages de répertoire de l’« Index Religionum » et dans l’« Encyclopedia of Religion » des renvois détaillés vers la littérature spécialisée.
La recherche sur le Zohar (13e s.) affine la construction : Lilith devient la reine de la Sitra Achra, l’autre côté. Le Moyen Âge chrétien reprend cette conception et identifie Lilith au succube.
Réception contemporaine et sexualité
Autres ouvrages de référence dans la bibliographie.
Questions fréquentes sur le succube
Qu’est-ce qu’un succube ?
Un succube est une démone féminine de la tradition judéo-chrétienne et médiévale européenne, qui visite les hommes pendant leur sommeil et les séduit sexuellement. Le terme provient du latin succuba (concubine). Les représentations du succube sont étroitement liées aux expériences nocturnes d’étouffement et à la paralysie du sommeil médicale.
Quelle est la différence entre le succube et l’incube ?
Un succube est la forme féminine (latin succuba), qui visite les dormeurs masculins. Un incube (latin incubus, celui qui se couche sur) est l’équivalent masculin, qui visite les dormeuses. Dans la démonologie médiévale, les deux sont considérés comme des métamorphes du même être, la forme se déterminant selon le sexe de la victime.
