Sukkubus je religionisticky hlboko zakorenená triedou bytostí s mezopotámskymi, židovsko-apokryfnými, antickými gréckymi a stredoveko-kresťanskými vrstvami. Tento prehľad predstavuje pramene, scholastickú náuku, teológiu čarodejníckych procesov a teológiu a modernú fenomenologickú výskum.
Ženský nočný démon, ktorý obcuje so spiacimi mužmi. Protipól inkuba v kresťansko-stredovekej demonológii. Spája sa so staršími tradíciami ženských zvodných démonov (Lilith, Empusa, Lamia).
Sukkubus sa objavuje ako ženský nočný démon vo viacerých stredovekých demonológiách.
Sukkubus je jednou z najlepšie zdokumentovaných tried bytostí porovnávacej demonológie. Označenie sa odvodzuje od latinského succuba (od succubare, ležať pod niekým) a označuje ženský nočný zjav, ktorý pôsobí na spiacich mužov.
Tento koncept nevznikol v kresťanskom stredoveku, ale má jasne dokázateľnú predhistóriu v mezopotámskej tradícii Lilitu a v židovskej náuke o Lilith, ktorá vykazuje sukkubovské vlastnosti už od neskorej antiky.
Na iWell Guard chápeme sukkuba ako religionisticky vyvinutú postavu s jasne oddeliteľnými vrstvami: mezopotámsko-akkadskou v najstarších svedectvách, židovsko-apokryfnou v neskorej antike, kresťansko-teologickou vo vrcholnostredovekej scholastike, novoveko-právnou v Augustína v diele De civitate Dei (XV,23) a systematizovanou Tomášom Akvinským v Summa Theologiae (I, q. 51, a. 3).
Obaja rozoberajú ontologickú otázku, ako môže telesne neuchopiteľný duch vyvinúť sexuálny účinok; Tomáš sa pridržiava dvojitého riešenia, podľa ktorého ten istý démon najprv ako sukkubus zbiera semeno a potom ho ako inkubus prenáša. Táto konstrukcia zostáva až po Malleus Maleficarum (Sprenger a Institoris, 1487) štandardným modelom katolíckej demonológie.
Sukkubus sa v religionistickej tradícii objavuje vo viacerých paralelných líniách, ktoré sa až v novovekej syntéze spájajú do jednotnej postavy.
Lilitu z akkadskej tradície je nočný zjav, ktorý sa na zaklínacích tabuľkách z druhého tisícročia pred n. l. objavuje ako rušiteľka spánku a hrozba pre dojčatá.
V neskoroantickej židovskej tradícii sa stáva Lilith a v diele Alphabet Ben Siry (8. – 10. storočie) sa vyvíja jej vlastný životný príbeh ako prvej Adamovej ženy, ktorá pre spor o sexuálnu pozíciu opúšťa Eden a odtiaľ sa vracia ako sukkubus.
Táto naratívna vrstva sa rozvíja v stredovekej kabale (Zohar, 13. storočie) a spája sa so nápismi na miskách zo židovsko-babylonskej magie.
Paralelne k tomu grécko-rímska tradícia pozná Empusu, Lamiu a Mormo ako nočné ženské postavy s podobnou funkciou.
Empusa je doložená u Aristofana (Žaby) a v Filostratovej Vite Apollonia z Tyany; Lamia sa objavuje u Pseudo-Apollodóra a v kresťanských apokryfoch ako strašiak pre deti. Táto tradícia vstupuje do stredovekej náuky o sukkubovi cez patristickú adaptáciu antickej mytológie.
S dielami Malleus Maleficarum (1487), Johanna Weyera De praestigiis daemonum (1563), Nicolasa Rémyho Daemonolatria (1595) a Henriho Bogueta Discours des sorciers (1602) sa náuka o sukkubovi stáva pevnou súčasťou teológie čarodejníckych procesov a teológie. Metodický dôsledok je závažný: obvinenie zo sukkuba patrí medzi najčastejšie žalobné body novovekého prenasledovania čarodejníc.
Historický výskum (Brian Levack, Wolfgang Behringer, Wolfgang Schild) v posledných desaťročiach podrobne spracoval súvislosť medzi teológiou sukkuba a dynamikou prenasledovania.
Sukubus nie je z vedeckého hľadiska jedinou samostatnou postavou, ale skôr triedou bytostí s rôznymi hierarchickými úrovňami a funkčnými špecializáciami. Rozpracované klasifikácie sa nachádzajú predovšetkým v ranonovovekej demonológii a v korpuse Lemegeton.
Malleus Maleficarum rozlišuje medzi prejavmi sukuba bez trvalej väzby (jednorazové nočné navštívenie) a väzanými vzťahmi so sukubom (konstrukciou čarodejníckeho paktu). Toto rozlíšenie do veľkej miery prevzal aj korpus procesov s čarodejnicami.
V novšej rituálno-magickej literatúre, najmä v spisoch Stephena Skinnera a Israela Regardieho, sa bytosti typu sukubus ďalej delia podľa oblasti pôsobenia (láskyplný sukubus, sukubus vyčerpávajúci energiu, kontrolujúci sukubus), podľa pôvodu (židovský, kresťansko-západný, ázijský ako japonská Yuki-Onna alebo čínska Hu-Li-Jing) a podľa formy väzby.
Owen Davies, Paranormal, 2009; David Hufford, The Terror that Comes in the Night, 1982) vysvetľuje časť správ o sukuboch pomocou REM atónie a hypnopompických halucinácií.
Toto vysvetlenie pokrýva fenomenologickú vrstvu (tlak na hrudi, neschopnosť pohybu, zmyslové vnemy), ale necháva otvorenú kultúrno-historickú vrstvu (Prečo sa táto postava vo takmer všetkých kultúrach javí ako ženská, sexuálna, nočná a ohrozujúca dojčatá?). Vedecký postoj je dnes v zásade taký, že fenomenologické a kultúrno-historické vysvetlenie sa nevylučujú, ale predstavujú dve vrstvy toho istého komplexu.
Katolícka tradícia pozná od 16. storočia rozpracovaný exorcizmusný aparát proti prejavom sukuba, ktorý bol kodifikovaný v Rituale Romanum (1614). Rituálno-magická tradícia (od ranonovovekej salomonskej mágie až po modernú chaosmágiu) vytvára ochranné pečate, zaklínacie formuly na zväzovanie a rozväzovacie rituály.
Postoj iWell Guard zaraďuje sukuba do triedy nočných energetických upírov a odkazuje na ochrannú funkciu mantry (pozri prehľad funkcií) ako metodickú odpoveď.
Sukkub je len najvýraznejšou formou v západnej stredovekej tradícii pre kultúrne prierezovú schému bytosti.
Príbuzné bytosti sa nachádzajú v takmer všetkých historicky dobre zdokumentovaných kultúrach: Lamia v gréckej a rímskej tradícii, japonská Yuki-onna v jednej z variant, slovanská Mora v niektorých výkladoch, hebrejská Naamah ako sestra Lilith v židovskej mystike.
Táto príbuznosť je z hľadiska dejín náboženstva zaujímavá, pretože ukazuje, že koncept žensky sexuálne ohrozujúcej nočnej bytosti nie je špecifickým produktom kresťanskej demonológie, ale kultúrne antropologicky veľmi rozšírenou postavou.
Kresťanské rozpracovanie s polarizáciou inkub/sukkub a spojením s predstavou o čarodejniciach je naproti tomu historicky špecifické a obmedzené na neskorý stredovek a novovek.
V scholastickej teológii otázka, či môžu démoni telesne mať pohlavný styk s ľuďmi, nie je triviálna.
Tomáš Akvinský vo Summa Theologiae (I, q. 51) predkladá diferencovanú odpoveď: démoni si môžu vytvárať telá zo vzduchu a hmoty, pomocou ktorých ako sukkub zbierajú mužské semeno a ako inkub ho na inom mieste znovu vkladajú.
Táto konštrukcia riešila teologický problém plodivej schopnosti démonov, sami neplodia, ale slúžia ako sprostredkovateľ; výsledok (napríklad Antikrist podľa stredovekej predstavy) tak nie je démonickou bytosťou, ale človekom splodeným prostredníctvom démonického pôsobenia.
Táto teologická hlbinná štruktúra vysvetľuje, prečo sukkub a inkub mohli byť v stredovekej teológii chápaní nie ako dve oddelené bytosti, ale ako dva režimy tej istej bytosti.
Kto sa chce vedecky ponoriť do témy sukkuba, nájde v Russellovej sérii („Lucifer“, „Mephistopheles“) spracovanú teologickú tradíciu.
Historická súvislosť s tradíciou Lilith je systematicky spracovaná u Pataia („The Hebrew Goddess“, 1990); výskum spánkovej paralýzy je zachytený v diele Owena Daviesa „Paranormal Experiences“ a v prehľadovej literatúre spánkovej medicíny. Novší feministický výklad je prístupný u Jane Caputi a v „Encyclopedia of Witches and Witchcraft“.
Kto chce ďalej vstúpiť do vedeckého bádania, nájde na registratúrnych stránkach „Index Religionum“ a v „Encyclopedia of Religion“ podrobné odkazy na odbornú literatúru.
Výskum Sohar, 13. stor.) tento koncept zjemňuje: Lilith sa stáva kráľovnou Sitra Achra, druhej strany. Kresťanský stredovek túto predstavu prevzal a identifikoval Lilith so sukkubom.
Ďalšie základné diela v zozname literatúry.
Sukkubus je ženská demonka židovsko-kresťanskej a stredovekej európskej tradície, ktorá vo sne navštevuje mužov a sexuálne ich zvádza. Pojem pochádza z latinského succuba (spoločníčka na lôžku). Predstavy o sukkubovi sú úzko spojené s nočnými zážitkami dusenia a s medicínskou spánkovou paralýzou.
Sukkubus je ženská forma (latinsky succuba), ktorá navštevuje spiacich mužov. Inkubus (latinsky incubus, ten, čo sa kladie na) je mužský protipól, ktorý navštevuje spiace ženy. V stredovekej demonológii sa oba považujú za premeny tej istej bytosti, forma sa riadi pohlavím obete.