iWell Guard

Sukubus, ženski noćni demon

Sukubus je religijsko-istorijski duboko ukorenjena klasa bića sa mesopotamskim, jevrejsko-apokrifnim, antičko-grčkim i srednjovekovno-hrišćanskim slojevima. Ovaj pregled predstavlja izvore, sholastičku nauku, teologiju procesa protiv veštica i savremena fenomenološka istraživanja teologija.

Класа бићаСвеобухватно

Садржај

Сукуб — демон из хришћанске традиције, историјско-илустративни приказ

Sukubus

Ženski noćni demon koji priviđa spavajućim muškarcima. Pandan inkubusu u hrišćansko-srednjovekovnoj demonologiji. Povezuje se sa starijim tradicijama ženskih zavodničkih demona (Lilit, Empusa, Lamija).

Sukubus se javlja kao ženski noćni demon u više srednjovekovnih demonologija.

Sukubus je jedna od najbolje dokumentovanih klasa bića u komparativnoj demonologiji. Naziv potiče od latinskog succuba (od succubare, leći ispod), i označava žensku noćnu pojavu koja deluje na spavajuće muškarce.

Koncept nije nastao u hrišćanskom srednjem veku, već ima jasno dokazivu prapoveznu istoriju u mesopotamskoj tradiciji Lilitu i u jevrejskoj nauci o Lilit, koja od kasne antike pokazuje osobine sukubusa.

Na iWell Guard tretiramo sukubusa kao religijsko-istorijski razvijenu figuru sa jasno razgraničenim slojevima: mesopotamsko-akadski u najstarijim svedočanstvima, jevrejsko-apokrifni u kasnoj antici, hrišćansko-teološki u sholastici visokog srednjeg veka, ranonovovekovno-pravni kod Avgustina u delu De civitate Dei (XV,23), i sistematizovan kod Toma Akvinskog u Summa Theologiae (I, q. 51, a. 3).

Oba autora raspravljaju ontološko pitanje kako telesno neuhvatljiv duh može ostvariti seksualno dejstvo; Toma sledi dvostruko rešenje po kome isti demon najpre kao sukubus prikuplja seme, a zatim ga kao inkubus prenosi. Ova konstrukcija ostaje do Malleus Maleficarum (Šprenger i Institoris, 1487) standardni model katoličke demonologije.

Митолошко разврставање

Сукуб се у религиозноисторијском предању јавља у неколико паралелних линија које се тек у раномодерној синтези спајају у јединствен лик.

Месопотамско-јеврејска линија

Лилиту акадске традиције је ноћна појава која се у бајалицама с плочица из другог миленијума пре нове ере јавља као узрочница поремећаја сна и претња одојчади.

У позноантичкој јеврејској традицији она постаје Лилит и у Алфабету Бен Сире (8. 10. век) добија сопствену биографију као прва Адамова жена која, због спора о сексуалном положају, напушта Еден и од тада се враћа као сукуб.

Овај наративни слој се даље развија у средњовековној кабали (Зохар, 13. век) и повезује са натписима на посудама јеврејско-вавилонске магије.

Грчко-римска линија

Паралелно с тим, грчко-римска традиција познаје Емпусу, Ламију и Мормо као ноћне женске ликове сличне функције.

Емпуса је посведочена код Аристофана (Жабе) и у Филостратовом житију Аполонија из Тијане; Ламија се јавља код Псеудо-Аполодора и у хришћанским апокрифима као страшило за децу. Ова традиција утиче на средњовековно учење о сукубу преко патристичке адаптације античке митологије.

Раномодерна синтеза

С делима Malleus Maleficarum (1487), Јохана Вајера De praestigiis daemonum (1563), Николаса Ремија Daemonolatria (1595) и Анрија Богеа Discours des sorciers (1602), учење о сукубу постаје чврст део теологије вештичјих процеса. Методолошка последица је озбиљна: оптужба за сукуба спада међу најчешће тачке оптужнице у раномодерним прогонима вештица.

Историјска наука (Брајан Левак, Волфганг Беринџер, Волфганг Шилд) детаљно је у последњим деценијама обрадила везу између теологије сукуба и динамике прогона.

Izvori

Сукуб научно није појединачна фигура бића, већ класа бића са различитим хијерархијским нивоима и функционалним специјализацијама. Разрађене класификације налазе се пре свега у раномодерној демонологији и у Лемегетон-корпусу.

Хијерархија и специјализација

Malleus Maleficarum разликује појаве сукуба без трајне везаности (једнократна ноћна опсесија) и везане односе са сукубом (конструкција вештичјег пакта). Ову разлику углавном преузима корпус вештичких процеса.

У новијој ритуално-магијској литератури, посебно у списима Стивена Скинера (Stephen Skinner) и Израела Регардија (Israel Regardie), бића сукуба се даље деле по подручју дејства (сукуб љубави, сукуб исцрпљивања енергије, сукуб контроле), по пореклу (јеврејско, хришћанско-западно, азијско, као што су јапанска Јуки-Она или кинеска Ху-Ли-Ђинг) и по облику везаности.

Феноменолошка истраживања

Историчар Овен Дејвис (Owen Davies), Paranormal, 2009; Дејвид Хафорд (David Hufford), The Terror that Comes in the Night, 1982) један део извештаја о сукубу објашњава REM атонијом и хипнопомпичким халуцинацијама.

Ово објашњење обухвата феноменолошки слој (притисак на грудима, немогућност покретања, чулни утисци), али оставља отвореним културно-историјски слој (зашто се ова фигура у скоро свим културама појављује као женска, сексуална, ноћна и опасна за одојчад?). Данашњи научни став је углавном да се феноменолошко и културно-историјско објашњење не искључују, већ да се односе на два слоја истог комплекса.

Литургијски и ритуалномагијски однос

Католичка традиција од 16. века познаје разрађен егзорцизам-апарат против појава сукуба, кодификован у Rituale Romanum (1614). Ритуалномагијска традиција (од раномодерне соломонске магије до модерне хаос-магије) развија заштитне сигиле, формуле призивања за везивање и обреде ослобађања.

Позиција iWell Guard сврстава сукуба у класу ноћних исцрпљивача енергије и упућује на заштитну функцију мантре (види преглед функција) као методолошки одговор.

Данашња рецепција

Moderna REM-atonija, hipnopompija i kulturno predodređene sheme. Popkulturna recepcija (anime, igre) uglavnom se bavi elementom zavodljivosti.

Odnos prema drugim kulturnim bićima

Sukubus je samo najistaknutiji oblik jedne kulturno univerzalne šeme bića u zapadno-srednjovekovnoj tradiciji.

Srodna bića se javljaju u skoro svim istorijski dobro dokumentovanim kulturama: Lamija u grčko-rimskoj tradiciji, japanska Yuki-onna u jednoj varijanti, slovenska Mara u nekim tumačenjima, hebrejska Naama kao sestra Lilit u jevrejskoj mistici.

Ova srodnost je religiološki značajna, jer pokazuje da koncept ženskog, seksualno pretećeg noćnog bića nije specifičan proizvod hrišćanske demonologije, već kulturno-antropološki veoma rasprostranjena figura.

Hrišćansko oblikovanje kroz polarizaciju inkubus/sukubus i povezivanje sa predstavom o vešticama je, naprotiv, istorijski specifično i ograničeno na kasni srednji vek i rano novo doba.

Teološka dubinska struktura

U skolastičkoj teologiji pitanje da li demoni mogu telesno imati polni odnos sa ljudima nije trivijalno.

Toma Akvinski u delu Summa Theologiae (I, q. 51) daje diferenciranu odgovor: demoni mogu formirati telo od vazduha i materije, kojim kao sukubus prikupljaju muško seme, a kao inkubus ga na drugom mestu unose.

Ova konstrukcija rešava teološki problem sposobnosti demona da se razmnožavaju, jer oni sami ne zaceđuju, već služe kao posrednici; rezultat (na primer Antihrist prema srednjovekovnoj predstavi) time nije demonsko biće, već čovek začet posredstvom demona.

Ova teološka dubinska struktura objašnjava zašto su sukubus i inkubus u srednjovekovnoj teologiji mogli biti shvaćeni ne kao dva odvojena bića, već kao dva modusa istog bića.

Naučna bibliografija

Ko želi da se naučno udubi u temu sukubusa, u Raselovoj (Russell) seriji („Lucifer“, „Mephistopheles“) pronaći će obrađenu teološku tradiciju.

Istorijska veza sa tradicijom Lilit sistematski je obrađena kod Pataja („The Hebrew Goddess“, 1990); istraživanje paralize sna kod Ovena Deivisa (Owen Davies), u delu „Paranormal Experiences“, i u pregledoj literaturi iz medicine spavanja. Novija feministička interpretacija dostupna je kod Džejn Kaputi (Jane Caputi) i u „Encyclopedia of Witches and Witchcraft“.

Napomena za dalje istraživanje

Ko želi da se dalje upusti u naučno istraživanje, na stranicama registra „Index Religionum“ i u „Encyclopedia of Religion“ pronaći će detaljne referencije na specijalizovanu literaturu.

Istraživanje Zohara, 13. vek) usavršava konstrukciju: Lilit postaje kraljica Sitra Ahre, druge strane. Hrišćanski srednji vek preuzima ovu predstavu i identifikuje Lilit sa sukubusom.

Данашња рецепција и сексуалност

У савременом пријему сукубус је доживео више промена значења. У популарној култури (анимеу, видео-играма, романима) сукубус се често приказује као заводљива, али не нужно злонамерна фигура. Феминистичко тумачење чита традицију сукубуса као пројекцију мушких осећаја кривице у вези са сексуалним сновима.

Медицина сна тумачи доживљаје сукубуса, слично као код инкубуса, кроз парализу сна у комбинацији са културно условљеном перцепцијом. На iWell Guard све три перспективе приказујемо равноправно и транспарентно: религијскоисторијску, културнокритичку и сомнолошку.差ференцирано тумачење уместо једнодимензионалног објашњења.

Сомнолошко објашњење

Савремена медицина сна објашњава доживљаје сукубуса као феномен парализе сна, физиолошко буђење из REM фазе сна док мишићна парализа још траје, често праћено визуелним или звучним халуцинацијама. Парализа сна погађа око 8% опште популације бар једном у животу, са повећаном учестаношћу код поремећаја сна, рада у сменама, употребе дрога и психичких оптерећења.

Садржаји ових халуцинација, притискајућа фигура на грудима, сексуално узнемиравање, осећај немоћи да се позове помоћ, изненађујуће су слични у различитим културама, јер физиолошки феномен ствара исте перцептивне обрасце. Културни облик, сукубус, инкубус, мара, пезанта, канашибари, стара вештица, разликује се према религиозном и народном контексту.

Историјски континуитет

Упркос сомнолошком објашњењу, религијскоисторијска дубина концепта сукубуса није поништена.

Представа о женском злонамерном бићу које посећује мушкарце у сну документована је више од 2500 година, од вавилонских заклињачких таблица преко јеврејске традиције о Лилит, средњовековне хришћанске демонологије, све до модерне фолклористике.

Са научне тачке гледишта, овај континуитет указује на то да концепт испуњава дубоке психолошке и културне функције, обједињује страхове од сексуалне претње, теолошке представе о чистоти и нечистоти и друштвене норме о мушкој сексуалности.

Модерни пријем у попкултури и пракси

У савременом пријему значење сукубуса се знатно променило. У фантастичкој књижевности, компјутерским и RPG играма, у модерним окултним струјама сукубус је често амбивалентна, понекад чак позитивна фигура, оличење женске сексуалне моћи, жеље и самоодређења.

Ово преиначење следи шире феминистичко тумачење старе демонологије, које у Лилит налази свој најистакнутији ослонац. На iWell Guard о овим преиначењима извештавамо научно, без вредносних судова; чинимо видљивим како се значење митолошке фигуре мења кроз векове и које културне потребе задовољавају појединачна тумачења.

Етичке напомене

Ко озбиљно жели да укључи однос са сукубусом у своју духовну праксу, треба да буде свестан историјских контекста и психолошких димензија. Сукубус је у својој изворној традицији злонамерна фигура; савремено присвајање као позитивна партнерка у пракси значајно мења то значење.

Ни призивање бића сукубуса ни праксу ритуализоване сексуалне магије не препоручујемо; обе спадају у руке оних који су добро упознати са сопственим психолошким, етичким и религијскоисторијским претпоставкама.

Сукубус спада у документована бића западне митологије и демонологије.

Стандардна литература (Упоредна религиологија):

Додатна стандардна дела у списку литературе.

Често постављана питања о сукубусу

Шта је сукубус?

Сукубус је женски демон јеврejско-хришћанске и средњовековно-европске традиције која у сну посећује мушкарце и сексуално их заводи. Термин потиче од латинског succuba (наложница). Представе о сукубусу тесно су повезане са ноћним доживљајима гушења и медицинском парализом сна.

Која је разлика између сукубуса и инкубуса?

Сукубус је женски облик (латински succuba), који походи мушке спаваче. Инкубус (латински incubus, онај који се наваљује) је мушки еквивалент, који посећује женске спаваче. Оба се у средњовековној демонологији сматрају облицима истог бића које мења изгled, а облик зависи од пола жртве.