En sukkubus er en kvindelig dæmon fra den jødisk-kristne og middelalderligt-europæiske tradition, der besøger mænd i søvne og forfører dem seksuelt. Begrebet stammer fra det latinske succuba (sengekammerat). Sukkubus-forestillinger er nært forbundet med nattelige kvælningsoplevelser og medicinsk søvnparalyse.

Hvad er forskellen mellem sukkubus og inkubus?

En sukkubus er den kvindelige form (latin succuba), som hjemsøger mandlige sovende. En inkubus (latin incubus, ‚den der lægger sig på‘) er den mandlige modpart, som opsøger kvindelige sovende. I middelalderlig dæmonologi opfattes begge som gestaltskiftende former af samme væsen, hvor formen bestemmes af offerets køn.

Sukkubus

Kvindelig natdæmon, der har samleje med sovende mænd. Modstykke til inkubus i den kristent-middelalderlige dæmonologi. Forbindes med ældre traditioner om kvindelige forførelsesdæmoner (Lilith, Empusa, Lamia).

Sukkubus optræder som kvindelig natdæmon i flere middelalderlige dæmonologier.

Sukkubus er en af de bedst dokumenterede væsensklasser inden for komparativ dæmonologi. Betegnelsen stammer fra det latinske succuba (af succubare, at ligge under), og betegner en kvindelig nattefremtoning, der påvirker sovende mænd.

Konceptet er ikke opstået i den kristne middelalder, men har en klart påviselig forhistorie i den mesopotamiske Lilitu-tradition og i den jødiske Lilith-lære, som allerede i den sene antikken udviser sukkubus-egenskaber.

På iWell Guard behandler vi sukkubus som en religionshistorisk vokset figur med klart afgrænsede lag: mesopotamisk-akkadisk i de ældste vidnesbyrd, jødisk-apokryf i senantikken, kristent-teologisk i højmiddelalderens skolastik, tidligmoderne-juridisk hos Augustin i De civitate Dei (XV,23) og systematiseret af Thomas Aquinas i Summa Theologiae (I, q. 51, a. 3).

Begge diskuterer det ontologiske spørgsmål om, hvordan en legemligt ugribelig ånd kan udøve seksuel virkning; Thomas følger dobbeltløsningen, hvor samme dæmon først som sukkubus opsamler sæden og derefter overfører den som inkubus. Denne konstruktion forbliver frem til Malleus Maleficarum (Sprenger og Institoris, 1487) den katolske dæmonologis standardmodel.

Mytologisk indplacering

Sukkubus optræder i den religionshistoriske overlevering i flere parallelle spor, som først i den tidligmoderne syntese smelter sammen til en enhedlig figur.

Mesopotamisk-jødisk spor

Lilitu i den akkadiske tradition er en nattefremtoning, der i besværgelsestavlerne fra det andet årtusinde f.Kr. optræder som søvnforstyrrer og trussel mod spædbørn.

Hun bliver i den senantikke jødiske tradition til Lilith og udvikler i Alfabetet for Ben Sira (8.-10. århundrede) sin egen biografi som Adams første kvinde, der forlader Eden på grund af strid om den seksuelle position og siden vender tilbage som sukkubus.

Dette narrative lag udbygges i den middelalderlige kabbala (Zohar, 13. århundrede) og forbindes med skåleinskriptioner fra den jødisk-babyloniske magi.

Græsk-romersk spor

Parallelt hermed kender den græsk-romerske tradition Empusa, Lamia og Mormo som nattelige kvindefigurer med lignende funktion.

Empusa er belagt hos Aristofanes (Frøerne) og i Filostrats vita om Apollonios af Tyana; Lamia optræder hos Pseudo-Apollodor og i de kristne apokryfer som barneskræmmer. Denne tradition indgår i den middelalderlige sukkubus-lære gennem den patristiske tilpasning af den antikke mytologi.

Tidligmoderne syntese

Med Malleus Maleficarum (1487), Johann Weyers De praestigiis daemonum (1563), Nicolas Rémys Daemonolatria (1595) og Henri Boguets Discours des sorciers (1602) bliver sukkubus-læren en fast bestanddel af hekseprocessens teologi. Den metodiske følge er alvorlig: Sukkubus-anklagen er blandt de mest udbredte anklagepunkter i den tidligmoderne heksejagt.

Den historiske forskning (Brian Levack, Wolfgang Behringer, Wolfgang Schild) har i de seneste årtier detaljeret belyst sammenhængen mellem sukkubus-teologi og forfølgelsesdynamik.

Kilder

Sukkubus er videnskabeligt set ikke en enkelt væsensfigur, men en væsensklasse med forskellige hierarkiniveauer og funktionsspecialiseringer. De udarbejdede klassifikationer findes især i den tidligmoderne dæmonologi og i Lemegeton-korpuset.

Hierarki og specialisering

Malleus Maleficarum skelner mellem sukkubus-fremtoninger uden varig binding (enkeltstående nattelig hjemsøgelse) og bundne sukkubus-forbindelser (heksepagt-konstruktion). Denne skelnen overtager hekseprocess-korpuset i vid udstrækning.

I den nyere ritualmagiske litteratur, især i skrifterne af Stephen Skinner og Israel Regardie, underopdeles sukkubus-væsener yderligere efter virkefelt (kærligheds-sukkubus, energitærende sukkubus, kontrol-sukkubus), efter herkomst (jødisk, kristent-vestlig, asiatisk som den japanske Yuki-Onna eller den kinesiske Hu-Li-Jing) og efter bindingsform.

Fænomenologisk forskning

Den Owen Davies, Paranormal, 2009; David Hufford, The Terror that Comes in the Night, 1982) forklarer en del af sukkubus-beretningerne ud fra REM-atoni og hypnopompiske hallucinationer.

Denne forklaring dækker det fænomenologiske lag (tryk på brystet, ubevægelighed, sanseindtryk), men efterlader det kulturhistoriske lag åbent (hvorfor optræder skikkelsen i næsten alle kulturer kvindelig, seksuel, nattelig og spædbørnstruende?). Den videnskabelige position er i dag i vid udstrækning, at den fænomenologiske og den kulturhistoriske forklaring ikke udelukker hinanden, men adresserer to lag af samme kompleks.

Liturgisk og ritualmagisk omgang

Den katolske tradition har siden det 16. århundrede et udarbejdet eksorcisme-apparat mod sukkubus-fremtoninger, som blev kodificeret i Rituale Romanum (1614). Den ritualmagiske tradition (fra den tidligmoderne salomoniske tradition til moderne kaosmagi) udvikler beskyttelsessigiller, besværgelsesformler til binding og løsningsritualer.

iWell Guard-positionen placerer sukkubus i klassen af nattelige energitærere og henviser til mantraets beskyttelsesfunktion (se funktionsoversigt) som en metodisk løsning.

Nutidig rezeption

Forhold til andre kulturelle væsener

Sukkubus er kun den mest fremtrædende form i den vestlig-middelalderlige tradition af et kulturoverskridende væsensskema.

Beslægtede væsener findes i næsten alle historisk godt dokumenterede kulturer: Lamia i den græsk-romerske tradition, den japanske Yuki-onna i en variant, den slaviske Mara i nogle læsninger, den hebraiske Naamah som Liliths søster i den jødiske mystik.

Dette slægtskab er religionshistorisk oplysende, det viser, at forestillingen om et kvindeligt, seksuelt truende natvæsen ikke er et specifikt produkt af den kristne dæmonologi, men en kulturantropologisk meget udbredt figur.

Den kristne udformning med polariseringen inkubus/sukkubus og forbindelsen til heksforestillingen er derimod historisk specifik og begrænset til senmiddelalderen og den tidlige nyere tid.

Teologisk dybdestruktur

I den skolastiske teologi er spørgsmålet om, hvorvidt dæmoner rent fysisk kan have samleje med mennesker, ikke trivielt.

Thomas Aquinas udvikler i Summa Theologiae (I, q. 51) et differentieret svar: dæmoner kan sammensætte kroppe af luft og materie, som de som sukkubus bruger til at opsamle den mandlige sæd og som inkubus indsætter et andet sted.

Denne konstruktion løser det teologiske problem om dæmoners forplantningsevne: de avler ikke selv, men fungerer som formidlere; resultatet (for eksempel Antikrist efter middelalderlig forestilling) er derfor ikke et dæmonisk væsen, men et menneske avlet gennem dæmonisk formidling.

Denne teologiske dybdestruktur forklarer, hvorfor sukkubus og inkubus i den middelalderlige teologi ikke blev opfattet som to separate væsener, men som to modi af det samme væsen.

Videnskabelig bibliografi

Den, der vil dykke videnskabeligt ned i sukkubus-emnet, finder den teologiske tradition behandlet i Russell-serien (“Lucifer”, “Mephistopheles”).

Den historiske forbindelse til Lilith-traditionen er systematisk behandlet hos Patai (“The Hebrew Goddess”, 1990); søvnparalyse-forskningen findes i Owen Daviess “Paranormal Experiences” og i den søvnmedicinske overbliksslitteratur. Den nyere feministiske læsning er tilgængelig hos Jane Caputi og i “Encyclopedia of Witches and Witchcraft”.

Henvisning til videre research

Den, der vil gå videre ind i den videnskabelige forskning, finder detaljerede henvisninger til specialistlitteratur på registerpagerne i “Index Religionum” og i “Encyclopedia of Religion”.

Forskningen om Zohar, 13. årh.) forfiner konstruktionen: Lilith bliver dronning af Sitra Achra, den anden side. Den kristne middelalder overtager denne forestilling og identificerer Lilith med sukkubus.

Nutidig rezeption og seksualitet

Flere standardværker i litteraturlisten.

Sukkubus, kvindelig natdæmon

Indholdsfortegnelse