سُکّوبس، مؤنث رات کی بدروح
سُکّوبس (Sukkubus) مذہبی تاریخ میں گہری جڑیں رکھنے والی ایک وجودی قسم ہے جس میں میسوپوٹامیائی، یہودی اپوکریفی، قدیم یونانی اور قرون وسطیٰ کی عیسائی تہیں شامل ہیں۔ یہ جائزہ مآخذ، مدرسی تعلیم، ڈائن کے مقدمات کی الٰہیات اور جدید مظاہراتی تحقیق پیش کرتا ہے۔
فہرستِ مضامین
سُکّوبس
رات کی مؤنث بدروح جو سوتے ہوئے مردوں کے پاس آتی ہے۔ عیسائی قرون وسطیٰ کی شیطانیات میں انکیوبس کا متضاد۔ مؤنث فریب کار بدروحوں کی قدیم تر روایات (لیلیث، ایمپوسا، لامیا) سے مربوط ہے۔
سُکّوبس متعدد قرون وسطیٰ کی شیطانیاتی کتب میں مؤنث رات کی بدروح کے طور پر ظاہر ہوتا ہے۔
سُکّوبس تقابلی شیطانیات کی بہترین مستند وجودی اقسام میں سے ایک ہے۔ یہ اصطلاح لاطینی succuba (از succubare، نیچے لیٹنا) سے ماخوذ ہے اور ایک مؤنث رات کے ظہور کو ظاہر کرتی ہے جو سوتے ہوئے مردوں پر اثر انداز ہوتا ہے۔
یہ تصور عیسائی قرون وسطیٰ میں پیدا نہیں ہوا بلکہ میسوپوٹامیائی لیلیتو روایت اور یہودی لیلیث کی تعلیم میں اس کی واضح قابلِ اثبات تاریخ موجود ہے جو قدیم دور کے اواخر سے سُکّوبس کی خصوصیات ظاہر کرتی ہے۔
iWell Guard پر ہم سُکّوبس کو مذہبی تاریخ میں نشوونما پانے والی ایک شخصیت کے طور پر پیش کرتے ہیں جس کی واضح طور پر الگ الگ تہیں ہیں: قدیم ترین شواہد میں میسوپوٹامیائی اکادی، اپوکریفی یہودی قرونِ مؤخرہ میں، اعلیٰ قرون وسطیٰ کی مدرسیت میں عیسائی الٰہیاتی، اور ابتدائی جدید قانونی پرت جو آگسٹین کی De civitate Dei (XV,23) میں قائم ہوئی اور تھامس ایکویناس نے Summa Theologiae (I, q. 51, a. 3) میں منظم کی۔
دونوں اس وجودیاتی سوال پر بحث کرتے ہیں کہ ایک جسمانی طور پر ناقابلِ لمس روح کس طرح جنسی اثر مرتب کر سکتی ہے۔ تھامس دوہرے حل کی پیروی کرتے ہیں کہ وہی شیطان پہلے سُکّوبس کے طور پر نطفہ اکٹھا کرتا ہے اور پھر انکیوبس کے طور پر منتقل کرتا ہے۔ یہ تعمیر Malleus Maleficarum (اسپرینگر اور انسٹیٹورس، 1487) تک کیتھولک شیطانیات کا معیاری نمونہ رہی۔
اساطیری درجہ بندی
سُکّوبس مذہبی تاریخ کی روایت میں متعدد متوازی دھاروں میں ظاہر ہوتا ہے جو ابتدائی جدید ترکیب میں ہی ایک متحد شخصیت کے طور پر سامنے آتے ہیں۔
میسوپوٹامیائی یہودی دھارا
اکادی روایت کی لیلیتو ایک رات کا ظہور ہے جو دوسری قبل مسیح صدی کی جادوئی تختیوں میں نیند میں خلل ڈالنے والی اور شیر خوار بچوں کی دشمن کے طور پر ظاہر ہوتی ہے۔
وہ قرونِ مؤخرہ کی یہودی روایت میں لیلیث بن جاتی ہے اور Alphabet of Ben Sira (آٹھویں سے دسویں صدی) میں اپنی سوانح پاتی ہے جس میں وہ آدم کی پہلی بیوی ہے جو جنسی مقام کے تنازع کے باعث عدن چھوڑ جاتی ہے اور اس کے بعد سُکّوبس کے طور پر واپس آتی ہے۔
یہ بیانیاتی تہہ قرون وسطیٰ کی قبالہ (زوہر، تیرہویں صدی) میں مزید پروان چڑھتی ہے اور یہودی بابلی جادو کے پیالہ نوشتوں سے منسلک ہو جاتی ہے۔
یونانی رومی دھارا
اس کے متوازی یونانی رومی روایت میں ایمپوسا، لامیا اور مورمو ملتے جلتے وظیفے والی رات کی مؤنث شخصیات کے طور پر موجود ہیں۔
ایمپوسا کا ذکر ارسطوفانیس (Frogs) اور فیلوسٹریٹس کی Apollonios of Tyana کی سوانح میں ملتا ہے۔ لامیا سیوڈو اپولوڈورس اور عیسائی اپوکریفا میں بچوں کو ڈرانے والی کے طور پر ظاہر ہوتی ہے۔ یہ روایت پدرانہ روایت کے قدیم اساطیر کی عیسائی تطبیق کے ذریعے قرون وسطیٰ کی سُکّوبس تعلیم میں داخل ہوتی ہے۔
ابتدائی جدید ترکیب
Malleus Maleficarum (1487)، جوہان وائر کی De praestigiis daemonum (1563)، نیکولس ریمی کی Daemonolatria (1595) اور ہنری بوگے کی Discours des sorciers (1602) کے ساتھ سُکّوبس تعلیم ڈائن کے مقدمات کی الٰہیات کا مستقل حصہ بن جاتی ہے۔ اس کا طریقہ کار سنگین نتائج کا حامل ہے: سُکّوبس کا الزام ابتدائی جدید ڈائن کے مظالم میں سب سے عام الزامات میں سے ایک رہا ہے۔
تاریخی تحقیق (Brian Levack، Wolfgang Behringer، Wolfgang Schild) نے گزشتہ دہائیوں میں سُکّوبس الٰہیات اور ظلم و ستم کی حرکیات کے درمیان تعلق کو تفصیل سے زیرِ بحث لایا ہے۔
مآخذ
سُکّوبس علمی لحاظ سے ایک واحد وجودی شخصیت نہیں بلکہ مختلف درجاتی سطحوں اور وظیفی تخصصات کے ساتھ ایک وجودی قسم ہے۔ تفصیلی درجہ بندیاں خصوصاً ابتدائی جدید شیطانیات اور لیمیگیٹن مجموعے میں ملتی ہیں۔
درجہ بندی اور تخصص
Malleus Maleficarum پائیدار پابندی کے بغیر سُکّوبس ظہورات (ایک بار کی رات کی آمد) اور پابند سُکّوبس تعلقات (ڈائن کے معاہدے کی تعمیر) کے درمیان فرق کرتا ہے۔ یہ فرق ڈائن کے مقدمات کا مجموعہ بڑی حد تک اپنا لیتا ہے۔
جدید رسمی جادوئی ادبیات میں، خصوصاً Stephen Skinner اور Israel Regardie کی تحریروں میں، سُکّوبس وجودات کو مزید تقسیم کیا گیا ہے: اثر کے دائرے کے لحاظ سے (محبت کا سُکّوبس، توانائی چوسنے والا سُکّوبس، کنٹرول کرنے والا سُکّوبس)، ماخذ کے لحاظ سے (یہودی، عیسائی مغربی، ایشیائی جیسے جاپانی یوکی اونا یا چینی ہو لی جنگ) اور پابندی کی شکل کے لحاظ سے۔
مظاہراتی تحقیق
Owen Davies، Paranormal، 2009؛ David Hufford، The Terror that Comes in the Night، 1982) سُکّوبس کے بیانات کے ایک حصے کو REM تحریم اور ہائپنوپومپک وہم سے واضح کرتی ہے۔
یہ وضاحت مظاہراتی تہہ (سینے پر دباؤ، حرکت کی عدم اہلیت، حسی تاثرات) کا احاطہ کرتی ہے، لیکن ثقافتی تاریخی تہہ کو کھلا چھوڑ دیتی ہے (یہ شخصیت تقریباً تمام ثقافتوں میں مؤنث، جنسی، رات کی، شیر خوار بچوں کے لیے خطرناک کیوں ہے؟)۔ آج علمی موقف یہ ہے کہ مظاہراتی اور ثقافتی تاریخی وضاحتیں ایک دوسرے کو رد نہیں کرتیں بلکہ ایک ہی پیچیدہ مسئلے کی دو تہوں کا احاطہ کرتی ہیں۔
عبادی اور رسمی جادوئی عمل
کیتھولک روایت سولہویں صدی سے سُکّوبس ظہورات کے خلاف ایک مفصل اخراجِ ارواح کا نظام جانتی ہے جو Rituale Romanum (1614) میں ضابطہ بند ہوا۔ رسمی جادوئی روایت (ابتدائی جدید سلیمانی جادو سے لے کر جدید افراتفری کا جادو تک) حفاظتی نقوش، پابندی کے لیے استغاثہ کے فارمولے اور رہائی کی رسومات تیار کرتی ہے۔
iWell Guard کا موقف سُکّوبس کو رات کے توانائی خوروں کی قسم میں رکھتا ہے اور منتر کی حفاظتی وظیفے کی طرف اشارہ کرتا ہے (دیکھیے وظیفاتی جائزہ) بطور طریقہ کار جواب۔
عصری استقبال
دیگر ثقافتی وجودات سے تعلق
سُکّوبس محض مغربی قرون وسطیٰ کی روایت میں سب سے نمایاں کثیر الثقافتی وجودی نمونے کی شکل ہے۔
متعلقہ وجودات تاریخی طور پر اچھی طرح مستند تقریباً تمام ثقافتوں میں ملتے ہیں: یونانی رومی روایت میں لامیا، ایک روایت میں جاپانی یوکی اونا، بعض تفسیروں میں سلاوی مارا، یہودی تصوف میں لیلیث کی بہن نعمہ۔
یہ مشابہت مذہبی تاریخ کے لحاظ سے روشن کن ہے: یہ ظاہر کرتی ہے کہ مؤنث، جنسی طور پر خطرناک رات کے وجود کا تصور عیسائی شیطانیات کی کوئی خاص پیداوار نہیں بلکہ ثقافتی بشریاتی لحاظ سے بہت وسیع شخصیت ہے۔
دوسری طرف انکیوبس اور سُکّوبس کی قطبیت اور ڈائن کے تصور سے ربط کے ساتھ عیسائی تشکیل تاریخی لحاظ سے مخصوص ہے اور اواخر قرون وسطیٰ اور ابتدائی جدید دور تک محدود ہے۔
الٰہیاتی گہری ساخت
مدرسی الٰہیات میں یہ سوال کہ آیا شیاطین انسانوں کے ساتھ جسمانی جنسی تعلق قائم کر سکتے ہیں، معمولی نہیں۔
تھامس ایکویناس Summa Theologiae (I, q. 51) میں ایک تفصیلی جواب پیش کرتے ہیں: شیاطین ہوا اور مادے سے جسم بنا سکتے ہیں جن کے ذریعے وہ بطور سُکّوبس مردانہ نطفہ اکٹھا کرتے ہیں اور بطور انکیوبس کسی اور جگہ داخل کرتے ہیں۔
یہ تعمیر شیاطین کی تولیدی صلاحیت کے الٰہیاتی مسئلے کو حل کرتی ہے کہ وہ خود نہیں پیدا کرتے بلکہ بطور واسطہ کام کرتے ہیں۔ نتیجہ (مثلاً قرون وسطیٰ کے تصور کے مطابق دجال) اس لیے کوئی شیطانی وجود نہیں بلکہ شیطانی وساطت سے پیدا شدہ انسان ہے۔
یہ الٰہیاتی گہری ساخت واضح کرتی ہے کہ قرون وسطیٰ کی الٰہیات میں سُکّوبس اور انکیوبس کو دو الگ الگ وجودات کے طور پر نہیں بلکہ ایک ہی وجود کے دو طریقوں کے طور پر سوچا جا سکتا تھا۔
علمی کتابیات
جو لوگ سُکّوبس کے موضوع میں علمی طور پر گہرائی سے اترنا چاہتے ہیں وہ Russell کی سیریز ("Lucifer”، "Mephistopheles”) میں الٰہیاتی روایت کو مرتب شکل میں پائیں گے۔
لیلیث روایت سے تاریخی تعلق Patai ("The Hebrew Goddess”، 1990) میں منظم طریقے سے زیرِ بحث ہے۔ نیند کا فالج کی تحقیق Owen Davies کی "Paranormal Experiences” اور نیند طب کی جائزہ ادبیات میں موجود ہے۔ جدید تر حقوقِ نسواں کی تفسیر Jane Caputi اور "Encyclopedia of Witches and Witchcraft” میں قابلِ رسائی ہے۔
مزید تحقیق کے لیے اشارہ
جو لوگ علمی تحقیق میں مزید آگے بڑھنا چاہتے ہیں وہ "Index Religionum” کے فہرست صفحات پر اور "Encyclopedia of Religion” میں خصوصی ادبیات کے تفصیلی حوالے پائیں گے۔
زوہر (13ویں صدی) کی تحقیق تعمیر کو مزید نکھارتی ہے: لیلیث سترا احرا یعنی دوسری طرف کی ملکہ بن جاتی ہے۔ عیسائی قرون وسطیٰ اس تصور کو اپناتا ہے اور لیلیث کو سُکّوبس سے یکجا کرتا ہے۔
عصری استقبال اور جنسیت
فہرستِ مصادر میں مزید معیاری حوالہ جاتی کتب موجود ہیں فہرستِ ادبیات۔
سُکّوبس کے بارے میں اکثر پوچھے جانے والے سوالات
سُکّوبس کیا ہے؟
سُکّوبس یہودی عیسائی اور قرون وسطیٰ کی یورپی روایت کی ایک مؤنث بدروح ہے جو نیند میں مردوں کے پاس آتی ہے اور انہیں جنسی طور پر فریب دیتی ہے۔ یہ اصطلاح لاطینی succuba (ہم بستر) سے ماخوذ ہے۔ سُکّوبس کے تصورات رات کے دم گھٹنے کے تجربات اور طبی نیند کے فالج سے گہرا تعلق رکھتے ہیں۔
سُکّوبس اور انکیوبس میں کیا فرق ہے؟
سُکّوبس مؤنث شکل ہے (لاطینی succuba) جو مردانہ سونے والوں کو تنگ کرتی ہے۔ انکیوبس (لاطینی incubus، اوپر لیٹنے والا) مذکر ہم پلہ ہے جو مؤنث سونے والیوں کو تنگ کرتا ہے۔ قرون وسطیٰ کی شیطانیات میں دونوں ایک ہی وجود کے شکل بدلنے والے طریقوں کے طور پر جانے جاتے تھے جن کی شکل شکار کی جنس کے مطابق ہوتی تھی۔