iWell Guard

Sukkubus, cythraul benywaidd y nos

Mae’r Sukkubus yn ddosbarth o fodau â gwreiddiau dwfn yn hanes crefydd, gyda haenau Mesopotamaidd, Iddewig-apocryffaidd, Groegaidd-hen a Christnogol-ganoloesol. Mae’r trosolwg hwn yn cyflwyno’r ffynonellau, y ddysgeidiaeth ysgolastig, ddiwinyddiaeth achosion-gwrachyddiaeth a’r ymchwil ffenomenolegol fodern.

Dosbarth o FodauTraws-ddiwylliannol

Cynnwys

Sukkubus - Cythreuliaid o draddodiad y Cristnogaeth, dychmygol-hanesyddol

Sukkubus

Cythraul benywaidd y nos sy’n cydorwedd â dynion cysgu. Gwrthran i’r incubus mewn diafoleg Gristnogol-ganoloesol. Yn gysylltiedig â thraddodiadau hŷn o gythreuliaid demonaidd benywaidd sydd yn hudo (Lilith, Empusa, Lamia).

Mae’r Sukkubus yn ymddangos fel cythraul benywaidd y nos mewn nifer o ddiafolegau canoloesol.

Mae’r Sukkubus yn un o’r dosbarthiadau bodau sydd wedi’i ddogfennu’n well o fewn diafoleg gymharol. Deillia’r term o’r Lladin succuba (o succubare, gorwedd oddi tanodd) ac yn cyfeirio at ymddangosiad nosol benywaidd sy’n effeithio ar ddynion cysgu.

Ni ddechreuodd y cysyniad yn y cyfnod Cristnogol-ganoloesol, ond mae ganddo hanes cynnar clir sy’n olrhain i’r traddodiad Mesopotamaidd Lilitu ac i’r ddysgeidiaeth Iddewig am Lilith, sydd wedi dangos priodoleddau Sukkubus ers diwedd yr hen fyd.

Ar iWell Guard, rydym yn trin y Sukkubus fel ffigwr a dyfodd yn hanesyddol o safbwynt crefyddol, gyda haenau y gellir eu gwahaniaethu’n glir: Mesopotamaidd-Acadaidd yn y tystion cynharaf, Iddewig-apocryffaidd yn yr hen fyd hwyr, diwinyddol-Gristnogol yn ysgolasticiaeth Uchel Oesoedd Canol, a chyfreithiol-fodern gynnar, wedi’i osod gan Awstin yn De civitate Dei (XV,23) a’i systemateiddio gan Tomas o Acwin yn ei Summa Theologiae (I, q. 51, a. 3).

Mae’r ddau’n trafod y cwestiwn ontolegol o sut y gall ysbryd heb ffurf gorfforol amlwg ddangos effaith rywiol; mae Tomas yn dilyn yr ateb deuol lle mae’r un gythraul yn casglu had yn gyntaf fel Sukkubus ac yna’n ei drosglwyddo fel incubus. Mae’r fframwaith hwn yn parhau’n fodel safonol i ddiafoleg Gatholig hyd at y Malleus Maleficarum (Sprenger ac Institoris, 1487).

Dosbarthiad Mytholegol

Mae’r Sukkubus yn ymddangos yn hanes-grefyddol draddodiad mewn sawl llinyn cyfochrog, ac ni ddaethant ynghyd yn ffigwr unedig hyd at synthesis y cyfnod modern cynnar.

Llinyn Mesopotamaidd-Iddewig

Mae Lilitu y traddodiad Acadaidd yn ymddangos ar y llechi swyngyfaredd o’r mileniwm cyn Crist fel torrwr cwsg a bygythiad i fabanod.

Daw hon i fod yn Lilith yn y traddodiad Iddewig o’r hen fyd hwyr ac yn datblygu bywgraffiad ei hun yn Wyddor Ben Sira (yr 8fed i’r 10fed ganrif) fel gwraig gyntaf Adda, a adawodd Eden oherwydd ffrae dros y safle rhywiol ac wedi hynny mae’n dychwelyd fel Sukkubus.

Mae’r haen naratif hon yn cael ei ehangu yn y Cabala ganoloesol (Sohar, 13eg ganrif) a’i chysylltu ag arysgrifau ar fowlenni’r hud Iddewig-Babilonaidd.

Llinyn Groegaidd-Rufeinig

Yn gyfochrog, mae’r traddodiad Groegaidd-Rufeinig yn cynnwys Empusa, Lamia a Mormo fel ffigyrau benywaidd nosol â swyddogaeth debyg.

Mae Empusa yn ymddangos yn Aristoffanes (Y Brogaod) ac yn fywgraffiad Philostratus o Apollonius o Tyana; mae Lamia yn ymddangos yng ngwaith Pseudo-Apollodorus ac yn yr Apocryffa Cristnogol fel bwgan plant. Daw’r traddodiad hwn i mewn i’r ddysgeidiaeth Sukkubus ganoloesol drwy addasiad patristaidd o fytholeg yr hen fyd.

Synthesis y cyfnod modern cynnar

Gyda’r Malleus Maleficarum (1487), De praestigiis daemonum Johann Weyer (1563), Daemonolatria Nicolas Rémy (1595) a Discours des sorciers Henri Boguet (1602), daw’r ddysgeidiaeth Sukkubus yn rhan sefydlog o ddiwinyddiaeth achosion-gwrachyddiaeth. Mae’r canlyniad methodolegol yn ddifrifol: mae’r cyhuddiad o Sukkubus yn un o’r pwyntiau cyhuddiad mwyaf cyffredin yn erlid gwrachod y cyfnod modern cynnar.

Mae ymchwil hanesyddol (Brian Levack, Wolfgang Behringer, Wolfgang Schild) wedi dadansoddi’n fanwl y cysylltiad rhwng ddiwinyddiaeth Sukkubus a dynameg yr erledigaeth dros y degawdau diwethaf.

Ffynonellau

O safbwynt gwyddonol, nid un ffigwr unigol yw’r Sukkubus, ond dosbarth o fodau â gwahanol lefelau hierarchaidd a chanolbwyntiau gweithredol. Ceir y clasuriadau manwl hyn yn bennaf yn nemonoleg y cyfnod modern cynnar ac yn gorpws Lemegeton.

Hierarchaeth a Chanolbwyntio

Mae’r Malleus Maleficarum yn gwahaniaethu rhwng ymddangosiadau Sukkubus heb gysylltiad parhaol (ymweliad nosol unigol) a pherthnasoedd Sukkubus rhwym (adeiladwaith cyfamod gwrach). Mae corpws achosion gwrachyddiaeth yn bennaf yn dilyn y gwahaniaeth hwn.

Yn y llenyddiaeth hud rheolaethol fwy diweddar, yn enwedig yng ngweithiau Stephen Skinner ac Israel Regardie, mae bodau Sukkubus yn cael eu rhannu ymhellach yn ôl maes dylanwad (Sukkubus cariad, Sukkubus sugno egni, Sukkubus rheoli), yn ôl tarddiad (Iddewig, Cristnogol-Orllewinol, Asiaidd megis y Yuki-Onna Japaneaidd neu’r Hu-Li-Jing Tsieineaidd) ac yn ôl ffurf rhwymo.

Ymchwil Ffenomenolegol

Mae Owen Davies, Paranormal, 2009; David Hufford, The Terror that Comes in the Night, 1982) yn esbonio rhan o’r adroddiadau Sukkubus drwy atoni REM a rhithweledigaethau hypnopompig.

Mae’r esboniad hwn yn cynnwys yr haen ffenomenolegol (pwysau ar y frest, anallu i symud, argraffiadau synhwyraidd), ond yn gadael yr haen hanesyddol-ddiwylliannol yn agored (Pam mae’r ffigwr yn ymddangos yn fenywaidd, rywiol, nosol, yn peryglu babanod ym mron pob diwylliant?). Y farn wyddonol heddiw i raddau helaeth yw nad yw’r esboniad ffenomenolegol a’r esboniad hanesyddol-ddiwylliannol yn eithrio ei gilydd, ond yn cyfeirio at ddwy haen o’r un cyfansawdd.

Ymarfer Litwrgaidd a Hud Rheolaethol

Mae’r traddodiad Catholig yn adnabod, ers y 16g., beirianwaith alltudio manwl yn erbyn ymddangosiadau Sukkubus, a gaiff ei god yn Rituale Romanum (1614). Mae’r traddodiad hud rheolaethol (o Salomonig y cyfnod modern cynnar hyd at hud anhrefn fodern) yn datblygu seliau gwarchodol, ffurfiau galw i rwymo, a defodau rhyddhau.

Mae safbwynt iWell Guard yn dosbarthu’r Sukkubus yn y categori o sugnwyr egni nosol, ac yn cyfeirio at swyddogaeth warchodol y mantra (gweler trosolwg swyddogaethol) fel ymateb methodolegol.

Derbyniad Cyfoes

Cyflwr modern atoniaeth REM, hypnopompia a phatrymau a bennwyd yn ddiwylliannol. Mae’r derbyniad pop-diwylliannol (anime, gemau) yn bennaf yn gwasanaethu’r elfen ddenu.

Perthynas â bodau diwylliannol eraill

Nid yw’r sukkubus ond y ffurf amlycaf, o fewn traddodiad Ewropeaidd yr Oesoedd Canol, o batrwm bodolaeth sy’n croesi diwylliannau.

Ceir bodau cysylltiedig mewn bron pob diwylliant sydd wedi’i ddogfennu’n dda yn hanesyddol: y Lamia yn nhraddodiad Groeg-Rufeinig, y Yuki-onna Japaneaidd mewn un amrywiad, y Mara Slafaidd mewn rhai dehongliadau, a Naamah Hebraeg fel chwaer Lilith yn gyfriniaeth Iddewig.

Mae’r berthynas hon yn ddadlennol o ran hanes crefydd: mae’n dangos nad cynnyrch penodol o ddemonoleg Gristnogol yw’r cysyniad o fod nosol benywaidd sy’n bygwth yn rhywiol, ond ffigwr sy’n gyffredin iawn o safbwynt anthropoleg ddiwylliannol.

Mae’r ffurfiad Cristnogol, gyda’r polareiddio rhwng incubus a sukkubus a’r cysylltiad â’r syniad o wrachod, yn hanesyddol benodol ac wedi’i gyfyngu i ddiwedd yr Oesoedd Canol a’r Cyfnod Modern Cynnar.

Strwythur ddiwinyddol ddofn

Yn niwinyddiaeth ysgolheigaidd, nid yw’r cwestiwn a all cythreuliaid gael cyfathrach rywiol gorfforol â phobl yn un dibwys.

Mae Thomas o Aquin yn cynnig ateb cynnil yn y Summa Theologiae (I, q. 51): gall cythreuliaid ffurfio cyrff o aer a deunydd, ac fel sukkubus maent yn casglu had gwrywaidd, cyn ei ddefnyddio wedyn fel incubus mewn man arall.

Mae’r ffurfiad hwn yn datrys y broblem ddiwinyddol ynghylch gallu cythreuliaid i genhedlu: nid ydynt yn cenhedlu eu hunain, ond yn gwasanaethu fel cyfrwng; felly nid yw’r canlyniad (er enghraifft yr Anghrist yn ôl y syniad canoloesol) yn fod dieflig, ond yn berson a genhedlwyd trwy gyfryngu dieflig.

Mae’r strwythur ddiwinyddol ddofn hon yn egluro pam y gellid meddwl am y sukkubus a’r incubus yn niwinyddiaeth yr Oesoedd Canol nid fel dau fod ar wahân, ond fel dwy ffurf ar yr un bod.

Llyfryddiaeth wyddonol

I’r sawl sydd am ymchwilio’n wyddonol i bwnc y sukkubus, ceir y traddodiad diwinyddol wedi’i ymdrin ag ef yng nghyfres Russell (“Lucifer”, “Mephistopheles”).

Trafodir y cysylltiad hanesyddol â thraddodiad Lilith yn systematig gan Patai (“The Hebrew Goddess”, 1990); trafodir ymchwil barlys cwsg yn “Paranormal Experiences” Owen Davies ac yn y llenyddiaeth adolygu meddygaeth cwsg. Mae’r dehongliad ffeministaidd diweddarach i’w gael gan Jane Caputi ac yn yr “Encyclopedia of Witches and Witchcraft”.

Nodyn ar gyfer ymchwil bellach

I’r sawl sydd am fynd i mewn ymhellach i’r ymchwil wyddonol, ceir cyfeiriadau manwl at lenyddiaeth arbenigol ar dudalennau mynegai’r “Index Religionum” ac yn yr “Encyclopedia of Religion”.

Mae’r ymchwil ar y Sohar, 13g) yn mireinio’r ffurfiad: daw Lilith yn frenhines Sitra Achra, yr ochr arall. Mae’r Oesoedd Canol Cristnogol yn mabwysiadu’r syniad hwn ac yn uniaethu Lilith â’r sukkubus.

Y derbyniad cyfoes a rhywioldeb

Yn y dderbyniad modern, mae’r sucwbws wedi profi sawl newid ystyr. Yn y diwylliant poblogaidd (anime, gemau fideo, nofelau) portreedir y sucwbws yn aml fel ffigwr hudolus ond nid o reidrwydd maleisus. Mae’r darlleniad ffeministaidd yn dehongli traddodiad y sucwbws fel taflunio euogrwydd rhywiol gwrywaidd ynghylch breuddwydion rhywiol.

Mae meddygaeth cwsg yn gweld profiadau sucwbws, fel yn achos yr incwbws, fel barlys cwsg gydag amgyffrediad a bennir yn ddiwylliannol. Ar iWell Guard rydym yn cadw’r tri darlleniad yn dryloyw ochr yn ochr: hanes crefyddol, beirniadaeth ddiwylliannol a meddygaeth cwsg. Dosbarthiad amryfal yn hytrach nag esboniad un-dimensiwn.

Esboniad meddygaeth cwsg

Mae meddygaeth cwsg fodern yn esbonio profiadau sucwbws fel ffenomen barlys cwsg, sef y deffro ffisiolegol o gwsg REM tra bo parlys cyhyrol yn parhau, yn aml ynghyd â rhithweledigaethau gweledol neu glywedol. Mae barlys cwsg yn effeithio ar oddeutu 8% o’r boblogaeth gyffredinol o leiaf unwaith mewn bywyd, gyda mwy o amlder ymhlith y rhai â phroblemau cwsg, gwaith shifft, defnydd cyffuriau a phwysau seicolegol.

Mae cynnwys y rhithweledigaethau, sef ffigwr sy’n gwasgu ar y frest, aflonyddwch rhywiol, y teimlad o fethu galw allan, yn debyg iawn ar draws diwylliannau am fod y ffenomen ffisiolegol yn creu’r un patrymau canfyddiadol. Mae’r ffurfiant diwylliannol, sucwbws, incwbws, Mahr, Pesanta, Kanashibari, Old Hag, yn amrywio yn ôl y cyd-destun crefyddol a llên gwerin.

Parhad hanesyddol

Er gwaethaf yr esboniad meddygaeth cwsg, nid yw dyfnder hanes crefyddol cysyniad y sucwbws wedi’i ddatod.

Mae’r syniad o fodolaeth niweidiol fenywaidd sy’n ymweld â dynion cysgu wedi bod yn hanes dogfennedig ers dros 2500 o flynyddoedd, o’r tabledi swyngyfaredd Babilonaidd, drwy draddodiad Iddewig Lilith, dieoleg Gristnogol yr Oesoedd Canol, hyd at lên gwerin fodern.

Yn wyddonol, mae’r parhad hwn yn arwydd bod y cysyniad yn cyflawni swyddogaethau seicolegol a diwylliannol dwfn: mae’n crynhoi ofnau o fygythiad rhywiol, syniadau diwinyddol am burdeb ac amhurdeb, a normau cymdeithasol ynghylch rhywioldeb gwrywaidd.

Derbyniad modern mewn diwylliant poblogaidd ac ymarfer

Yn y dderbyniad modern mae ystyr y sucwbws wedi symud yn sylweddol. Mewn llenyddiaeth ffantasi, mewn gemau cyfrifiadurol a rôl-chwarae, ac mewn symudiadau ocwlt modern, mae’r sucwbws yn aml yn ffigwr amwys, weithiau’n hyd yn oed gadarnhaol, sef ymgorfforiad o rym rhywiol benywaidd, chwant a hunanbenderfyniad.

Mae’r ailddehongliad hwn yn dilyn darlleniad ffeministaidd ehangach o’r ddieoleg hŷn sy’n canfod ei angor amlycaf yn Lilith. Ar iWell Guard rydym yn adrodd am yr ailddehongliadau hyn yn wyddonol, heb eu barnu; rydym yn dangos sut mae ystyr ffigwr mytholegol yn newid dros y canrifoedd a pha anghenion diwylliannol y mae’r gwahanol ddarlleniadau’n eu gwasanaethu.

Nodiadau moesegol

Y sawl sy’n dymuno cynnwys cyswllt sucwbws o ddifrif yn ei ymarfer ysbrydol, dylai fod yn ymwybodol o’r cyd-destunau hanesyddol a’r dimensiynau seicolegol. Yn ei draddodiad gwreiddiol mae’r sucwbws yn ffigwr niweidiol; mae mabwysiadu modern ohono fel partner ymarfer cadarnhaol yn newid yr ystyr hwn yn sylweddol.

Nid ydym yn argymell galw ar fodau sucwbws, na chwaith arfer hud rhywiol defodol; mae’r ddau’n perthyn i ddwylo sy’n gyfarwydd iawn â’u rhagosodiadau seicolegol, moesegol a hanesyddol-grefyddol eu hunain.

Mae’r sucwbws ymhlith y bodau dogfennedig o fytholeg a dieoleg y Gorllewin.

Llenyddiaeth safonol (Astudiaethau Crefydd Cymharol):

Rhagor o weithiau safonol yn y llyfryddiaeth.

Cwestiynau Cyffredin am y Sukkubus

Beth yw sukkubus?

Mae sukkubus yn ddemones fenywaidd o’r traddodiad Iddewig-Gristnogol a chanoloesol Ewropeaidd, a ymweler â dynion yn eu cwsg a’u hudo’n rhywiol. Daw’r term o’r Lladin succuba (cydymaith gwely). Mae syniadau am y sukkubus yn agos gysylltiedig â phrofiadau tagu nosol a pharlys cwsg meddygol.

Beth yw’r gwahaniaeth rhwng sukkubus ac incubus?

Mae sukkubus yn ffurf fenywaidd (Lladin succuba) sy’n ymweld â chysgwyr gwrywaidd. Mae incubus (Lladin incubus, ‘yr un sy’n gorwedd arno’) yn ei gyfateb gwrywaidd, sy’n ymweld â chysgwyr benywaidd. Mewn demonolegiaeth ganoloesol, ystyrir bod y ddau yn newidwyr ffurf o’r un bod, gyda’r ffurf yn dibynnu ar ryw’r dioddefwr.

↑