iWell Guard

Sukkubus, deamhan oíche baineann

Is aicme wesen í an Sukkubus atá fréamhaithe go domhain i stair na reiligiúin, le sraitheanna ó Mheasapotáim, ón traidisiún apocrafach Giúdach, ón tSean-Ghréig agus ó dhéimeanolaíocht Chríostaí na Meánaoise. Cuireann an t-achoimre seo na foinsí, an teagasc scholaisteach, diagacht na dtrialacha cailleach agus an taighde feiniméaneolaíoch nua-aimseartha i láthair.

Aicme wesenTrasnaíonn cultúir

Clár Ábhair

Sukkubus - Deamhan ó thraidisiún na Críostaíochta, léiritheach ó thaobh na staire

Sukkubus

Deamhan oíche baineann a théann chuig fir ina gcodladh. A macasamhail firinscneach an inchúbas i ndéimeanolaíocht Chríostaí na Meánaoise. Nasctar é le traidisiúin níos sine deamhan mealltach baineann (Lilith, Empusa, Lamia).

Tagann an Sukkubus i láthair mar dheamhan oíche baineann i mórán déimeanolaíochtaí meánaoiseach.

Tá an Sukkubus ar cheann de na haicmí wesen is fearr a dhoiciméadaítear sa déimeanolaíocht chomparáideach. Tagann an téarma ón Laidin succuba (ó succubare, luí faoi) agus tagraíonn sé do láithreacht oíche baineann a oibríonn ar fhir ina gcodladh.

Níor tháinig an coincheap seo chun cinn sa Chríostaíocht Mheánaoiseach amháin, ach tá stair réamhtheachtach shoiléir aige sa traidisiún Lilitu Measapotámach agus i dteagasc Ghiúdach Lilith, a léiríonn tréithe Sukkubus ó dheireadh na Ré Chlasaiceach anuas.

Ar iWell Guard, caithimid leis an Sukkubus mar fhigiúr a d’fhorbair go stairiúil-reiligiúnach le sraitheanna soiléire idirdhealaithe: Acádach-Measapotámach sna finnéithe is sine, apocrafach Ghiúdach sa Sean-Ré Dheireanach, diagachtúil Chríostaí i scholaisticiúlacht na hArd-Mheánaoise, dlíthiúil sa Ré Nua-aimseartha Luath. Tá bunús an choincheapa curraithe ag Agaistín sa saothar De civitate Dei (XV,23) agus curtha i gcóras aige Thomas Aquinas sa Summa Theologiae (I, q. 51, a. 3).

Pléann an dá cheann an cheist ontalaíoch faoin gcaoi a bhféadfadh spiorad nach bhfuil corpartha, éifeacht ghnéasach a bheith aige; leanann Thomas an réiteach dúbailte, dar leis go mbailíonn an deamhan céanna an síol ar dtús mar Sukkubus agus ansin á aistriú mar inchúbas. Fanann an chóras seo mar an múnla caighdeánach de dhéimeanolaíocht Chaitliceach go dtí an Malleus Maleficarum (Sprenger agus Institoris, 1487).

Suíomh miteolaíochtúil

Tá an Súcubas le fáil sa traidisiún reiligiúin-staire i roinnt sraitheanna comhthreomhara, nach dtagann le chéile mar fhigiúr aonair go dtí an tsintéis luath-nua-aoiseach.

An tsraith Mheasapotáimeach-Ghiúdach

Is léiriú oíche í Lilitu an traidisiúin Acádaigh, a nochtann sna táibléid dhraíochta ón dara mílaois roimh Chríost mar chúis suaite codlata agus bagairt do naíonáin.

Sa traidisiún Giúdach déanach ársa, déantar Lilith di, agus in Alphabet des Ben Sira (8ú–10ú haois) forbraíonn sí a beathaisnéis féin mar chéad bhean Ádhaimh, a d’fhág Éidin de bharr aighnis faoin suíomh gnéis agus a fhilleann ó shin i leith mar Shúcubas.

Leathnaítear an tsraith insinte seo sa Chabala mheánaoiseach (an Sohar, 13ú haois) agus ceanglaítear í le hinscríbhinní na mbabhlaí ó dhraíocht Ghiúdach-Bhablónach na draíochta.

An tsraith Ghréagach-Rómhánach

Go comhthreomhar leis sin, tá figiúirí mná oíche dá samhail ag an traidisiún Gréagach-Rómhánach, mar atá Empúsa, Lamia agus Mormo.

Tá fianaise ar Empúsa in Aristophanes (Na Froganna) agus i mbeatha Philostratus ar Apollonios Tyana; nochtann Lamia i saothar Pseudo-Apollodorus agus sna apacryfa Chríostaí mar bhagairt do leanaí. Sreabhann an traidisiún seo isteach i dteagasc Súcubais na Meánaoise trí ghlacadh phaitrileach ar mhiotaseolaíocht na seaniarsmaí.

An tsintéis luath-nua-aoiseach

Le Malleus Maleficarum (1487), De praestigiis daemonum le Johann Weyer (1563), Daemonolatria le Nicolas Rémy (1595) agus Discours des sorciers le Henri Boguet (1602), éiríonn teagasc an tSúcubais ina chuid bhuan de dhiagacht na dtrialacha cailleach. Is trom an t-iarmhairt mhodheolaíoch é seo: tá an cúiseamh Súcubais i measc na bpointí cúisimh is coitianta i ngéarleanúint na gcailleach luath-nua-aoiseach.

Rinne an taighde stairiúil (Brian Levack, Wolfgang Behringer, Wolfgang Schild) mionscagadh le blianta beaga anuas ar an nasc idir dhiagacht an tSúcubais agus dinimic na ngéarleanúintí.

Foinsí

Ó thaobh na eolaíochta de níl san Sukkubus figiúr aonair, ach aicme neach a bhfuil leibhéil éagsúla ordlathais agus speisialtóireachtaí feidhme aige. Tá na haicmithe forbartha le fáil go príomha i deamaneolaíocht na luath-nua-aoise agus i gcorpas Lemegeton.

Ordlathas agus speisialtóireacht

Déanann an Malleus Maleficarum idirdhealú idir léirithe Sukkubus gan nasc marthanach (cuairt oíche aon-uaire) agus caidrimh Sukkubus faoi cheangal (comhthógáil chonradh cailleachúlachta). Glacann corpas na dtrialacha cailleachúlachta go mór leis an idirdhealú seo.

San litríocht draíochta deasghnátha níos déanaí, go háirithe i scríbhinní Stephen Skinner agus Israel Regardie, déantar tuilleadh fo-roinnte ar neacha Sukkubus de réir réimse feidhme (Sukkubus grá, Sukkubus a chreimeann fuinneamh, Sukkubus rialaithe), de réir tionscnaimh (Giúdach, Críostaí-Iartharach, Áiseach ar nós an Yuki-Onna Seapánach nó an Hu-Li-Jing Síneach) agus de réir foirm an cheangail.

Taighde feiniméaneolaíoch

Míníonn Owen Davies, Paranormal, 2009; David Hufford, The Terror that Comes in the Night, 1982) cuid mhaith de na tuairiscí faoin Sukkubus ó aitóine REM agus meallchruthúnais hipneapompacha.

Clúdaíonn an míniú seo an sraith feiniméaneolaíoch (brú ar an ucht, éagumas gluaiseachta, íogaireachtaí céadfacha), ach fágann sé an sraith stairchultúrtha (Cén fáth a bhfuil an figiúr baineann, gnéasach, oíche-bhainteach, agus ina bhaol do naíonáin i mbeagnach gach cultúr?) gan freagra. Is é seasamh na eolaíochta inniu, den chuid is mó, nach eisiann an dá mhíniú, feiniméaneolaíoch agus stairchultúrtha, a chéile, ach go dtugann siad aghaidh ar dhá shraith den chomhchoimpléasc chéanna.

Cleachtas liotúirgeach agus draíochta deasghnátha

Ó tá an 16ú haois anuas tá córas easarcaidis forbartha ag an traidisiún Caitliceach in aghaidh léirithe an Sukkubus, a códaíodh sa Rituale Romanum (1614). Forbraíonn an traidisiún draíochta deasghnátha (ón tSalaimeonachas luath-nua-aoiseach go dtí an draíocht anord nua-aimseartha) séalaí cosanta, foirmlí agartha chun ceangal a chur agus deasghnátha scaoilte.

Cuireann seasamh iWell Guard an Sukkubus i gcatagóir na neacha oíche a chreimeann fuinneamh, agus tagraíonn sé d’fheidhm chosanta an mantra (féach forbhreathnú feidhmeanna) mar fhreagra modheolaíoch.

Léirmhíniú Comhaimseartha

Nua-aimseartha Atóine REM, hipneapómpachas agus scéimeanna a leagtar amach go cultúrtha. Baineann an léirmhíniú clasaiceach coitianta (beochan, cluichí) go príomha leis an ngné mhealltach.

An caidreamh le neacha cultúrtha eile

Níl sa Sukkubus ach an fhoirm is suntasaí, i dtraidisiún na Meánaoiseanna san Iarthar, de scéim neacha a théann trasna na gcultúr.

Aimsítear neacha gaolmhara i mbeagnach gach cultúr a bhfuil doiciméadú stairiúil maith orthu: an Lamia sa traidisiún Gréagach-Rómhánach, an Yuki-onna Seapánach i leagan amháin, an Mara Slavach i léamha áirithe, agus Naamah Eabhraise mar dheirfiúr Lilith i mistíc Ghiúdach.

Tá an gaol seo suntasach ó thaobh na staire reiligiúnaí de: léiríonn sé nach táirge sonrach de dhéimeonóideacht Chríostaí amháin é coincheap an nea bhaininn a bhagraíonn ar an ngnéas san oíche, ach fíor a bhfuil leathadh mór aici ó thaobh na antraipeolaíochta cultúrtha de.

Ar an taobh eile, tá an fhoirmiú Chríostaí, leis an bpolarú Incubus/Sukkubus agus an nasc leis an choincheap na cailleach, sonrach ó thaobh na staire de agus teoranta don Mheánaois dhéanach agus don Nua-Aois Luath.

Struchtúr diagachta domhain

Sa diagacht scolaisteach, ní ceist fhánach í an cheist an féidir le deamhain caidreamh gnéasach coirp a bheith acu le daoine.

Ceapann Thomas Aquinas sa Summa Theologiae (I, q. 51) freagra idirdhealaitheach: is féidir le deamhain coirp a chumadh as aer agus ábhar, agus leo sin, mar Sukkubus, bailíonn siad síol fireann agus, mar Incubus, cuireann siad é in áit eile.

Réitíonn an chumraíocht seo an fhadhb dhiagachtúil maidir le cumas gineamhnach na ndeamhan: ní ghineann siad féin, ach feidhmíonn siad mar fheithicil; dá bhrí sin, ní neach dheamhanta é an toradh (an Ancríost, mar shampla, de réir na tuisceana meánaoisí), ach duine a gineadh trí idirghabháil dheamhanta.

Léiríonn an struchtúr diagachta domhain seo cén fáth a bhféadfaí Sukkubus agus Incubus a shamhlú sa diagacht mheánaoiseach, ní mar dhá neach ar leith, ach mar dhá mhodh den neach chéanna.

Bibliagrafaíocht eolaíoch

An té ar mian leis dul i ngleic go heolaíoch le hábhar an Sukkubus, gheobhaidh sé an traidisiún diagachtúil pléite go mion i sraith Russell (“Lucifer”, “Mephistopheles”).

Pléitear an nasc stairiúil leis an traidisiún Lilith go córasach i Patai (“The Hebrew Goddess”, 1990); an taighde ar pairilis chodlata in Owen Davies “Paranormal Experiences” agus sa litríocht fhorléargais leigheas codlata. Tá an léamh feimineach níos déanaí ar fáil ag Jane Caputi agus san “Encyclopedia of Witches and Witchcraft”.

Nóta faoi thaighde breise

An té ar mian leis dul níos doimhne isteach sa taighde eolaíoch, gheobhaidh sé tagairtí mionsonraithe do litríocht speisialaithe ar leathanaigh innéacsa an “Index Religionum” agus san “Encyclopedia of Religion”.

Déanann an taighde ar an Zóhar (13ú haois) an chumraíocht a mhíniú go mion: déantar Lilith ina Banríon ar an Sitra Achra, an taobh eile. Glacann an Mheánaois Chríostaí leis an tuiscint seo agus aithníonn sí Lilith leis an Sukkubus.

Léiriú an Lae Inniu agus Gnéasachas

Sa léirmhíniú nua-aimseartha, tá roinnt athruithe brí tagtha ar an sukkubus. Sa chultúr coitianta (beochan, físchluichí, úrscéalta) is minic a léirítear an sukkubus mar fhigiúr mealltach ach nach gá go bhfuil sí urchóideach. Sa léamh feimineach, léirmhínítear traidisiún an sukkubus mar theilgean ar chiontacht na bhfear maidir le brionglóidí gnéasacha.

Feiceann leigheas na codlata i dtaithíocht an sukkubus, cosúil leis an incubus, pairilis chodlata le dearcadh cultúrtha réamhshocraithe. Ar iWell Guard coinnímid an trí léamh trédhearcach taobh le taobh: stair na reiligiún, léirmheas cultúrtha agus leigheas na codlata. Léiriú ilghnéitheach seachas míniú aontoiseach.

Míniú ó pheirspictíocht leigheas na codlata

Míníonn leigheas nua-aimseartha na codlata taithíocht an sukkubus mar fheiniméan pairilis chodlata, an dúiseacht fiseolaíoch ó chodladh REM agus pairilis muscallach fós i réim, go minic in éineacht le seachmaill amhairc nó fuaime. Baineann pairilis chodlata le thart ar 8% den daonra i gcoitinne uair amháin ar a laghad ina saol, le minicíocht níos airde i measc daoine le neamhoird chodlata, obair sealaíochta, úsáid drugaí agus strus síceolaíoch.

Tá ábhar na seachmaill, figiúr trom ar an ucht, ciapadh gnéasach, an mothú nach féidir glaoch amach, suntasach cosúil trasna cultúir, mar go gcruthaíonn an feiniméan fiseolaíoch na patrúin céanna feiceála. Athraíonn an cur i bhfeidhm cultúrtha, sukkubus, incubus, Mahr, Pesanta, Kanashibari, Old Hag, de réir chomhthéacs reiligiúnach agus béaloidis.

Leanúnachas stairiúil

In ainneoin an mhínithe ó leigheas na codlata, níl doimhneacht stair na reiligiún atá i gcoincheap an sukkubus scaipthe.

Tá stair dhoiciméadaithe de níos mó ná 2500 bliain ag an smaoineamh faoi bhean-neach dhíobhálach a thugann cuairt ar fhir agus iad ina gcodladh, ó na táblaí orthaí Babylónacha go traidisiún Lilith sna Giúdaigh, ó dhéimeaneolaíocht Chríostaí na meánaoise go dtí an béaloideas nua-aimseartha.

Go heolaíoch, is comhartha é an leanúnachas seo go gcomhlíonann an coincheap feidhmeanna doimhne síceolaíochta agus cultúrtha, tugann sé le chéile eagla faoi bhagairt ghnéasach, tuiscintí diagachta faoi ghlaine agus neamhghlaine, agus noirm shóisialta faoi ghnéasacht na bhfear.

Léiriú nua-aimseartha sa chultúr coitianta agus i gcleachtas

Sa léiriú nua-aimseartha, tá brí an sukkubus athraithe go mór. Sa litríocht fantaisíochta, i gcluichí ríomhaireachta agus róil, i sruthanna occult nua-aimseartha, is minic gur figiúr débhríoch é an sukkubus, uaireanta fiú dearfach, léiriú ar chumhacht ghnéasach na mban, ar an tóchas agus ar an féinchinneadh.

Leanann an athléirmhíniú seo léamh feimineach níos leithne den déimeaneolaíocht níos sine, a fhaigheann a hancaire is suntasaí i Lilith. Ar iWell Guard, tuairiscímid faoi na athléirmhínithe seo ar bhealach eolaíochtúil gan iad a mheasúnú; léirímid conas a athraíonn brí figiúr miotaseolaíoch thar na cianta agus cad na riachtanais chultúrtha a shásaíonn na léamh éagsúla.

Nótaí eiticiúla

Ar mhian le duine tagairt sukkubus a chur ina chleachtas spioradálta ar bhealach dáiríre, ba cheart go mbeadh sé feasach ar na comhthéacsanna stairiúla agus na gnéithe síceolaíochta. Sa traidisiún bunaidh is figiúr dhíobhálach é an sukkubus; athraíonn uchtú nua-aimseartha mar chomhpháirtí dearfach cleachtais an bhrí seo go mór.

Ní mholaimid ná an agairt ar neacha sukkubus ná cleachtas na draíochta gnéasaí deasghnátha; baineann an dá cheann le lámha atá feasach go maith ar a réamhriachtanais féin síceolaíochta, eiticiúla agus staire reiligiúin.

Tá an sukkubus ar cheann de na neacha doiciméadaithe i miotaseolaíocht agus i ndéimeaneolaíocht an Iarthair.

Litríocht chaighdeánach (Eolaíocht na Reiligiún chomparáideach):

Saothair chaighdeánacha eile sa Liosta Litríochta.

Ceisteanna coitianta faoin Sukkubus

Cad is sukkubus ann?

Is deamhan mná é an sukkubus de thraidisiún Giúdach-Críostaí agus Eorpach na meánaoise, a thugann cuairt ar fhir ina gcodladh agus a mhealltar iad go gnéasach. Tagann an téarma ón Laidin succuba (banchéile leapa). Tá dlúthbhaint ag smaointe faoin sukkubus le taithíocht plúchta san oíche agus le pairilis chodlata leighis.

Cad é an difear idir sukkubus agus incubus?

Is í an fhoirm bhaineann é an sukkubus (Laidin succuba), a thugann cuairt ar chodlaitheoirí fireanna. Is é an incubus (Laidin incubus, an duine a leagann síos air) an leagan macánta comhionann, a thugann cuairt ar chodlaitheoirí mná. Sa déimeaneolaíocht mheánaoiseach, meastar gur cruthanna athraitheacha den neach chéanna iad an dá cheann, agus socraítear an fhoirm de réir ghnéas na híobartaigh.

↑