サキュバス、女性の夜の悪霊

サキュバスは宗教史的伝承において、近世初頭の総合によってはじめて一つの統一的人物像に凝縮される複数の並行した系譜として現れます。

メソポタミア・ユダヤの系譜

アッカド伝統のリリトゥは、紀元前2千年紀の呪文泥板において、睡眠を妨げ乳幼児を脅かす夜間の出現として記されています。

リリトゥは後期古代のユダヤ伝統においてリリスへと発展し、アルファベット・デ・ベン・シラ（8〜10世紀）においてアダムの最初の妻という独自の伝記を獲得します。性的体位をめぐる争いからエデンを去り、以後サキュバスとして戻り続けるとされます。

この物語的層は中世のカバラー（ゾーハル、13世紀）においてさらに発展し、ユダヤ・バビロニアの魔術の碗文書とも結びつけられます。

ギリシア・ローマの系譜

並行して、ギリシア・ローマ伝統にはエンプーサ、ラミア、モルモという類似の機能を持つ女性的な夜間の存在が知られています。

エンプーサはアリストファネス（『蛙』）およびフィロストラトスによるアポロニオス・ティアナ伝記に記録があります。ラミアは偽アポロドーロスや初期キリスト教の外典に子どもを脅かす存在として登場します。この伝統は、古代神話の教父的適応を通じて中世のサキュバス論に流れ込みます。

近世初頭の総合

Malleus Maleficarum（1487年）、ヨハン・ヴァイヤーのDe praestigiis daemonum（1563年）、ニコラ・レミのDaemonolatria（1595年）、アンリ・ボゲのDiscours des sorciers（1602年）により、サキュバス論は魔女裁判神学の固定的な構成要素となります。その方法論的帰結は重大で、サキュバスの告発は近世魔女迫害において最も頻繁な訴因の一つとなりました。

歴史研究（Brian Levack・Wolfgang Behringer・Wolfgang Schild）は、サキュバス神学と迫害のダイナミクスとの関連を、近年詳細に解明しています。

サキュバスは学術的には単一の存在個体ではなく、異なる階層と機能的専門化を持つ存在類型です。体系的な分類は主に近世悪魔学およびレメゲトンコーパスに見られます。

階層と専門化

Malleus Maleficarumは、継続的な結びつきを伴わないサキュバスの出現（一夜限りの夜間訪問）と、継続的なサキュバス関係（魔女の契約構成）とを区別しています。この区別は魔女裁判コーパスにほぼ引き継がれます。

より新しい儀礼魔術文献、とりわけスティーブン・スキナーやイスラエル・リガーディーの著作では、サキュバス的存在は作用域（愛情サキュバス・エネルギー消耗サキュバス・制御サキュバス）、出自（ユダヤ系・キリスト教西洋系・日本の雪女や中国の狐狸精などのアジア系）、および結合形態によってさらに細分類されます。

現象学的研究

オーウェン・デイヴィス（Paranormal、2009年）およびデヴィッド・ハフォード（The Terror that Comes in the Night、1982年）は、サキュバス報告の一部をREM睡眠時筋弛緩および入眠時幻覚・覚醒時幻覚から説明しています。

この説明は現象学的層（胸への圧迫感・身動きできない感覚・感覚印象）を包括しますが、文化史的層（なぜこの存在像はほぼすべての文化において女性的・性的・夜間的・乳幼児を脅かすものとして現れるのか）については未解決のままです。今日の学術的立場は、現象学的説明と文化史的説明とは相互に排除し合わず、同一の複合体の二つの層を扱うものとしています。

典礼的および儀礼魔術的対処

カトリック伝統は16世紀以降、サキュバスの出現に対する体系的な祓魔の手順を整備し、Rituale Romanum（1614年）において法典化しました。儀礼魔術の伝統（近世初頭のソロモン系魔術から現代のカオス魔術に至るまで）は、護符印章・拘束のための召喚式・解放の儀礼を発展させています。

iWell Guardの立場では、サキュバスを夜間エネルギー消耗型の存在類型に分類し、方法論的対応としてマントラの護符的機能（機能概要参照）を指摘しています。