ノルウェー、スウェーデン、フィンランド、ロシアにまたがるラップランドのサミ（Sami）は、17世紀までキリスト教の布教が届く範囲でシャーマニズムの実践を保ち続けた、ヨーロッパ唯一の先住民的伝統を担う民族です。ノアイディ・シャーマンたちとその太陽・月・神々の図が描かれた太鼓、そしてツンドラに点在するセイタの聖域は、独自のフィン・ウゴル系宗教層を形成しています。
サミのパンテオンは自然・狩猟・大地の力と深く結びついています。
サミのノアイディ・シャーマニズムは、サープミにおける前キリスト教的宗教の根幹をなしています。
サミの神々は三つの領域に分かれています。ラディエン・アッチェを中心とする上界、雷神ホラガレスが属する中界、そしてヤブミーダーッカーが治める下界です。これらの神々は今日もラップランドのノアイディの伝統の中で受け継がれています。
サミの人々は、北サミ語を最大言語とする九つの現存言語からなる独自の語族を話します。これらはフィン・ウゴル語族（フィンランド語、ハンガリー語、エストニア語）と系統的に関連しています。
サミの居住域であるサープミは、ノルウェー、スウェーデン、フィンランドの最北部とロシアのコラ半島を含みます。伝統的な生活様式はトナカイの遊牧、漁業、沿岸経済です。現在、この地域には約80,000人から135,000人のサミが暮らし、ノルウェー、スウェーデン、フィンランドにそれぞれ独自の議会を持っています。
サミの神々の世界は三つの領域で構成されています。上にラディエン・アッチェ、中に雷神ホラガレス、下にヤブミーダーッカー。ラップランドのノアイディの伝統がこの知識を今日まで伝えています。
ベアイヴィ（Pejvve）はサミの神話的な母であり太陽神です。マンヌは月神、ラーッカは雷神（北欧のトールに相当）です。アッカ神格群は各領域を司る女性の家の守護神であり、扉口のサラ・アッカ、炉のウクサッカ、男児の守護者ユクサッカが挙げられます。
スタッロは荒野に棲む人食いの巨人的存在です。サイヴォは神話的な異界であり、聖なる山や湖の下にある冥界として想像されることもあります。
ノアイディ（古い資料ではNoaide、スウェーデン語で「Trollkarl」、ラテン語で「magus」）は宗教的専門家です。太鼓、ヨイク（伝統的な歌唱）、そして集中によってトランス状態に入ります。
魂の旅は三つの世界へと向かいます。神々のいる上界、死者のいる下界、大地の癒しを求める中界です。癒し、天候予測、盗難の発見、トナカイの群れの守護がその役割でした。17・18世紀には、ノアイディの太鼓が宣教師によって組織的に没収され、一部は焼却されました。
ノアイディの太鼓（govadas、gievrie）は楕円形または円形で、トナカイの皮の膜を持ち、赤いハンノキの樹皮染料で彩色されています。彩色は宇宙論的な図を示しており、中心に太陽、神々、動物、山の案内役、死者が描かれています。
「ハンマー」は通常トナカイの角で作られ、膜の上をたたきながら動かすと、指示環（vuorbi、骨製の「蛙」）が各区画を跳び回り、その停止位置から答えが読み取られます。現存するサミの太鼓は約70個であり、スウェーデン国立博物館、ノルディスカ・ムゼート、各サミ博物館に所蔵されています。
サミはラップランドの先住民族で、ノルウェー、スウェーデン、フィンランド、ロシア領カレリアに約80,000人が暮らしています。ウラル語族に属するサミ語を話し、1989年以降は各国で公式に先住民族として認められています。
雷神はサミの雷神であり、サミの民とトナカイの牧草地の守護者です。その名は古ノルド語の「Thor-karl」に由来し、ゲルマン系のトールからの借用です。
サミのシャーマン太鼓はノアイディ（シャーマン）の中心的な道具でした。鼓面には神々、精霊、宇宙的な領域が描かれていました。17世紀から18世紀にかけて、ほとんどの太鼓はキリスト教の宣教師によって焼却されました。
ノルウェー、スウェーデン、フィンランドの宣教師たちは1600年から1900年にかけてサミの宗教を激しく弾圧しました。シャーマンは処刑され、太鼓は焼かれました。20世紀になってようやく復興の動きが始まり、今日では少数のサミが旧来の宗教を公然と実践しています。
セイタ（Sieidiとも）は、土地の精霊の座として崇拝される特定の石、岩壁、木、または木の杭です。トナカイの血、骨、角、硬貨、タバコなどが供物として捧げられました。主要なセイタの聖地としては、フィンマルクのスタッロガルグ、スウェーデンのオーッカ山塊、フィンランドのイナリ湖が挙げられます。各家族の氏族は独自のセイタとの関係を持っていました。宗教学的観点からは、セイタ崇拝は本質的に大地との関係性であり、抽象的な有神論ではありません。
携帯できる護符が物質的な装身具として発達することは少なく、サミの宗教は基本的に儀礼的な大地との関係を核としています。ただし、ガクティ（民族衣装）には地域・家族・身分を示す象徴的な織物や装飾が施されており、特定の刺繍には守護の性格があります。
ヨイク、すなわちある人物・動物・場所固有の歌は、その対象との絆を「守り」「記憶する」ための音響的形式です。太鼓のミニチュア、骨製の装身具、白樺の根で作った帯なども補助的に用いられます。
キリスト教化は17世紀から19世紀にかけて行われ、しばしば暴力と太鼓の焼却を伴いました（1693年にはアルイェプロクで30個の太鼓が公開焼却されました）。19世紀のラエスタディアン覚醒運動（サミ系の牧師ラルス・レヴィ・ラエスタディウスが創設）は、多くのサミにとって独自のコードを持つ主要な宗教的アイデンティティとして残りました。
20世紀末以降、文化的・宗教的復興が進んでいます。サミ語の復興、太鼓の復元制作、ヨイクのルネサンスがその表れです。学術的著作としては、ホーカン・リュドヴィングの The End of Drum-Time（1993年）、ユハ・ペンティカイネン、アン＝リーセ・カールセンの研究があります。
サミの人々はノルウェー、スウェーデン、フィンランドの北部、およびロシアのコラ半島に居住しています。しばしばサープミと呼ばれるこの地域は、国家によって四つに分断されており、サミ自身も均一な集団ではありません。
サミ語には複数の言語があり、互いに容易には通じません。北サミ語、ルレサミ語、南サミ語、イナリサミ語、スコルトサミ語などがその代表です。それに応じて宗教的伝統も地域や生活様式によって異なりました。
生活様式はトナカイの飼育から沿岸・内陸湖の漁業、狩猟まで多岐にわたりました。こうした経済的差異は宗教にも反映されており、沿岸のサミ、森のサミ、トナカイの群れとともに移動する集団では、崇拝の重点が異なる場合がありました。サミの宗教についての一括りな言明は、こうした内なる多様性を覆い隠してしまいます。
多くの集団に共通していたのは、自然の力や祖先の崇拝、景観の中の特定の聖なる場所の重要性、sieidiと呼ばれる供犠の場、そして儀礼専門家であるnoaidiの存在です。ただし、これらの共通要素も資料上は地域によって異なる形で証言されており、多くは断片的にしか知られていません。
サミの最も著名な宗教的物品は太鼓であり、北サミ語ではgoavddisまたはmeavrresgárriと呼ばれます。木製の枠または刳り抜いた木体に彩色された皮を張ったものです。皮に描かれた図像は神格、精霊、動物、人間、景観要素を示し、世界の縮図を表していました。
noaidiは太鼓を二通りの方法で用いました。一つは皮の上で指示具を動かし、図像上の動きから前兆を読み取ること、もう一つは太鼓のリズムによって変性状態に入り、魂が精霊のもとへ旅することです。
サミの世界観は複数の層と多数の力を認識していました。資料によって確認されているものとしては、太陽神格、雷神、誕生と子供を司る一連の母なる神格、そして熊やトナカイなどの動物の主が挙げられます。
死者と冥界もその場を与えられており、sieidiは多くの場合、目立った岩や石として、そうした力に接触し供物を捧げられる場所とされていました。
このパンテオンの正確な体系については確証がありません。資料が散在し、一部は相互に矛盾しているためです。現存する太鼓は世界で約70個にすぎませんが、重要な資料の一つです。ただし、その図像は常に明確に解釈できるわけではありません。
サミの宗教に関する文字による伝承は、ほぼ外部からのものであり、大半は宣教師によって記されています。17世紀から18世紀にかけて、ノルウェーとスウェーデンのルター派聖職者たちは、異教として排除しようとした慣行についての報告を著しました。
よく知られる資料には、ノルウェーの宣教師トーマス・フォン・ヴェステンおよびその協力者たちの著作、そしてクヌート・レームによる後期の記述などが含まれます。これらのテキストは内容豊富ですが、深く偏向しています。その目的は旧来の宗教の撲滅であり、記述ではなかったからです。
第二の資料群は太鼓そのものであり、多くが布教の過程で没収されました。一部はヨーロッパのコレクションに収められ、他は焼却されました。
宣教師の中には図像の説明を受けて解釈を記録した者もおり、特定の太鼓については同時代の解釈が伝わっています。最も有名なそうした資料は、1691年に没収された太鼓の図像の意味を記した手稿です。
独自の第三の資料はヨイク、すなわち伝統的なサミの歌です。厳密な意味での宗教的テキストではありませんでしたが、布教はこれを異教として排斥し、その形式と内容には古い観念世界への参照が残されています。
ホーカン・リュドヴィングらの研究者は、資料状況がいかに宣教師の視点によって歪められているかを示し、サミの宗教のいかなる再構成も多大な不確実性とともに生きなければならないと戒めています。
サミのキリスト教化は長く暴力的なプロセスでした。中世にも最初の接触はありましたが、組織的な布教は17世紀から18世紀に本格化しました。太鼓は没収・焼却され、noaidiは迫害を受け、一部のケースでは処刑が行われました。
19世紀から20世紀にかけては、宗教的圧力が国家的な同化政策と結びつきました。ノルウェーではこれがフォルノルスキング（ノルウェー化）として知られています。サミの言語と文化は学校や寄宿舎で抑圧されました。
特筆すべきは、ラエスタディアン覚醒運動の役割です。この運動は19世紀にラルス・レヴィ・ラエスタディウスが創設したルター派の潮流であり、サミの間に広く普及しました。一方ではキリスト教的浸透の一部でしたが、他方ではサミ的色彩を帯びた宗教実践の空間を提供し、より古い要素の一部がその中に保存されたと見る向きもあります。
20世紀後半以降、サミの文化的・政治的復興が進み、独自の議会の設立や言語の振興に見て取れます。
これに伴い、前キリスト教的な伝承への関心も新たに高まっています。それはサミ自身による自国史の研究、博物館からの没収太鼓の返還要求、そして古いモチーフの芸術的な取り込みという形で表れています。
ただし、旧来の宗教が生きた実践として広く復興されたとは言えません。多くのサミはキリスト教徒であり、前キリスト教的な過去との向き合い方は、主として文化的な自己確認と歴史的な総括という性格を持っています。
サミのシャーマニズムは、ノアイディ、太鼓、セイタ石を結びつけた独自の護符実践を形成しており、家族、トナカイの群れ、居住地を病気の精霊や自然霊から守ることを目的としていました。
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サミの伝統においては、ヴォルビ指示器を持つ宇宙論的彩色のシャーマン太鼓、固定された聖域としてのセイタ石、そして地域的な護符コードを持つ刺繍入りのガクティ民族衣装が知られています。携帯可能な護符の発達は限定的であり、大地との関係性が宗教の主要な担い手です。
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