Horagalles（ホラガレス）、サーミの雷神
Horagalles（ホラガレス、Hora Galles・Tiermes・Aijeke とも表記される）は、スカンジナビア北部・フィンランド・ロシアのコラ半島に暮らすサーミ（Sámi）の人々の信仰における雷神・嵐の神であり、キリスト教以前の宗教において最も強力な神格の一つとみなされています。その崇拝は近世の宣教師資料によって記録されていますが、それらの資料の価値は史料批判的に評価する必要があります。
目次
資料状況と批判的位置づけ
雷神崇拝者の宗教に関する最重要の文献資料は、17世紀から18世紀にかけてのものです。Olaus Magnusは『Historia de gentibus septentrionalibus』（1555年）において、このサーミの人々の宗教的慣行について初めて包括的に報告していますが、その叙述は強く民族誌的・距離を置いた形式にとどまっています。
最も重要な資料はJohannes Schefferusの『Lapponia』（1673年）であり、ここでHoragallesが名前と機能を付して記述されています。18世紀にはKnud Leem、Lars Levi Læstadius、Johan Nordlanderがより詳細な観察を加えています。
これらの資料の解釈には慎重さが求められます。Håkan Rydvingは、とりわけ『The End of Drum-Time』（1993年）において、宣教師の記録がサーミの宗教をキリスト教的な視点から描写し、組織的に歪曲していたことを示しました。「神」「偶像」「悪魔」といった概念は、サーミの観念への省察なしに適用されていたのです。
Juha Pentikäinenは『Sami Mythology』（1999年）において、サーミの宗教はキリスト教以前の形態では今日では間接的にしか再構成できないという方法論的困難を指摘しています。Louise BäckmanとAnna-Leena Siikalaは、証拠資料を体系的に編集し批判的に注解しています。
名称と語源
「Horagalles」という名称は、古ノルド語の「Þórr karl」（「老いたトール」「トール男」の意）をサーミ語が借用したものと説明されており、北ゲルマンの雷神トール（Thor）との明確な関連を示しています。
この語源説明は19世紀以来の標準的な見解であり、Lars Levi Læstadiusら言語学者、さらにKonrad NielsenおよびPekka Sammallahtiによって確認されています。一部のサーミ語方言ではHora-GallesまたはHora-Gallisの形も記録されており、北サーミ語ではHoragállesと綴られます。
研究者たちはさらに、おそらく同一の神格を指す別名として、Tiermes・Atjek・Aijeke・Pajan-Olmaiも使用しています。この名称の多様性は、一方では地域的な方言差を反映し、他方ではサーミの宗教が教義的に固定された統一的な形態を持たず、地域ごとに大きく異なっていたという事実を示しています。
Håkan Rydvingは、宣教師の記録がしばしば人為的な均質化を行い、実際の宗教的多様性を反映していなかったことを指摘しています。
雷神としての機能
Horagallesは何よりも雷神であり、稲妻と雷を支配することで気象に対する権力を行使します。サーミの霊的信仰における邪悪な存在、とりわけスタッロ（巨人）やその他の敵対的な存在から人々を守る守護神とされています。ハンマーまたは戦斧が彼の最重要の武器であり、これを用いて悪霊を退け、トロルや巨人と戦います。この機能と武装が、北ゲルマンのトール（Thor）との明確な類型論的親縁性を説明しています。
Anna-Leena Siikalaはフィン・ウゴル語族およびサーミの神話に関する比較研究において、サーミにおける雷神観念がスカンジナビアの隣人との接触によって影響を受けつつも、より古い独自の観念の上に成立していることを示しました。
フィンランドの伝統（ウッコ）や東シベリアの伝統（ネネツ族のヌム）にも平行例が見られ、広域な北ユーラシアの雷神複合体の存在を示唆しています。
太鼓の象徴性
サーミの神々の図像学において最も重要な資料は、17世紀から18世紀にかけて宣教師たちによって収集され博物館に保管されたサーミの太鼓（「goavddis」または「gievrie」）です。
これらの太鼓の多くには、ハンマーまたは斧を手にした中心的な人物像が描かれており、Horagallesと同定されています。その像は太陽のシンボル（Beaivi）のすぐ下に配置されることもあり、サーミのパンテオンにおける彼の高い地位を示しています。
ただし、これらの太鼓の人物像の意味は全ての場合に明確というわけではありません。太鼓はそれぞれの「noaidi」（サーミのシャーマン）が儀礼目的で使用し、個人的な象徴によって装飾されていたためです。
Ernst MankerとPhebe Fjellströmはサーミの太鼓芸術に関する研究において、その描写の多様性を明らかにしました。Horagallesに関する標準化された図像学は存在しませんが、一定の基本的特徴（ハンマー・斧・武器を持ち上げた人型の姿）が繰り返し現れます。
崇拝と儀礼
具体的な崇拝の実践については、宣教師資料はほとんど詳細を伝えていません。Horagallesには動物（とりわけトナカイ）の形での供犠が捧げられ、特別な祭祀場（「sieidi」）において行われたようです。
これらの祭祀場はたいていの場合、神々の座とみなされた目立つ岩の形成物・大きな石・特別な木でした。雷雨の際には、Horagallesをなだめるか、その助けを求めるために特別な供犠が捧げられました。
シャーマン的実践はサーミの宗教の中心にありました。noaidiは自らの太鼓と儀礼化されたトランス状態の旅によって、Horagallesを含む神々と交流することができました。この慣行は宣教師資料においてしばしば「悪魔の呪術」として描写され、17世紀から18世紀にかけて組織的に迫害されました。
Håkan Rydvingは『The End of Drum-Time』において、この時期にサーミの太鼓が焼かれるか没収され、宗教的文化財が大規模に失われた経緯を記録しています。
キリスト教化と排斥
サーミのキリスト教化は11世紀から12世紀の最初の布教の試みに始まり、16世紀から17世紀に急激に強化され、18世紀から19世紀初頭にかけてキリスト教以前の宗教が公の生活からほぼ排除される形で終結しました。
Håkan Rydvingはこのプロセスの各段階を詳細に追跡しています。スウェーデン・ノルウェー・フィンランド・ロシアの国家教会当局は、伝統的な信仰を抑圧するために刑罰・太鼓の没収・強制洗礼を用いました。
この排斥の時期、Horagallesはしばしばキリスト教の悪魔または「サタン」と同一視されました。この同定は古い宗教を悪魔的なものとして烙印を押す宣教師戦略の一環でした。
また、Horagallesをノルウェーの王室聖人である聖オーラフ（Olaf）と同定する見方も広まっていました。聖オーラフはHoragallesと同様にトロルや巨人の討伐者とみなされており、古い宗教と新しい宗教の間の図像学的な橋渡しとして機能しえたのです。
研究状況
サーミの宗教の近代的研究は19世紀後半に始まり、20世紀から21世紀にかけて著しく精緻化されました。重要な貢献はHåkan Rydving・Juha Pentikäinen・Louise Bäckman・Anna-Leena Siikala・Ernst Manker・Phebe Fjellströmによるものです。
彼らは共同して、地域的伝統の多様性・宣教師資料による歪曲・再構成の困難さを考慮に入れた、サーミの宗教の精緻な像を描き出しました。
中心的な論争点は、スカンジナビアの宗教による影響の度合いをめぐるものです。従来の研究がHoragallesをトール（Thor）の純粋なサーミ版とみなしていたのに対し、近年の研究はサーミ固有の伝統を強調し、スカンジナビアの影響をより古いサーミの雷神観念の上に重なった一層として捉えています。この立場を特に主張しているのはAnna-Leena Siikalaであり、フィン・ウゴル語族の平行例を根拠として挙げています。
17世紀から18世紀の宣教師の主要資料
Horagallesの伝承において史料批判上最も重要な段階は、スウェーデンおよびデンマーク・ノルウェーの宣教師と官吏がサーミの宗教の体系的な記録を初めて作成した17世紀から18世紀にあります。
Johannes Schefferusは1673年にフランクフルトで『Lapponia』を刊行しました。これはスウェーデン帝国宰相Magnus Gabriel De la Gardieの依頼で作成された地誌であり、「De Lapponum Diis」と題する独立した章でサーミの神々の世界を描写し、「Thoragalles」の形でHoragallesを「Stoorjunkare」と呼ばれる雷神群の最高位に置いています。
Schefferusは、Olaus Petri Niurenius・Samuel Rheen・Olaus Graan・Johannes Tornaeuseなどスウェーデンの牧師たちの報告を根拠とし、その写本を一部直接引用しました。『Lapponia』は速やかに複数のヨーロッパ言語に翻訳され（英語版1674年、ドイツ語版1675年、フランス語版1678年）、一世紀にわたってヨーロッパにおけるサーミの宗教の民族誌的認識を形成しました。
ノルウェー・デンマーク語圏では並行して、「ラップ人の使徒」と称される宣教師Thomas von Westen（1682年から1727年）の写本が成立しました。彼はノルウェー北部のサーミ地域で体系的な布教活動を指導しました。
彼の弟子Isaac Olsen・Hans Skanke（1728年完成の「Epitomes Historiae Missionis Lapponicae Pars Prima」を含む）・Jens Kildal・Johan Randulfは大量の手写報告書を集成し、それぞれ「Nærøy写本」（Randulf）・「Kildal写本」として知られています。
これらの資料は20世紀になってようやくReidar Th. ChristiansenとKarl Bernhard Wiklundによって完全に編集されました。これらは具体的な供犠の実践について最も詳細な記述を提供しています。すなわち、黒い雄牛が初夏に雷神に捧げられ、稲妻の形に切った白樺の樹皮の枝が聖地に吊るされ、「sieidi」の石には脂肪と血の供犠がなされていました。
比較研究における太鼓絵画
Horagallesに関する中心的な図像資料は、サーミの「noaidi」専門家の太鼓、すなわち「goavddis」太鼓に描かれた関連図像です。Ernst Mankerは『Die lappische Zaubertrommel. Eine ethnologische Monographie』（ストックホルム、1938年および1950年の全2巻）において、現存する約70点の太鼓を記録・図像学的に目録化しました。
これらの太鼓の約3分の1には、2本のハンマー（またはハンマーと杖）を持つ中心的な人物像が認められ、太鼓の資料上の記銘や没収した聖職者の注解においてHoragallesと同定されています。特に密度の高い図像は「Bindal太鼓」（ストックホルム、Nordiska Museet所蔵）および「Sør-Fron太鼓」（オスロ、Norsk Folkemuseum所蔵）に見られます。
Håkan Rydvingは『The End of Drum-Time. Religious Change Among the Lule Saami, 1670s to 1740s』（ウプサラ、1995年）において、太鼓の絵画は静的なパンテオンとして読むべきではなく、各「noaidi」の個人的・伝記的に刻印された地域ごとに異なる図式として捉えるべきであり、その図像世界は近世のキリスト教との接触によって大きく変容したことを示しました。
Juha Pentikäinen（「Shamanism and Northern Ecology」、ベルリン、1996年）とAnna Westman（論集「Sápmi.
Becoming a Nation」、ストックホルム、2007年）は、イナリおよびピテ・ラップマルクからのより新しい太鼓の実例と文脈的報告を根拠としてこの論点を補強しています。
Konsta Kaikkonenは2017年以降の論文（とりわけ「Sámi Religious Source Material」、2020年）において、聖職者の没収慣行によって生じた史料批判的な歪曲を指摘しています。多くの太鼓は「告白」のために記銘され、記録者によって初めて神学的に整理されたパンテオンとして構成されたのです。
現代における受容
20世紀から21世紀にかけて、宗教的要素を含むサーミのアイデンティティは広範な文化的再活性化の対象となっています。サーミの諸言語は振興され、伝統的な太鼓芸術が再び実践され、古い神々も少なくとも文化的遺産として再び論じられるようになっています。
Horagalles崇拝の公式な宗教的復興は起きていませんが、現代のサーミの芸術や文学においては彼が文化的自立のシンボルとして登場しています。
フィンランド・ノルウェー・スウェーデンの主流文化において、HoragallesはトールやオーディンほどよくＷ知られていませんが、近年のサーミ文化への関心の高まりとともに存在感を増しています。
イナリのSiida博物館・トロムソのNordnorsk-Vitenskapsmuseum・ヨックモックのÁjtte博物館など各地の博物館がサーミの宗教とその神々を広く一般に紹介しています。この文化的可視化は、サーミの伝統に対する歴史的抑圧の脱植民地主義的な検証という広いプロセスの一部です。
