Horagalles, il dio del tuono dei Sami
Horagalles (chiamato anche Hora Galles, Tiermes o Aijeke) è il dio del tuono e della tempesta nella fede dei Sámi ed è considerato una delle divinità più potenti della loro religione precristiana nel nord della Scandinavia, della Finlandia e della penisola russa di Kola. La sua venerazione è documentata da fonti missionarie della prima età moderna, il cui valore informativo deve essere inquadrato con spirito critico nei confronti delle fonti.
Indice
Stato delle fonti e inquadramento critico
Le principali fonti scritte sulla religione dei veneratori del dio del tuono risalgono al XVII e al XVIII secolo. Olaus Magnus riferisce per la prima volta in modo ampio, nella «Historia de gentibus septentrionalibus» (1555), delle pratiche religiose di questo popolo, anche se in una forma fortemente etnografica e distaccata.
La fonte centrale è la «Lapponia» (1673) di Johannes Schefferus, in cui Horagalles è descritto per nome e con la sua funzione. Nel XVIII secolo si aggiungono Knud Leem, Lars Levi Læstadius e Johan Nordlander con osservazioni più dettagliate.
Nell’interpretazione di queste fonti occorre prudenza. Håkan Rydving ha mostrato nei suoi studi, soprattutto in «The End of Drum-Time» (1993), che le annotazioni missionarie rappresentavano la religione sámi attraverso una lente cristiana e la distorcevano sistematicamente. Termini come «Dio», «idolo» o «diavolo» venivano applicati senza alcuna riflessione sui concetti sámi.
Juha Pentikäinen ha richiamato l’attenzione, in «Sami Mythology» (1999), sulla difficoltà metodologica per cui la religione sámi nella sua forma precristiana è oggi ricostruibile soltanto in modo indiretto. Louise Bäckman e Anna-Leena Siikala hanno edito sistematicamente le testimonianze e le hanno commentate criticamente.
Nome ed etimologia
Il nome Horagalles viene spiegato come un prestito sámi dall’antico nordico «Þórr karl» («vecchio Thor», «uomo-Thor»), il che indica un chiaro richiamo al dio del tuono nordgermanico Thor.
Questa etimologia è dal XIX secolo l’ipotesi standard ed è stata confermata da linguisti come Lars Levi Læstadius e in seguito da Konrad Nielsen e Pekka Sammallahti. In alcuni dialetti sámi è attestata anche la forma Hora-Galles o Hora-Gallis, in sámi settentrionale Horagálles.
Accanto a ciò la ricerca utilizza altri nomi per quella che è presumibilmente la stessa divinità: Tiermes, Atjek, Aijeke o Pajan-Olmai. Questa varietà di nomi rispecchia da un lato le differenze dialettali regionali, dall’altro il fatto che la religione sámi non aveva una forma unitaria e fissata dogmaticamente, ma variava fortemente a livello locale.
Håkan Rydving ha fatto notare che le annotazioni missionarie operavano spesso un’omogeneizzazione artificiale, che non corrispondeva all’effettiva varietà religiosa.
Funzione come dio del tuono
Horagalles è in primo luogo un dio del tuono, che controlla il fulmine e il tuono ed esercita così potere sul clima. È considerato protettore degli uomini contro gli spiriti maligni, in particolare contro gli Stallo (giganti) e altri esseri ostili della credenza sámi negli spiriti.
Il suo martello o la sua ascia da battaglia è la sua arma più importante, con la quale scaccia i malvagi e combatte contro i troll e i giganti. Questa funzione e questo armamento spiegano la chiara parentela tipologica con il Thor nordgermanico.
Anna-Leena Siikala ha mostrato in lavori comparativi sulla mitologia ugrofinnica e sámi che la concezione del dio del tuono presso i Sámi fu influenzata dai contatti con i vicini scandinavi, ma si fondava su concezioni più antiche e autonome.
Anche nella tradizione finnica (Ukko) e nella tradizione siberiana orientale (Num presso i Nenec) si trovano paralleli, che rimandano a un esteso complesso del dio del tuono nordeurasiatico.
Simbolismo del tamburo
La fonte più importante per l’iconografia degli dèi sámi sono i tamburi sámi («goavddis» o «gievrie»), che furono raccolti dai missionari nel XVII e XVIII secolo e conservati nei musei.
Su molti di questi tamburi è raffigurata una figura centrale, per lo più armata di martello o ascia, che viene identificata con Horagalles. Talvolta la sua figura è collocata direttamente sotto il simbolo solare (Beaivi), il che sottolinea la sua alta posizione nel pantheon sámi.
Il significato di queste figure dei tamburi non è tuttavia univoco in tutti i casi, perché i tamburi venivano utilizzati dai rispettivi «noaidi» (sciamani sámi) per scopi rituali e venivano configurati con simboli personali.
Ernst Manker e Phebe Fjellström hanno messo in luce nei loro studi sull’arte dei tamburi sámi la varietà delle raffigurazioni. Non esiste un’iconografia standardizzata per Horagalles, ma determinati tratti fondamentali (martello, ascia, figura antropomorfa con arma sollevata) ricorrono ripetutamente.
Venerazione e riti
Sulla concreta pratica di venerazione le fonti missionarie riferiscono pochi dettagli. Horagalles riceveva evidentemente sacrifici sotto forma di animali (soprattutto renne), che venivano offerti in particolari luoghi di culto («sieidi»).
Questi luoghi di culto erano per lo più formazioni rocciose appariscenti, grandi pietre o alberi particolari, che erano considerati sede degli dèi. In occasione dei temporali venivano offerti sacrifici speciali, per placare Horagalles o per chiederne l’aiuto.
La pratica sciamanica era al centro della religione sámi. Il noaidi poteva, con l’aiuto del suo tamburo e attraverso viaggi in trance ritualizzati, entrare in contatto con gli dèi, compreso Horagalles. Questa pratica è spesso rappresentata nelle fonti missionarie come «magia diabolica» e fu perseguitata sistematicamente nel XVII e XVIII secolo.
Håkan Rydving ha documentato in «The End of Drum-Time» come i tamburi sámi furono in quel periodo bruciati o confiscati, il che portò a una massiccia perdita di beni culturali religiosi.
Cristianizzazione e soppressione
La cristianizzazione dei Sámi iniziò nell’XI e XII secolo con i primi tentativi di missione, si intensificò massicciamente nel XVI e XVII secolo e si concluse nel XVIII e all’inizio del XIX secolo con l’ampia soppressione della religione precristiana dalla vita pubblica.
Håkan Rydving ha ricostruito in modo dettagliato le tappe di questo processo. Le autorità statali ed ecclesiastiche svedesi, norvegesi, finlandesi e russe ricorsero a pene, confische di tamburi e battesimi forzati per reprimere la fede tradizionale.
In questa fase di soppressione Horagalles fu spesso identificato con il diavolo cristiano o con «Satana». Questa identificazione era parte della strategia missionaria di bollare l’antica religione come demoniaca.
Diffusa era anche l’identificazione di Horagalles con sant’Olaf, il re-santo norvegese, che come Horagalles era considerato combattente di troll e giganti e poteva così fungere da ponte iconografico tra l’antica e la nuova religione.
Stato della ricerca
La ricerca moderna sulla religione sámi iniziò nella seconda metà del XIX secolo e si è chiaramente differenziata nel XX e XXI secolo. Contributi importanti provengono da Håkan Rydving, Juha Pentikäinen, Louise Bäckman, Anna-Leena Siikala, Ernst Manker e Phebe Fjellström.
Essi hanno elaborato congiuntamente un quadro differenziato della religione sámi, che tiene conto della varietà delle tradizioni regionali, delle distorsioni dovute alle fonti missionarie e delle difficoltà della ricostruzione.
Una questione centrale e controversa riguarda il grado di influenza della religione scandinava. Mentre le ricerche più antiche vedevano Horagalles come puro equivalente sámi di Thor, i lavori più recenti sottolineano l’autonoma tradizione sámi e vedono l’influenza scandinava come uno strato sopra una più antica concezione sámi del dio del tuono. Questa posizione è sostenuta soprattutto da Anna-Leena Siikala, che rimanda ai paralleli ugrofinnici.
Fonti missionarie chiave del XVII e XVIII secolo
La tappa più importante sul piano critico delle fonti per la tradizione di Horagalles si colloca nel XVII e XVIII secolo, quando missionari e funzionari svedesi e dano-norvegesi redassero per la prima volta annotazioni sistematiche della religione sámi.
Johannes Schefferus pubblicò nel 1673 a Francoforte la sua «Lapponia», una descrizione del paese redatta su incarico del cancelliere del regno svedese Magnus Gabriel De la Gardie, che in un proprio capitolo «De Lapponum Diis» rappresenta il mondo degli dèi e presenta Horagalles (nella forma «Thoragalles») come il sommo dei venti del tuono indicati tra gli «Stoorjunkare».
Schefferus si basò su resoconti di pastori svedesi come Olaus Petri Niurenius, Samuel Rheen, Olaus Graan e Johannes Tornaeus, i cui manoscritti citò in parte direttamente. La «Lapponia» fu rapidamente tradotta in diverse lingue europee (inglese 1674, tedesco 1675, francese 1678) e plasmò per un secolo la percezione etnografica della religione sámi in Europa.
Nell’area norvegese-danese nacquero parallelamente i manoscritti del missionario Thomas von Westen (1682-1727), che come «apostolo dei Lapponi» guidò una missione sistematica nei territori sámi della Norvegia settentrionale.
I suoi allievi Isaac Olsen, Hans Skanke (con l’«Epitomes Historiae Missionis Lapponicae Pars Prima» completato nel 1728), Jens Kildal e Johan Randulf raccolsero un ampio corpus di resoconti manoscritti, designati come «manoscritto di Nærøy» (Randulf) e come «manoscritto di Kildal».
Queste fonti sono state edite integralmente soltanto nel XX secolo da Reidar Th. Christiansen e Karl Bernhard Wiklund. Esse forniscono le descrizioni più dense della concreta pratica sacrificale: buoi neri venivano nella prima estate consacrati al dio del tuono, rami di corteccia di betulla a forma di fulmine venivano appesi nei luoghi sacri e le pietre «sieidi» ricevevano offerte di grasso e di sangue.
La pittura dei tamburi nella ricerca comparativa
La fonte iconografica centrale per Horagalles sono le raffigurazioni a lui collegate sui tamburi «goavddis», i tamburi sciamanici degli specialisti «noaidi» sámi. Ernst Manker ha documentato e catalogato iconograficamente, nei due monumentali volumi «Die lappische Zaubertrommel. Eine ethnologische Monographie» (Stoccolma 1938 e 1950), complessivamente circa settanta tamburi conservati.
Su circa un terzo di questi tamburi è riconoscibile una figura centrale con due martelli (oppure martello e bastone), che nelle iscrizioni di fonte dei tamburi e nei commenti degli ecclesiastici che li confiscavano viene identificata con Horagalles. Una raffigurazione particolarmente densa si trova sul «tamburo di Bindal» (Stoccolma, Nordiska Museet) e sul «tamburo di Sør-Fron» (Oslo, Norsk Folkemuseum).
Håkan Rydving ha mostrato in «The End of Drum-Time. Religious Change Among the Lule Saami, 1670s to 1740s» (Uppsala 1995) che le pitture dei tamburi non vanno lette come un pantheon statico, ma come diagrammi a variazione regionale e di impronta biografica dei singoli «noaidi», il cui mondo di immagini si spostò fortemente negli incontri della prima età moderna con il cristianesimo.
Juha Pentikäinen («Shamanism and Northern Ecology», Berlino 1996) e Anna Westman (volume collettaneo «Sápmi.
Becoming a Nation», Stoccolma 2007) hanno corroborato questa tesi con il rimando a esemplari di tamburi più recenti e a resoconti contestuali da Inari e dal Pite-Lappmark.
Konsta Kaikkonen ha richiamato l’attenzione, nei suoi saggi a partire dal 2017 (in particolare «Sámi Religious Source Material», 2020), sulle distorsioni critiche delle fonti sorte dalla pratica della confisca degli ecclesiastici: molti tamburi venivano iscritti a fini di «confessione» e furono così assemblati solo dagli annotatori in un pantheon ordinato teologicamente.
Ricezione odierna
Nel XX e XXI secolo l’identità sámi, compresi gli elementi religiosi, è diventata oggetto di un’ampia rivitalizzazione culturale. Le lingue sámi vengono promosse, l’arte tradizionale del tamburo viene di nuovo praticata e gli antichi dèi vengono di nuovo tematizzati, almeno come patrimonio culturale.
Una rinascita religiosa ufficiale del culto di Horagalles non c’è stata, ma nell’arte e nella letteratura sámi contemporanee egli compare come simbolo di autonomia culturale.
Nella cultura di maggioranza finlandese, norvegese e svedese Horagalles è meno conosciuto di Thor e Odino, ma negli ultimi decenni acquista visibilità grazie al crescente interesse per la cultura sámi.
Musei come il Museo Siida a Inari, il Nordnorsk-Vitenskapsmuseum a Tromsø e il Museo Ájtte a Jokkmokk presentano la religione sámi e i suoi dèi a un pubblico più ampio. Questa messa in visibilità culturale fa parte di un più ampio processo postcoloniale di elaborazione della storica oppressione della tradizione sámi.
