Baldur, dio della luce e figlio di Odin
Baldur, nella forma norrena Baldr, è il dio luminoso della mitologia germanica, figlio di Odin e Frigg.
La sua morte per mezzo del ramo di vischio, guidato dalla mano del cieco Hodr sotto l’astuzia di Loki, appartiene ai racconti più intensi della tradizione nordica. Baldur è considerato simbolo di bellezza, purezza e morte innocente. Nelle vicende del Ragnarök il suo morire segna l’inizio della fine del mondo, il suo ritorno dopo l’incendio del mondo la speranza di un mondo nuovo e risanato.
Indice
Mito e origine
Snorri Sturluson chiama Baldur nell’«Edda in prosa» (Gylfaginning 22) il «più saggio degli Asi, dal volto più bello e più benevolo». Sarebbe così bianco che la pianta più chiara prende nome da lui: la camomilla (in norreno baldursbra, «ciglio di Baldur»).
La sua dimora è Breidablik, una sala in cui nulla di impuro è tollerato. La moglie di Baldur è Nanna, suo figlio Forseti, il dio del tribunale.
La ricerca vede in Baldur una figura centrale della mitologia eddica, il cui preciso sfondo religioso resta controverso. Sophus Bugge (1881-89) lo interpretò come riflesso della figura cristiana di Cristo, una tesi oggi ampiamente respinta.
Karl Helm (1946) lo interpretò come dio del temporale, Georges Dumezil (1953) come sovrano morente e ritornante del tipo di una controparte indoeuropea di Mitra. Jan de Vries e Rudolf Simek prediligono la lettura come dio della luce e figura sacrificale, la cui morte segna lo sconvolgimento cosmologico.
Saxo Grammaticus riferisce nei «Gesta Danorum» (libro 3, intorno al 1200) una versione nettamente differente. Baldur è qui un semidio, figlio di Odin, che combatte con Hodr (Hotherus) per la mano della principessa Nanna.
Baldur muore alla fine per mezzo di una spada magica appartenuta a una donna del bosco. Questa versione evemerizzata presenta Baldur come eroe mortale e sposta la morte in uno scontro cavalleresco. La ricerca vede in entrambe le versioni, quella eddica e quella sassoniana, riflessi di una tradizione più antica, preletteraria.
La versione evemerizzata di Saxo Grammaticus nei «Gesta Danorum» (libro 3) merita particolare attenzione. In Saxo, Baldur è un semidio dano-norvegese, figlio di Odin, che combatte con il principe svedese Hotherus (Hodr) per la mano della principessa Nanna.
Il combattimento si protrae per diverse battaglie, Baldur viene infine ucciso da una spada magica che Hotherus ha ricevuto da una donna del bosco. Questa versione si distingue radicalmente da quella eddica: qui non vi è motivo del vischio, nessun sacrificio innocente, nessun fratello cieco, bensì un convenzionale combattimento eroico per una donna.
La ricerca discute dai «Studien» di Sophus Bugge (1881-89) il rapporto tra le due versioni. Alcuni studiosi (Bugge, Olrik) videro nella versione di Saxo una tarda alterazione, che riduceva il pagano all’eroico.
Altri (Dumezil, von See) la lessero come tradizione alternativa, che conserva un mito di Baldur più antico e meno sacralizzato. La ricerca odierna tende a una lettura a più strati: entrambe le versioni riflettono tradizioni mitiche reali ma diverse, il cui rapporto non era lineare bensì complementare.
Simboli e attributi
L’attributo più importante di Baldur è il suo aspetto luminoso. Snorri lo descrive come così splendente che da lui si irradiano raggi. La pianta che da lui prende nome, baldursbra (Matricaria, camomilla), porta questa luminosa simbologia nella credenza popolare. In Danimarca e in Svezia la pianta fu usata fino al XIX secolo come protezione contro gli spiriti maligni.
La sua sala Breidablik («ampiamente splendente») è menzionata nel «Grimnismal» 12: «Breidablik si chiama la settima (sala), dove Baldur ha scelto la sua dimora, nella terra che io conosco meno impura».
La sua nave Hringhorni è considerata la più grande di tutte le navi, su di essa Baldur viene cremato dopo la sua morte. Il suo cavallo è menzionato nel «Grimnismal» 30, ma il suo nome non è tramandato.
Il ramo di vischio con cui viene ucciso è il suo paradossale contro-attributo. Il vischio (Viscum album) era considerato sacro nell’antichità ed è descritto nel «Naturalis Historia» di Plinio (libro 16, 95) come pianta da recidere dei druidi celtici.
Nella tradizione popolare germanica il ramo di vischio sopravvive come simbolo ambivalente: protettivo e mortale al tempo stesso. Questa ambiguità è stata resa da James George Frazer in «The Golden Bough» (1890) il simbolo centrale della sua mitologia comparata.
Culto e venerazione
Testimonianze cultuali dirette per Baldur sono rare. Adam di Brema non lo menziona. Toponimi con l’elemento Baldr si trovano soprattutto in Norvegia (Baldrshagi, «recinto di Baldur») e sono poco numerosi rispetto ai toponimi con Thor o Odin.
Questa traccia esigua è stata letta da Folke Strom come indizio del fatto che Baldur sia primariamente una figura letteraria della tarda fase eddica, meno una divinità di culto ampiamente venerata.
La «Saga di Fridland» e altre fonti islandesi menzionano la morte di Baldur in un contesto rituale-mitico, ma senza forme di culto esplicite.
La descrizione della sepoltura data da Snorri in Gylfaginning 49 è la rappresentazione più dettagliata di un funerale divino nell’Edda: la nave viene caricata di legna, la gigantessa Hyrrokin la spinge in acqua, Thor consacra il rogo con il martello Mjöllnir, un nano viene schiacciato perché si avvicina a Thor.
Questa scena appare come un modello mitico per le sepolture navali storiche, ad esempio i ritrovamenti di età vichinga di Oseberg (834 d.C.) e Gokstad (fine IX secolo).
Régis Boyer ha sostenuto in «La religion des anciens Scandinaves» (1981) la tesi secondo cui il mito della morte e del ritorno di Baldur rispecchiasse un rito di iniziazione o stagionale, presumibilmente in connessione con il solstizio. Testimonianze rituali dirette mancano, tracce indirette in rituali popolari del fuoco a mezza estate sono ben attestate in Scandinavia.
Miti importanti
Il racconto centrale è la morte di Baldur. Snorri narra in Gylfaginning 49: Baldur sogna la propria morte. Frigg, sua madre, fa giurare a tutti gli esseri di non ferirlo.
Solo il vischio viene da lei trascurato, perché lo ritiene troppo giovane. Gli Asi si divertono lanciando dardi contro Baldur, che non lo colpiscono. Loki, in forma di donna, carpisce a Frigg il segreto.
Egli fabbrica una freccia di legno di vischio e la consegna al cieco Hodr, ne guida la mano, e Hodr colpisce Baldur mortalmente. Gli Asi restano senza parole dal dolore. Hermod, fratello di Baldur, cavalca su Sleipnir verso Hel per implorare il ritorno di Baldur.
Hel acconsente, se tutti gli esseri piangeranno Baldur. Tutti piangono, solo una vecchia gigantessa di nome Thökk, dietro cui si cela Loki, rifiuta la lacrima. Baldur resta in Hel fino a dopo il Ragnarök.
La «Voluspa» 31-33 racconta il mito in forma breve e condensata. Soprattutto le strofe sul destino di Hodr e su Vali, il figlio vendicatore generato da Odin che uccide Hodr, sono qui centrali. Questa genealogia mostra che la morte di Baldur non è la fine della storia: essa genera una catena di vendetta che culmina nel Ragnarök.
Il terzo mito è il ritorno di Baldur dopo l’incendio del mondo. La «Voluspa» 62 descrive come la terra risorga dal mare, come Baldur e Hodr si riconcilino, come abbia inizio un mondo nuovo. Questo ritorno di Baldur è uno dei motivi più forti dell’escatologia nordica e ha avuto una lunga storia di ricezione nell’accoglienza cristiana della mitologia nordica.
Un episodio particolarmente intenso è la cavalcata di Hermod verso Hel per la liberazione di Baldur. Snorri narra dettagliatamente in Gylfaginning 49: Hermod cavalca nove notti attraverso valli oscure e profonde, attraversa il ponte dorato Gjallarbru, la cui guardiana Modgudr lo interroga sul suo desiderio, e giunge infine alla sala di Hel.
Là siede Baldur sul seggio d’onore, e Hel promette di lasciarlo tornare, se tutti gli esseri lo piangeranno.
Hermod ritorna con questo messaggio. Gli Asi inviano messaggeri in tutti i mondi, e tutti gli esseri piangono, eccetto una vecchia gigantessa di nome Thökk, che siede nella caverna. Ella dice: «Con occhi asciutti piangerà Thökk per Baldur. Ciò che Hel ha, lo tenga!» Snorri osserva che molti ritengono questa Thökk fosse Loki.
La ricerca ha letto l’episodio di Hermod come una delle testimonianze più importanti dello sfondo sciamanico della mitologia nordica. Hermod cavalca sul cavallo di Odin Sleipnir, il destriero sciamanico a otto zampe, attraverso l’oltretomba, supera le soglie e raggiunge il mondo dei morti.
Questa modalità di viaggio corrisponde tipologicamente al volo sciamanico, come è attestato in molte tradizioni siberiano-mongole. Mircea Eliade ha collocato in questo contesto la mitologia nordica in «Le chamanisme et les techniques archaïques de l’extase» (1951).
Relazioni nel pantheon
Baldur è figlio di Odin e Frigg, padre di Forseti (dio del tribunale), fratello di Hodr (il cieco), fratellastro di Thor, Hermod e di molti altri figli divini di Odin.
Sua moglie Nanna muore di dolore quando Baldur è morto, e viene cremata con lui sull’Hringhorni. Forseti, loro figlio, eredita la dimora Glitnir, una sala dal tetto d’argento e dalle colonne d’oro.
Con Loki, Baldur è in un rapporto paradossale. Loki è spesso legato come compagno degli Asi a Baldur e agli Asi, ma diventa lo strumento della sua morte.
La «Lokasenna» 28 mostra come Loki, nella disputa con Frigg, alluda alla morte di Baldur. Questa antagonismo viene sempre più accentuato nella tradizione successiva e culmina nell’immagine di Loki come distruttore dell’ordine.
Con Hel, figlia di Loki e signora dell’oltretomba, Baldur sta come suo ospite particolare. Hermod deve cavalcare nove notti attraverso valli oscure per raggiungere la sala di Hel. Là ella lo accoglie sul seggio d’onore, con Baldur al suo fianco. Questa scena appartiene alle rappresentazioni più intense dell’oltretomba eddico.
Ricezione e influenza
Nella ricezione cristiana medievale Baldur fu presto letto come prefigurazione di Cristo. Sophus Bugge sviluppò ampiamente questa tesi in «Studien über die Entstehung der nordischen Götter- und Heldensagen» (1881-89). Oggi la tesi cristologica è considerata esagerata, alcune parallele (dio morente e ritornante, sacrificio innocente, conseguenze cosmiche) sono però riconosciute tipologicamente.
Jacob Grimm dedicò a Baldur un capitolo proprio nella «Deutsche Mythologie» (1835). Vide in lui il dio della luce per eccellenza. Nel XIX secolo Baldur divenne popolare nel romanticismo e nella pittura nordica.
«Baldur hin gode» (1808) di Adam Öhlenschläger è una elaborazione drammatica della materia. Anche nella letteratura nazional-romantica di Svezia e Norvegia Baldur compare come simbolo di purezza e tragica bellezza.
Richard Wagner non accolse Baldur nell’«Anello del Nibelungo», presumibilmente perché la materia appariva meno eroica e conflittuale delle storie di Wotan e Siegfried.
Nel XX secolo Baldur divenne centrale nella mitologia comparata, soprattutto attraverso «The Golden Bough» di James George Frazer (12 voll., 1890-1915), dove il mito del vischio divenne il punto di partenza di una vasta teoria sulle divinità morenti e risorgenti.
Inquadramento storico-religioso
Nella mitologia comparata Baldur viene ascritto al tipo del «dio morente e ritornante», accanto ad Adone, Tammuz, Osiride e Cristo.
Questo inquadramento tipologico fu reso popolare da Frazer e sistematizzato da studiosi successivi come Mircea Eliade («Le mythe de l’eternel retour», 1949). Una critica venne da Jonathan Z. Smith («Drudgery Divine», 1990), che criticò l’identificazione tipologica come troppo generica.
Georges Dumezil ha tentato in «Loki» (1948) e «Mythe et epopee» (1968-73) di inquadrare Baldur nel modello indoeuropeo delle tre funzioni. Baldur sarebbe il sovrano puro e indiviso, la cui morte scuote l’ordine.
Questa lettura fu ripresa e affinata da Edgar Polome e Jens Peter Schjodt. Polome vede in Baldur l’aspetto della perfezione corporea della sovranità, in contrapposizione a Odin (magico-spirituale) e Tyr (giuridico).
La simbologia del vischio fu confrontata con parallele celtiche da studiosi celtologi e indoeuropeisti come Marie-Louise Sjöstedt in «Dieux et heros des Celtes» (1940). In entrambe le tradizioni il vischio appare come pianta sacra e paradossale, che può portare insieme guarigione e morte.
La tesi di Frazer sul dio morente e ritornante ha subito differenziazioni nella ricerca più recente. Jonathan Z. Smith mostrò in «Drudgery Divine» (1990) che l’identificazione tipologica di Baldur, Cristo, Adone, Osiride e Tammuz cela più differenze che somiglianze.
Cristo è una figura messianica di salvezza, Adone una materia vegetativa dei misteri d’amore, Osiride un re cosmogonico, Tammuz un demone agrario della vegetazione. Baldur non si inserisce univocamente in queste serie. La sua specificità sta nella combinazione di presagio cosmologico del Ragnarök e simbolo di speranza per il rinnovamento dopo la catastrofe.
Nella ricerca indoeuropea comparata Baldur è stato più volte confrontato con l’indiano Tvashtar, il celtico Lug e il lituano Velinas. Questi confronti sono tipologici e non geneticamente cogenti. La precisa provenienza indoeuropea della figura di Baldur resta aperta.
Edgar Polome ha sostenuto in «Old Norse Religious Terminology» (1969) e in saggi successivi la tesi secondo cui Baldur sarebbe una creazione genuinamente nordica della tarda fase di età vichinga, che offre risonanza a più antichi elementi indoeuropei, senza esserne erede diretta.
Fonti e bibliografia di approfondimento
Fonti primarie: «Edda in prosa» (Snorri Sturluson, intorno al 1220), «Voluspa» e «Grimnismal» (Edda poetica, Codex Regius), «Baldrs draumar» (Edda poetica), «Gesta Danorum» libro 3 (Saxo Grammaticus, intorno al 1200). Poesie scaldiche in Finnur Jonsson «Den norsk-islandske Skjaldedigtning» (1912-15).
Bibliografia secondaria:
- Jan de Vries «Altgermanische Religionsgeschichte» (1956/57).
- Georges Dumezil «Loki» (1948).
- James George Frazer «The Golden Bough» (1890-1915).
- Sophus Bugge «Studien über die Entstehung der nordischen Götter- und Heldensagen» (1881-89).
- Karl Helm «Wodan» (1946).
- Régis Boyer «La religion des anciens Scandinaves» (1981).
- Margaret Clunies Ross «Prolonged Echoes» (1994/98).
Ulteriori opere di riferimento nella bibliografia.
