iWell Guard

ਬਾਲਦੁਰ, ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਦੇਵਤਾ ਅਤੇ ਓਦਿਨ ਦਾ ਪੁੱਤਰ

ਬਾਲਦੁਰ, ਪੁਰਾਣੀ ਨੌਰਸ ਭਾਸ਼ਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਬਾਲਦਰ (Baldr), ਜਰਮਨਿਕ ਮਿਥਿਹਾਸ ਦਾ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਮਾਨ ਦੇਵਤਾ ਹੈ, ਓਦਿਨ ਅਤੇ ਫ੍ਰਿਗ ਦਾ ਪੁੱਤਰ।

ਲੋਕੀ ਦੀ ਚਾਲਬਾਜ਼ੀ ਹੇਠ ਅੰਨ੍ਹੇ ਹੋਦਰ ਦੇ ਹੱਥੋਂ ਮਿਸਲਟੋ ਦੀ ਟਾਹਣੀ ਨਾਲ ਹੋਈ ਉਸ ਦੀ ਮੌਤ, ਨੌਰਸ ਪਰੰਪਰਾ ਦੀਆਂ ਸਭ ਤੋਂ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਕਥਾਵਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ। ਬਾਲਦੁਰ ਨੂੰ ਸੁੰਦਰਤਾ, ਪਵਿੱਤਰਤਾ ਅਤੇ ਨਿਰਦੋਸ਼ ਮੌਤ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਰਾਗਨਾਰੋਕ ਦੀ ਘਟਨਾ ਵਿੱਚ ਉਸ ਦੀ ਮੌਤ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਅੰਤ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਗਤ-ਅਗਨੀ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਉਸ ਦੀ ਵਾਪਸੀ ਇੱਕ ਨਵੇਂ, ਸਿਹਤਯਾਬ ਸੰਸਾਰ ਦੀ ਆਸ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਦੇਵਤੇ ਵਜੋਂ ਉਹ ਜਰਮਨਿਕ ਦੇਵ-ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਸ�਼ੁੱਧਤਾ ਅਤੇ ਚਮਕ ਨੂੰ ਸਾਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ।

ਦੇਵਤਾਜਰਮਨਿਕ

ਵਿਸ਼ਾ-ਸੂਚੀ

ਬਾਲਦੁਰ (Baldur) - ਜਰਮੈਨਿਕ (Germanisch) ਪਰੰਪਰਾ ਦੇ ਦੇਵਤੇ, ਇਤਿਹਾਸਿਕ-ਦ੍ਰਿਸ਼ਟਾਂਤਕ

ਮਿਥ ਅਤੇ ਮੂਲ

ਸਨੋੱਰੀ ਸਟੁਰਲੁਸਨ ਆਪਣੀ «ਪ੍ਰੋਸ਼ਾ-ਏਦਾ» (ਗਿਲਫਾਗਿਨਿੰਗ 22) ਵਿੱਚ ਬਾਲਦੁਰ ਨੂੰ «ਏਸੀਰ ਦੇਵਤਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਬੁੱਧੀਮਾਨ, ਸਭ ਤੋਂ ਸੁੰਦਰ ਮੁਖੀ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਦਿਆਲੂ» ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਇੰਨਾ ਚਿੱਟਾ ਹੈ ਕਿ ਸਭ ਤੋਂ ਚਮਕੀਲੇ ਬੂਟੇ ਦਾ ਨਾਮ ਉਸ ਦੇ ਨਾਮ ਉੱਤੇ ਰੱਖਿਆ ਗਿਆ: ਕੈਮੋਮਾਈਲ (ਪੁਰਾਣੀ ਨੌਰਸ ਵਿੱਚ baldursbrá, «ਬਾਲਦੁਰ ਦੀ ਭਵੱਟੀ»)।

ਉਸ ਦਾ ਨਿਵਾਸ ਬ੍ਰੇਈਦਾਬਲਿਕ ਹੈ, ਇੱਕ ਹਾਲ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਅਸ਼ੁੱਧ ਚੀਜ਼ ਬਰਦਾਸ਼ਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ। ਬਾਲਦੁਰ ਦੀ ਪਤਨੀ ਨੰਨਾ ਹੈ, ਉਸ ਦਾ ਪੁੱਤਰ ਫੋਰਸੇਤੀ, ਨਿਆਂ ਦਾ ਦੇਵਤਾ ਹੈ।

ਖੋਜ ਬਾਲਦੁਰ ਨੂੰ ਏਦਿਕ ਮਿਥਿਹਾਸ ਦੀ ਇੱਕ ਕੇਂਦਰੀ ਹਸਤੀ ਵਜੋਂ ਦੇਖਦੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਦਾ ਸਹੀ ਧਾਰਮਿਕ ਪਿਛੋਕੜ ਵਿਵਾਦਪੂਰਨ ਬਣਿਆ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਸੋਫੁਸ ਬੁੱਗੇ (1881-89) ਨੇ ਉਸ ਨੂੰ ਈਸਾਈ ਈਸਾ-ਮਸੀਹ ਦੀ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ ਵਜੋਂ ਸਮਝਾਇਆ, ਇੱਕ ਸਿਧਾਂਤ ਜਿਸ ਨੂੰ ਅੱਜ ਵੱਡੇ ਪੱਧਰ ਉੱਤੇ ਰੱਦ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ।

ਕਾਰਲ ਹੈਲਮ (1946) ਨੇ ਉਸ ਨੂੰ ਗਰਜ-ਬਿਜਲੀ ਦੇਵਤੇ ਵਜੋਂ ਵਿਆਖਿਆ ਕੀਤੀ, ਜੌਰਜ ਦੁਮੇਜ਼ਿਲ (1953) ਨੇ ਇੱਕ ਮਰਦੇ ਅਤੇ ਵਾਪਸ ਆਉਂਦੇ ਸੰਪ੍ਰਭੂ ਵਜੋਂ, ਇੰਡੋ-ਜਰਮਨਿਕ ਮਿਤਰਾ ਦੇ ਹਮ-ਰੂਪ ਵਜੋਂ। ਜਾਨ ਦ ਵਰੀਜ਼ ਅਤੇ ਰੂਡੋਲਫ ਜ਼ਿਮੇਕ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਦੇਵਤੇ ਅਤੇ ਬਲਿਦਾਨ ਹਸਤੀ ਵਜੋਂ ਵਿਆਖਿਆ ਨੂੰ ਪਸੰਦ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜਿਸ ਦੀ ਮੌਤ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡੀ ਉਲਟ-ਪੁਲਟ ਦੀ ਨਿਸ਼ਾਨੀ ਹੈ।

ਸਾਕਸੋ ਗ੍ਰਾਮੈਟਿਕਸ ਆਪਣੇ «ਗੇਸਤਾ ਦਾਨੋਰੁਮ» (ਪੁਸਤਕ 3, ਲੱਗਭਗ 1200) ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸਪਸ਼ਟ ਤੌਰ ਉੱਤੇ ਵੱਖਰੀ ਕਹਾਣੀ ਬਿਆਨ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਬਾਲਦੁਰ ਇੱਕ ਅਰਧ-ਦੇਵਤਾ ਹੈ, ਓਦਿਨ ਦਾ ਪੁੱਤਰ, ਜੋ ਰਾਜਕੁਮਾਰੀ ਨੰਨਾ ਦਾ ਹੱਥ ਪਾਉਣ ਲਈ ਹੋਦਰ (ਹੋਥੇਰੁਸ) ਨਾਲ ਲੜਦਾ ਹੈ।

ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਬਾਲਦੁਰ ਇੱਕ ਜਾਦੂਈ ਤਲਵਾਰ ਨਾਲ ਮਰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਇੱਕ ਜੰਗਲੀ ਔਰਤ ਦੀ ਸੀ। ਇਹ ਯੂਹੇਮਰੀਕਰਿਤ ਰੂਪ ਬਾਲਦੁਰ ਨੂੰ ਇੱਕ ਮਰਣਸ਼ੀਲ ਨਾਇਕ ਵਜੋਂ ਪੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਮੌਤ ਨੂੰ ਇੱਕ ਬਹਾਦਰੀ ਭਰੇ ਸੰਘਰਸ਼ ਵੱਲ ਤਬਦੀਲ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਖੋਜ ਦੋਵੇਂ ਰੂਪਾਂ ਵਿੱਚ, ਏਦਿਕ ਅਤੇ ਸਾਕਸੋਨੀਅਨ, ਇੱਕ ਪੁਰਾਣੀ, ਲਿਖਤ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਦੀ ਪਰੰਪਰਾ ਦੀਆਂ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬਾਂ ਦੇਖਦੀ ਹੈ।

ਸਾਕਸੋ ਗ੍ਰਾਮੈਟਿਕਸ ਦਾ «ਗੇਸਤਾ ਦਾਨੋਰੁਮ» (ਪੁਸਤਕ 3) ਵਿੱਚ ਯੂਹੇਮਰੀਕਰਿਤ ਰੂਪ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਧਿਆਨ ਦਾ ਹੱਕਦਾਰ ਹੈ। ਸਾਕਸੋ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਬਾਲਦੁਰ ਇੱਕ ਡੈਨਿਸ਼-ਨਾਰਵੇਈ ਅਰਧ-ਦੇਵਤਾ ਹੈ, ਓਦਿਨ ਦਾ ਪੁੱਤਰ, ਜੋ ਰਾਜਕੁਮਾਰੀ ਨੰਨਾ ਦਾ ਹੱਥ ਪਾਉਣ ਲਈ ਸਵੀਡਿਸ਼ ਰਾਜਕੁਮਾਰ ਹੋਥੇਰੁਸ (ਹੋਦਰ) ਨਾਲ ਲੜਦਾ ਹੈ।

ਇਹ ਸੰਘਰਸ਼ ਕਈ ਲੜਾਈਆਂ ਤੱਕ ਖਿੱਚਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਖੀਰ ਬਾਲਦੁਰ ਇੱਕ ਜਾਦੂਈ ਤਲਵਾਰ ਨਾਲ ਮਾਰਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਹੋਥੇਰੁਸ ਨੂੰ ਇੱਕ ਜੰਗਲੀ ਔਰਤ ਤੋਂ ਮਿਲੀ ਸੀ। ਇਹ ਰੂਪ ਏਦਿਕ ਕਹਾਣੀ ਤੋਂ ਬੁਨਿਆਦੀ ਤੌਰ ਉੱਤੇ ਵੱਖਰਾ ਹੈ: ਇੱਥੇ ਮਿਸਲਟੋ ਦਾ ਵਿਸ਼ਾ ਨਹੀਂ, ਕੋਈ ਨਿਰਦੋਸ਼ ਬਲਿਦਾਨ ਨਹੀਂ, ਕੋਈ ਅੰਨ੍ਹਾ ਭਰਾ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਇੱਕ ਔਰਤ ਲਈ ਇੱਕ ਰਵਾਇਤੀ ਨਾਇਕ-ਸੰਘਰਸ਼ ਹੈ।

ਖੋਜ ਸੋਫੁਸ ਬੁੱਗੇ ਦੇ «ਸਟੂਡੀਅਨ» (1881-89) ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਦੋਵੇਂ ਰੂਪਾਂ ਦੇ ਰਿਸ਼ਤੇ ਬਾਰੇ ਬਹਿਸ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਕੁਝ ਖੋਜਕਾਰਾਂ (ਬੁੱਗੇ, ਓਲਰਿਕ) ਨੇ ਸਾਕਸੋ ਦੇ ਰੂਪ ਨੂੰ ਇੱਕ ਦੇਰ ਦੀ ਵਿਗਾੜ ਸਮਝਿਆ, ਜਿਸ ਨੇ ਪੈਗ਼ਾਨ ਤੱਤ ਨੂੰ ਵੀਰਗਾਥਾ ਤੱਕ ਸੀਮਿਤ ਕਰ ਦਿੱਤਾ।

ਹੋਰਾਂ (ਦੁਮੇਜ਼ਿਲ, ਫੌਨ ਜ਼ੇਏ) ਨੇ ਇਸ ਨੂੰ ਇੱਕ ਵਿਕਲਪਿਕ ਪਰੰਪਰਾ ਵਜੋਂ ਪੜ੍ਹਿਆ, ਜੋ ਇੱਕ ਪੁਰਾਣੇ, ਘੱਟ ਪਵਿੱਤਰੀਕਰਿਤ ਬਾਲਦੁਰ-ਮਿਥ ਨੂੰ ਸੰਭਾਲਦੀ ਹੈ। ਅੱਜ ਦੀ ਖੋਜ ਇੱਕ ਬਹੁ-ਪਰਤੀ ਵਿਆਖਿਆ ਵੱਲ ਝੁਕਦੀ ਹੈ: ਦੋਵੇਂ ਰੂਪ ਅਸਲੀ, ਪਰ ਵੱਖਰੀਆਂ ਮਿਥਿਹਾਸਕ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸੰਬੰਧ ਰੇਖਿਕ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਪੂਰਕ ਸੀ।

ਚਿੰਨ੍ਹ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ

ਬਾਲਦੁਰ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਗੁਣ ਉਸ ਦੀ ਚਮਕਦੀ ਦਿੱਖ ਹੈ। ਸਨੋੱਰੀ ਉਸ ਨੂੰ ਇੰਨਾ ਚਮਕੀਲਾ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸ ਤੋਂ ਕਿਰਨਾਂ ਨਿਕਲਦੀਆਂ ਹਨ। ਉਸ ਦੇ ਨਾਮ ਉੱਤੇ ਰੱਖਿਆ ਬੂਟਾ, baldursbrá (ਮੈਟ੍ਰਿਕਾਰੀਆ, ਕੈਮੋਮਾਈਲ), ਇਸ ਚਮਕੀਲੇ ਪ੍ਰਤੀਕਵਾਦ ਨੂੰ ਲੋਕ-ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਵਿੱਚ ਲਿਆਉਂਦਾ ਹੈ। ਡੈਨਮਾਰਕ ਅਤੇ ਸਵੀਡਨ ਵਿੱਚ ਇਸ ਬੂਟੇ ਨੂੰ 19ਵੀਂ ਸਦੀ ਤੱਕ ਬੁਰੀਆਂ ਆਤਮਾਵਾਂ ਵਿਰੁੱਧ ਸੁਰੱਖਿਆ ਵਜੋਂ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ।

ਉਸ ਦਾ ਹਾਲ ਬ੍ਰੇਈਦਾਬਲਿਕ («ਵਿਸ਼ਾਲ ਚਮਕਦਾਰ») ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ «ਗ੍ਰਿਮਨਿਸਮਾਲ» 12 ਵਿੱਚ ਮਿਲਦਾ ਹੈ: «ਬ੍ਰੇਈਦਾਬਲਿਕ ਨਾਮ ਹੈ ਸਤਵੇਂ (ਹਾਲ) ਦਾ, ਜਿੱਥੇ ਬਾਲਦੁਰ ਨੇ ਆਪਣੇ ਲਈ ਨਿਵਾਸ ਚੁਣਿਆ ਹੈ, ਉਸ ਧਰਤੀ ਵਿੱਚ ਜਿਸ ਨੂੰ ਮੈਂ ਸਭ ਤੋਂ ਘੱਟ ਅਪਵਿੱਤਰ ਜਾਣਦਾ ਹਾਂ»।

ਉਸ ਦਾ ਜਹਾਜ਼ ਹਰਿੰਗਹੋਰਨੀ ਸਭ ਜਹਾਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਉੱਤੇ ਬਾਲਦੁਰ ਦੀ ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਉਸ ਨੂੰ ਸਾੜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਉਸ ਦੇ ਘੋੜੇ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ «ਗ੍ਰਿਮਨਿਸਮਾਲ» 30 ਵਿੱਚ ਮਿਲਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਉਸ ਦਾ ਨਾਮ ਬਚਿਆ ਨਹੀਂ।

ਮਿਸਲਟੋ ਦੀ ਟਾਹਣੀ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਹ ਮਾਰਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਦਾ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸੀ ਪ੍ਰਤੀ-ਗੁਣ ਹੈ। ਮਿਸਲਟੋ (Viscum album) ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਕਾਲ ਵਿੱਚ ਪਵਿੱਤਰ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ ਅਤੇ ਪਲਿਨੀ ਦੇ «ਨੈਚੁਰਾਲਿਸ ਹਿਸਟੋਰੀਆ» (ਪੁਸਤਕ 16, 95) ਵਿੱਚ ਕੈਲਟਿਕ ਡ੍ਰੂਇਡਾਂ ਵੱਲੋਂ ਕੱਟੇ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਬੂਟੇ ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ।

ਜਰਮਨਿਕ ਲੋਕ-ਪਰੰਪਰਾ ਵਿੱਚ ਮਿਸਲਟੋ ਦੀ ਟਾਹਣੀ ਇੱਕ ਦੁਭਾਵੀ ਪ੍ਰਤੀਕ ਵਜੋਂ ਜਿਉਂਦੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ: ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਸੁਰੱਖਿਆਦਾਇਕ ਅਤੇ ਘਾਤਕ। ਇਸ ਦੋ-ਅਰਥੀ ਸੁਭਾਅ ਨੂੰ ਜੇਮਸ ਜਾਰਜ ਫ੍ਰੇਜ਼ਰ ਨੇ ਆਪਣੀ «ਦ ਗੋਲਡਨ ਬਾਓ» (1890) ਵਿੱਚ ਆਪਣੀ ਤੁਲਨਾਤਮਕ ਮਿਥਿਹਾਸ ਦਾ ਕੇਂਦਰੀ ਪ੍ਰਤੀਕ ਬਣਾਇਆ।

ਕੁਲਟ ਅਤੇ ਪੂਜਾ

ਬਾਲਦੁਰ ਲਈ ਸਿੱਧੇ ਪੂਜਾ-ਸੰਬੰਧੀ ਪ੍ਰਮਾਣ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਹਨ। ਐਡਮ ਵਾਨ ਬ੍ਰੇਮੇਨ ਉਸ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ। ਬਾਲਦਰ (Baldr) ਤੱਤ ਵਾਲੇ ਸਥਾਨ-ਨਾਮ ਮੁੱਖ ਤੌਰ ਤੇ ਨਾਰਵੇ ਵਿੱਚ ਮਿਲਦੇ ਹਨ (ਬਾਲਦਰਸਹਾਗੀ, «ਬਾਲਦੁਰ ਦਾ ਵਾੜਾ») ਅਤੇ ਥੋਰ ਜਾਂ ਓਦਿਨ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਸਥਾਨ-ਨਾਮਾਂ ਦੇ ਮੁਕਾਬਲੇ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਗਿਣਤੀ ਵਿੱਚ ਹਨ।

ਇਸ ਪਤਲੇ ਸੁਰਾਗ਼ ਨੂੰ ਫੋਲਕੇ ਸਟ੍ਰੋਮ ਨੇ ਇਸ ਸੰਕੇਤ ਵਜੋਂ ਪੜ੍ਹਿਆ ਹੈ ਕਿ ਬਾਲਦੁਰ ਮੁੱਖ ਤੌਰ ਤੇ ਦੇਰ ਦੇ ਐਡਿਕ ਦੌਰ ਦਾ ਇੱਕ ਸਾਹਿਤਕ ਪਾਤਰ ਸੀ, ਨਾ ਕਿ ਵਿਆਪਕ ਤੌਰ ਤੇ ਪੂਜੀ ਜਾਂਦੀ ਪੂਜਾ-ਦੇਵਤਾ।

«ਫ੍ਰੀਡਲੈਂਡਸ-ਸਾਗਾ» ਅਤੇ ਹੋਰ ਆਈਸਲੈਂਡਿਕ ਸਰੋਤ ਬਾਲਦੁਰ ਦੀ ਮੌਤ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਇੱਕ ਰੀਤੀ-ਮਿਥਿਹਾਸਕ ਪ੍ਰਸੰਗ ਵਿੱਚ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਪੂਜਾ-ਵਿਧੀਆਂ ਦੇ ਬਿਨਾਂ।

ਸਨੋਰੀ ਦਾ ਗਿਲਫਾਗਿਨਿੰਗ 49 ਵਿੱਚ ਅੰਤਿਮ ਸੰਸਕਾਰ ਦਾ ਵਰਣਨ ਐਡਾ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਦੈਵੀ ਅੰਤਿਮ ਸੰਸਕਾਰ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵਿਸਤ੍ਰਿਤ ਬਿਆਨ ਹੈ: ਜਹਾਜ਼ ਲੱਕੜ ਨਾਲ ਭਰਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਦੈਂਤਣੀ ਹਿਰੋਕਿਨ ਉਸ ਨੂੰ ਪਾਣੀ ਵਿੱਚ ਧੱਕਦੀ ਹੈ, ਥੋਰ ਹਥੌੜੇ ਮਿਓਲਨਿਰ ਨਾਲ ਚਿਖਾ ਨੂੰ ਪਵਿੱਤਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਬੌਣੇ ਨੂੰ ਥੋਰ ਦੇ ਨੇੜੇ ਆਉਣ ਕਰਕੇ ਕੁਚਲ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਇਹ ਦ੍ਰਿਸ਼ ਵਾਈਕਿੰਗ ਦੌਰ ਦੇ ਇਤਿਹਾਸਕ ਜਹਾਜ਼-ਅੰਤਿਮ ਸੰਸਕਾਰਾਂ, ਜਿਵੇਂ ਓਸੇਬਰਗ (834 ਈ.) ਅਤੇ ਗੋਕਸਤਾਦ (9ਵੀਂ ਸਦੀ ਦੇ ਅੰਤ) ਦੀਆਂ ਖੋਜਾਂ ਲਈ ਇੱਕ ਮਿਥਿਹਾਸਕ ਨਮੂਨੇ ਵਾਂਗ ਜਾਪਦਾ ਹੈ।

ਰੇਜੀ ਬੋਯੇ ਨੇ ਆਪਣੀ ਕਿਤਾਬ «La religion des anciens Scandinaves» (1981) ਵਿੱਚ ਇਹ ਸਿਧਾਂਤ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਕਿ ਬਾਲਦੁਰ ਦੀ ਮੌਤ ਅਤੇ ਵਾਪਸੀ ਦਾ ਮਿਥ ਸੰਭਵ ਤੌਰ ਤੇ ਦੀਪਾਵਧੀ ਜਾਂ ਮੌਸਮੀ ਰੀਤੀ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ ਸੀ, ਸ਼ਾਇਦ ਸੂਰਜ-ਪਲਟਾ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ। ਸਿੱਧੇ ਰੀਤੀ-ਸੰਬੰਧੀ ਪ੍ਰਮਾਣ ਗ਼ੈਰ-ਮੌਜੂਦ ਹਨ, ਪਰ ਸਕੈਂਡੀਨੇਵੀਆ ਵਿੱਚ ਮਿਡਸਮਰ ਦੇ ਲੋਕ ਅੱਗ-ਰੀਤੀਆਂ ਵਿੱਚ ਇਸ ਦੇ ਅਸਿੱਧੇ ਸੰਕੇਤ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਮਾਣਿਤ ਹਨ।

ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਮਿੱਥਾਂ

ਕੇਂਦਰੀ ਕਥਾ ਬਾਲਦੁਰ ਦੀ ਮੌਤ ਹੈ। ਸਨੋਰੀ ਗਿਲਫਾਗਿਨਿੰਗ 49 ਵਿੱਚ ਬਿਆਨ ਕਰਦਾ ਹੈ: ਬਾਲਦੁਰ ਆਪਣੀ ਖੁਦ ਦੀ ਮੌਤ ਦਾ ਸੁਪਨਾ ਵੇਖਦਾ ਹੈ। ਉਸਦੀ ਮਾਂ ਫ�੍ਰਿਗ ਸਾਰੇ ਪ੍ਰਾਣੀਆਂ ਤੋਂ ਸਹੁੰ ਲੈਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਉਸਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚਾਉਣਗੇ।

ਸਿਰਫ਼ ਬਾਬੂਲ (ਮਿਸਲਟੋ) ਨੂੰ ਉਹ ਛੱਡ ਦਿੰਦੀ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਬਹੁਤ ਛੋਟਾ ਸਮਝਦੀ ਹੈ। ਏਸਿਰ ਦੇਵਤੇ ਬਾਲਦੁਰ ਉੱਤੇ ਹਥਿਆਰ ਸੁੱਟਣ ਦਾ ਖੇਲ ਖੇਡਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਨਹੀਂ ਲੱਗਦੇ। ਲੋਕੀ, ਇੱਕ ਔਰਤ ਦਾ ਰੂਪ ਧਾਰ ਕੇ, ਫ੍ਰਿਗ ਤੋਂ ਇਹ ਭੇਦ ਕੱਢ ਲੈਂਦਾ ਹੈ।

ਉਹ ਬਾਬੂਲ ਦੀ ਲੱਕੜ ਦਾ ਇੱਕ ਤੀਰ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਅੰਨ੍ਹੇ ਹੋਦਰ ਨੂੰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਉਸਦਾ ਹੱਥ ਸੇਧ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਹੋਦਰ ਬਾਲਦੁਰ ਨੂੰ ਘਾਤਕ ਵਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਏਸਿਰ ਦੇਵਤੇ ਦੁੱਖ ਵਿੱਚ ਬੋਲਣ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦੇ। ਬਾਲਦੁਰ ਦਾ ਭਰਾ ਹੇਰਮੋਦ ਸਲੇਪਨਿਰ ਉੱਤੇ ਸਵਾਰ ਹੋ ਕੇ ਹੇਲ ਵੱਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਬਾਲਦੁਰ ਦੀ ਵਾਪਸੀ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰ ਸਕੇ।

ਹੇਲ ਸਹਿਮਤ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਸਾਰੇ ਪ੍ਰਾਣੀ ਬਾਲਦੁਰ ਲਈ ਰੋਣ। ਸਾਰੇ ਰੋਂਦੇ ਹਨ, ਸਿਰਫ਼ ਥੋਕ ਨਾਮ ਦੀ ਇੱਕ ਬੁੱਢੀ ਦੈਂਤਣੀ, ਜਿਸ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਲੋਕੀ ਲੁਕਿਆ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਹੰਝੂ ਵਗਾਉਣ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਬਾਲਦੁਰ ਰਾਗਨਾਰੋਕ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਤੱਕ ਹੇਲ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ।

«ਵੋਲੁਸਪਾ» 31-33 ਇਸ ਮਿਥ ਨੂੰ ਸੰਖੇਪ ਅਤੇ ਸੰਗ੍ਰਹਿਤ ਢੰਗ ਨਾਲ ਬਿਆਨ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਖ਼ਾਸ ਤੌਰ ਤੇ ਹੋਦਰ ਦੀ ਕਿਸਮਤ ਅਤੇ ਵਾਲੀ, ਓਦਿਨ ਦੇ ਪੁੱਤਰ ਜੋ ਬਦਲਾ ਲੈਣ ਵਾਲਾ ਹੈ ਅਤੇ ਹੋਦਰ ਨੂੰ ਮਾਰਦਾ ਹੈ, ਬਾਰੇ ਪਦ ਇਥੇ ਕੇਂਦਰੀ ਹਨ। ਇਹ ਵੰਸ਼-ਕ੍ਰਮ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਬਾਲਦੁਰ ਦੀ ਮੌਤ ਕਹਾਣੀ ਦਾ ਅੰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ: ਇਹ ਇੱਕ ਬਦਲੇ ਦੀ ਲੜੀ ਪੈਦਾ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਰਾਗਨਾਰੋਕ ਵਿੱਚ ਸਿਖ਼ਰ ਉੱਤੇ ਪਹੁੰਚਦੀ ਹੈ।

ਤੀਜਾ ਮਿਥ ਬਾਲਦੁਰ ਦੀ ਵਿਸ਼ਵ-ਵਿਨਾਸ਼ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਵਾਪਸੀ ਹੈ। «ਵੋਲੁਸਪਾ» 62 ਵਰਣਨ ਕਰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਧਰਤੀ ਸਮੁੰਦਰ ਵਿੱਚੋਂ ਉੱਭਰਦੀ ਹੈ, ਕਿਵੇਂ ਬਾਲਦੁਰ ਅਤੇ ਹੋਦਰ ਸੁਲ੍ਹਾ ਕਰ ਲੈਂਦੇ ਹਨ, ਕਿਵੇਂ ਇੱਕ ਨਵਾਂ ਸੰਸਾਰ ਸ�਼ੁਰੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਬਾਲਦੁਰ ਦੀ ਇਹ ਵਾਪਸੀ ਨੋਰਸ ਦੇ ਅੰਤਿਮ-ਸ੍ਰਿਸ਼ਟੀ-ਵਰਣਨ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਪ੍ਰਤੀਕਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ ਅਤੇ ਨੋਰਸ ਮਿਥਿਹਾਸ ਦੇ ਈਸਾਈ ਸਵੀਕਾਰ ਵਿੱਚ ਲੰਬਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਰੱਖਦੀ ਹੈ।

ਇੱਕ ਖ�਼ਾਸ ਤੌਰ ਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਘਟਨਾ ਹੇਰਮੋਦ ਦੀ ਬਾਲਦੁਰ ਨੂੰ ਆਜ਼ਾਦ ਕਰਾਉਣ ਲਈ ਹੇਲ ਵੱਲ ਯਾਤਰਾ ਹੈ। ਸਨੋਰੀ ਗਿਲਫਾਗਿਨਿੰਗ 49 ਵਿੱਚ ਵਿਸਤਾਰ ਨਾਲ ਬਿਆਨ ਕਰਦਾ ਹੈ: ਹੇਰਮੋਦ ਨੌ ਰਾਤਾਂ ਹਨੇਰੀਆਂ, ਗਹਿਰੀਆਂ ਵਾਦੀਆਂ ਰਾਹੀਂ ਸਵਾਰੀ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਸੋਨੇ ਦੇ ਪੁਲ ਗਯਾਲਰਬਰੂ ਨੂੰ ਪਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਦੀ ਰਖਵਾਲੀ ਮੋਦਗੁਦਰ ਉਸਤੋਂ ਉਸਦੇ ਮਕਸਦ ਬਾਰੇ ਸਵਾਲ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਖ਼ਰਕਾਰ ਹੇਲ ਦੀ ਹਵੇਲੀ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਦਾ ਹੈ।

ਉੱਥੇ ਬਾਲਦੁਰ ਉੱਚੇ ਆਸਨ ਉੱਤੇ ਬੈਠਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਹੇਲ ਵਾਅਦਾ ਕਰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਜੇਕਰ ਸਾਰੇ ਪ੍ਰਾਣੀ ਉਸ ਲਈ ਸੋਗ ਕਰਨ ਤਾਂ ਉਹ ਉਸਨੂੰ ਵਾਪਸ ਜਾਣ ਦੇਵੇਗੀ।

ਹੇਰਮੋਦ ਇਸ ਸੁਨੇਹੇ ਨਾਲ ਵਾਪਸ ਆਉਂਦਾ ਹੈ। ਏਸਿਰ ਸਭ ਸੰਸਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਦੂਤ ਭੇਜਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਸਾਰੇ ਪ੍ਰਾਣੀ ਰੋਂਦੇ ਹਨ, ਸਿਰਫ਼ ਥੋਕ ਨਾਮ ਦੀ ਇੱਕ ਬੁੱਢੀ ਦੈਂਤਣੀ, ਜੋ ਗੁਫ਼ਾ ਵਿੱਚ ਬੈਠੀ ਹੈ, ਨੂੰ ਛੱਡ ਕੇ। ਉਹ ਕਹਿੰਦੀ ਹੈ: «ਸੁੱਕੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਨਾਲ ਥੋਕ ਬਾਲਦੁਰ ਲਈ ਰੋਵੇਗੀ। ਜੋ ਹੇਲ ਕੋਲ ਹੈ, ਉਹ ਰੱਖੇ!» ਸਨੋਰੀ ਟਿੱਪਣੀ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਮੰਨਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇਹ ਥੋਕ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਲੋਕੀ ਸੀ।

ਖੋਜ ਨੇ ਹੇਰਮੋਦ ਦੀ ਘਟਨਾ ਨੂੰ ਨੋਰਸ ਮਿਥਿਹਾਸ ਦੇ ਸ਼ਮਨਵਾਦੀ ਪਿਛੋਕੜ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਪ੍ਰਮਾਣਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਵਜੋਂ ਪੜ੍ਹਿਆ ਹੈ। ਹੇਰਮੋਦ ਓਦਿਨ ਦੇ ਘੋੜੇ ਸਲੇਪਨਿਰ ਉੱਤੇ, ਜੋ ਅੱਠ-ਪੈਰਾਂ ਵਾਲਾ ਸ਼ਮਨ-ਘੋੜਾ ਹੈ, ਸਵਾਰ ਹੋ ਕੇ ਪਾਤਾਲ-ਲੋਕ ਰਾਹੀਂ ਯਾਤਰਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਸੀਮਾਵਾਂ ਪਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਮਰੇ ਹੋਏ ਸੰਸਾਰ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਦਾ ਹੈ।

ਇਹ ਯਾਤਰਾ-ਢੰਗ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਸਾਈਬੇਰੀਅਨ-ਮੰਗੋਲੀਆਈ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਮਾਣਿਤ ਸ਼ਮਨ-ਉਡਾਣ ਨਾਲ ਸਾਦ੍ਰਸ਼ ਹੈ। ਮਿਰਸੇ ਐਲੀਆਡੇ ਨੇ ਆਪਣੀ ਕਿਤਾਬ „Le chamanisme et les techniques archaïques de l’extase“ (1951) ਵਿੱਚ ਨੋਰਸ ਮਿਥਿਹਾਸ ਨੂੰ ਇਸ ਪ੍ਰਸੰਗ ਵਿੱਚ ਰੱਖਿਆ ਹੈ।

ਪੰਥਿਓਨ ਵਿੱਚ ਸੰਬੰਧ

ਬਾਲਦੁਰ ਓਦਿਨ ਅਤੇ ਫ੍ਰਿਗ ਦਾ ਪੁੱਤਰ ਹੈ, ਫੋਰਸੇਤੀ (ਨਿਆਂ ਦੇ ਦੇਵਤਾ) ਦਾ ਪਿਤਾ, ਹੋਦਰ (ਅੰਨ੍ਹੇ) ਦਾ ਭਰਾ, ਥੋਰ, ਹੇਰਮੋਦ ਅਤੇ ਓਦਿਨ ਦੇ ਕਈ ਹੋਰ ਪੁੱਤਰਾਂ ਦਾ ਸੌਤੇਲਾ ਭਰਾ ਹੈ।

ਉਸਦੀ ਪਤਨੀ ਨਾਨਾ ਬਾਲਦੁਰ ਦੀ ਮੌਤ ਹੋਣ ਤੇ ਦੁੱਖ ਨਾਲ ਮਰ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸ ਨਾਲ ਹਿੰਗਹੋਰਨੀ ਉੱਤੇ ਦਾਹ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਪੁੱਤਰ ਫੋਰਸੇਤੀ ਗਲਿਟਨੀਰ ਦਾ ਆਸਨ ਵਿਰਸੇ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਚਾਂਦੀ ਦੀ ਛੱਤ ਅਤੇ ਸੋਨੇ ਦੇ ਥੰਮ੍ਹਾਂ ਵਾਲਾ ਇੱਕ ਹਾਲ ਹੈ।

ਲੋਕੀ ਨਾਲ ਬਾਲਦੁਰ ਦਾ ਸੰਬੰਧ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸੀ ਹੈ। ਲੋਕੀ, ਏਸਿਰ ਦਾ ਸਾਥੀ ਹੋਣ ਦੇ ਨਾਤੇ, ਅਕਸਰ ਬਾਲਦੁਰ ਅਤੇ ਹੋਰ ਏਸਿਰ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਉਸੇ ਦੀ ਮੌਤ ਦਾ ਸੰਦ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

«ਲੋਕਾਸੇਨਾ» 28 ਦਿਖਾਉਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਲੋਕੀ ਫ੍ਰਿਗ ਨਾਲ ਬਹਿਸ ਵਿੱਚ ਬਾਲਦੁਰ ਦੀ ਮੌਤ ਵੱਲ ਸੰਕੇਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਵਿਰੋਧਤਾ ਬਾਅਦ ਦੀ ਪਰੰਪਰਾ ਵਿੱਚ ਹੋਰ ਵੀ ਪ੍ਰਬਲ ਹੁੰਦੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਲੋਕੀ ਨੂੰ ਵਿਵਸਥਾ ਦੇ ਵਿਨਾਸ਼ਕ ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਏ ਜਾਣ ਵਿੱਚ ਸਿਖ਼ਰ ਉੱਤੇ ਪਹੁੰਚਦੀ ਹੈ।

ਲੋਕੀ ਦੀ ਧੀ ਅਤੇ ਪਾਤਾਲ-ਲੋਕ ਦੀ ਮਾਲਕਣ ਹੇਲ ਨਾਲ ਬਾਲਦੁਰ ਦਾ ਸੰਬੰਧ ਉਸਦੇ ਖ��਼ਾਸ ਮਹਿਮਾਨ ਵਜੋਂ ਹੈ। ਹੇਰਮੋਦ ਨੂੰ ਹੇਲ ਦੀ ਹਵੇਲੀ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣ ਲਈ ਨੌ ਰਾਤਾਂ ਹਨੇਰੀਆਂ ਵਾਦੀਆਂ ਰਾਹੀਂ ਸਵਾਰੀ ਕਰਨੀ ਪੈਂਦੀ ਹੈ। ਉੱਥੇ ਉਹ ਉਸਦਾ ਸਵਾਗਤ ਉੱਚੇ ਆਸਨ ਉੱਤੇ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਬਾਲਦੁਰ ਉਸਦੇ ਨਾਲ ਬੈਠਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਦ੍ਰਿਸ਼ ਐਡਿਕ ਪਾਤਾਲ-ਲੋਕ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਵਰਣਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ।

ਗ੍ਰਹਿਣ ਅਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵ

ਈਸਾਈ ਮੱਧਕਾਲੀਨ ਵਿਆਖਿਆ ਵਿੱਚ ਬਾਲਦੁਰ (Baldur) ਨੂੰ ਸ਼ੁਰੂ ਤੋਂ ਹੀ ਈਸਾ ਮਸੀਹ ਦੇ ਪੂਰਵ-ਰੂਪ ਵਜੋਂ ਪੜ੍ਹਿਆ ਗਿਆ। ਸੋਫੁਸ ਬੁਗੇ (Sophus Bugge) ਨੇ ਇਸ ਸਿਧਾਂਤ ਨੂੰ «Studien über die Entstehung der nordischen Götter- und Heldensagen» (1881-89) ਵਿੱਚ ਵਿਸਥਾਰ ਨਾਲ ਵਿਕਸਿਤ ਕੀਤਾ। ਅੱਜ ਇਹ ਈਸਾ-ਸਿਧਾਂਤ ਬਹੁਤ ਵਧਾ-ਚੜ੍ਹਾ ਕੇ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਕੁਝ ਸਮਾਨਤਾਵਾਂ (ਮਰਨ ਅਤੇ ਮੁੜ ਆਉਣ ਵਾਲਾ ਦੇਵਤਾ, ਨਿਰਦੋਸ਼ ਭੇਟ, ਬ੍ਰਹਿਮੰਡੀ ਨਤੀਜੇ) ਨੂੰ ਪ੍ਰਕਾਰਗਤ ਤੌਰ ਤੇ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਜੇਕਬ ਗ੍ਰਿਮ (Jacob Grimm) ਨੇ «Deutsche ਮਿਥਿਹਾਸ» (1835) ਵਿੱਚ ਬਾਲਦੁਰ ਨੂੰ ਇੱਕ ਵੱਖਰਾ ਅਧਿਆਇ ਸਮਰਪਿਤ ਕੀਤਾ। ਉਸਨੇ ਉਸ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਦੇ ਦੇਵਤਾ ਦਾ ਸਾਰ ਦੇਖਿਆ। 19ਵੀਂ ਸਦੀ ਵਿੱਚ ਬਾਲਦੁਰ ਨੌਰਡਿਕ ਰੋਮਾਂਟਿਕਵਾਦ ਅਤੇ ਚਿੱਤਰਕਲਾ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਹੋਇਆ।

ਐਡਮ ਓਲੈਂਸ਼ਲੇਗਰ (Adam Öhlenschläger) ਦੀ «Baldur hin gode» (1808) ਇਸ ਵਿਸ਼ੇ ਦਾ ਨਾਟਕੀ ਰੂਪਾਂਤਰਣ ਹੈ। ਸਵੀਡਨ ਅਤੇ ਨਾਰਵੇ ਦੇ ਰਾਸ਼ਟਰੀ-ਰੋਮਾਂਟਿਕ ਸਾਹਿਤ ਵਿੱਚ ਵੀ ਬਾਲਦੁਰ ਸ਼ੁੱਧਤਾ ਅਤੇ ਦੁਖਾਂਤਮਈ ਸੁੰਦਰਤਾ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਕ ਵਜੋਂ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

ਰਿਖਾਰਡ ਵਾਗਨਰ (Richard Wagner) ਨੇ ਬਾਲਦੁਰ ਨੂੰ «Ring des Nibelungen» ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ, ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਵਿਸ਼ਾ ਓਡਿਨ ਅਤੇ ਸਿਗੁਰਦ ਦੀਆਂ ਕਹਾਣੀਆਂ ਨਾਲੋਂ ਘੱਟ ਬੀਰਤਾ-ਭਰਿਆ ਅਤੇ ਟਕਰਾਅ-ਪੂਰਨ ਲੱਗਿਆ ਹੋਵੇਗਾ।

20ਵੀਂ ਸਦੀ ਵਿੱਚ ਬਾਲਦੁਰ ਤੁਲਨਾਤਮਕ ਮਿਥਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਕੇਂਦਰੀ ਬਣ ਗਿਆ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਜੇਮਜ਼ ਜਾਰਜ ਫਰੇਜ਼ਰ (James George Frazer) ਦੀ «The Golden Bough» (12 ਜਿਲਦਾਂ, 1890-1915) ਰਾਹੀਂ, ਜਿੱਥੇ ਮਿਸਲਟੋ ਦੀ ਕਥਾ ਮਰਨ ਅਤੇ ਮੁੜ ਜੀਵਿਤ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਬਾਰੇ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ ਸਿਧਾਂਤ ਦਾ ਆਰੰਭ-ਬਿੰਦੂ ਬਣੀ।

ਧਰਮ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਵਰਗੀਕਰਨ

ਤੁਲਨਾਤਮਕ ਮਿਥਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਬਾਲਦੁਰ (Baldur) ਨੂੰ «ਮਰਨ ਅਤੇ ਮੁੜ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਦੇਵਤਾ» ਦੀ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਵਿੱਚ ਰੱਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਦੋਨਿਸ, ਤਾਮੂਜ਼, ਓਸਾਈਰਿਸ ਅਤੇ ਈਸਾ ਮਸੀਹ ਦੇ ਨਾਲ।

ਇਹ ਪ੍ਰਕਾਰਗਤ ਵਰਗੀਕਰਨ ਫਰੇਜ਼ਰ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਅਤੇ ਬਾਅਦ ਦੇ ਖੋਜਕਾਰਾਂ ਜਿਵੇਂ ਮਿਰਚਾ ਐਲੀਆਡੇ (Mircea Eliade) («Le mythe de l’eternel retour», 1949) ਦੁਆਰਾ ਵਿਵਸਥਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ। ਆਲੋਚਨਾ ਜੋਨਾਥਨ ਜ਼ੈੱਡ ਸਮਿੱਥ (Jonathan Z. Smith) («Drudgery Divine», 1990) ਵੱਲੋਂ ਆਈ, ਜਿਸਨੇ ਇਸ ਪ੍ਰਕਾਰਗਤ ਸਮਾਨਤਾ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਹੀ ਸਰਲੀਕਿਰਤ ਕਰਾਰ ਦਿੱਤਾ।

ਜਾਰਜ ਦੁਮੇਜ਼ਿਲ (Georges Dumezil) ਨੇ «Loki» (1948) ਅਤੇ «Mythe et epopee» (1968-73) ਵਿੱਚ ਬਾਲਦੁਰ ਨੂੰ ਇੰਡੋ-ਯੂਰਪੀ ਤਿੰਨ-ਕਾਰਜ ਮਾਡਲ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਨ ਦਾ ਯਤਨ ਕੀਤਾ। ਬਾਲਦੁਰ ਸ਼ੁੱਧ, ਅਖੰਡ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ-ਧਾਰੀ ਹੈ, ਜਿਸਦੀ ਮੌਤ ਨਾਲ ਵਿਵਸਥਾ ਹਿੱਲ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।

ਇਸ ਵਿਆਖਿਆ ਨੂੰ ਐਡਗਰ ਪੋਲੋਮੇ (Edgar Polome) ਅਤੇ ਯੇਂਸ ਪੀਟਰ ਸ਼ਯੋਡਟ (Jens Peter Schjodt) ਨੇ ਅਪਣਾਇਆ ਅਤੇ ਹੋਰ ਨਿਖਾਰਿਆ। ਪੋਲੋਮੇ ਬਾਲਦੁਰ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਦੇ ਸਰੀਰਕ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਵਾਲੇ ਪਹਿਲੂ ਨੂੰ ਦੇਖਦਾ ਹੈ, ਓਡਿਨ (ਜਾਦੂਈ-ਆਤਮਿਕ) ਅਤੇ ਟਾਇਰ (ਨਿਆਇਕ) ਦੇ ਵਿਪਰੀਤ।

ਮਿਸਲਟੋ ਦੀ ਪ੍ਰਤੀਕਾਤਮਕਤਾ ਨੂੰ ਸੈਲਟਿਕ-ਵਿਗਿਆਨੀ ਅਤੇ ਇੰਡੋ-ਯੂਰਪੀ ਖੋਜਕਾਰਾਂ ਜਿਵੇਂ ਮਾਰੀ-ਲੁਈਸ ਸ਼ਯੋਸਤੈਦ (Marie-Louise Sjöstedt) ਨੇ «Dieux et heros des Celtes» (1940) ਵਿੱਚ ਸੈਲਟਿਕ ਸਮਾਨਤਾਵਾਂ ਨਾਲ ਤੁਲਨਾ ਕੀਤੀ। ਦੋਹਾਂ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਮਿਸਲਟੋ ਇੱਕ ਪਵਿੱਤਰ-ਵਿਰੋਧਾਭਾਸੀ ਬੂਟਾ ਵਜੋਂ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਸਿਹਤ-ਲਾਭ ਅਤੇ ਮੌਤ ਦੋਵੇਂ ਲਿਆ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਫਰੇਜ਼ਰ ਦੇ ਮਰਨ ਅਤੇ ਮੁੜ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਦੇਵਤਾ ਸਿਧਾਂਤ ਨੂੰ ਹਾਲ ਦੀ ਖੋਜ ਵਿੱਚ ਹੋਰ ਬਾਰੀਕੀ ਨਾਲ ਵੱਖਰਾ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਜੋਨਾਥਨ ਜ਼ੈੱਡ ਸਮਿੱਥ ਨੇ «Drudgery Divine» (1990) ਵਿੱਚ ਦਿਖਾਇਆ ਕਿ ਬਾਲਦੁਰ, ਈਸਾ, ਅਦੋਨਿਸ, ਓਸਾਈਰਿਸ ਅਤੇ ਤਾਮੂਜ਼ ਦੀ ਪ੍ਰਕਾਰਗਤ ਸਮਾਨਤਾ ਵਿੱਚ ਸਮਾਨਤਾਵਾਂ ਨਾਲੋਂ ਵੱਧ ਅੰਤਰ ਲੁਕੇ ਹੋਏ ਹਨ।

ਈਸਾ ਮਸੀਹ ਇੱਕ ਮੁਕਤੀਦਾਤਾ-ਰੂਪ ਹੈ, ਅਦੋਨਿਸ ਪ੍ਰੇਮ-ਰਹੱਸਾਂ ਦਾ ਬਨਸਪਤੀ-ਸੰਬੰਧੀ ਤੱਤ ਹੈ, ਓਸਾਈਰਿਸ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ-ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਰਾਜਾ ਹੈ, ਤਾਮੂਜ਼ ਖੇਤੀਬਾੜੀ ਸੰਬੰਧੀ ਬਨਸਪਤੀ ਦੈਂਤ ਹੈ। ਬਾਲਦੁਰ ਇਹਨਾਂ ਸ਼੍ਰੇਣੀਆਂ ਵਿੱਚ ਸਪਸ਼ਟ ਤੌਰ ਤੇ ਫਿੱਟ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਇਸਦੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਰਾਗਨਾਰੋਕ ਦੇ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡੀ ਪੂਰਵ-ਸੂਚਕ ਅਤੇ ਵਿਨਾਸ਼ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਪੁਨਰ-ਨਵੀਨੀਕਰਨ ਦੇ ਆਸ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਕ ਦੇ ਮਿਲਾਪ ਵਿੱਚ ਹੈ।

ਤੁਲਨਾਤਮਕ ਇੰਡੋ-ਯੂਰਪੀ ਖੋਜ ਵਿੱਚ ਬਾਲਦੁਰ ਦੀ ਕਈ ਵਾਰ ਭਾਰਤੀ ਤ੍ਵਾਸ਼ਤਾਰ, ਸੈਲਟਿਕ ਲੁਗ ਅਤੇ ਲਿਥੁਆਨੀਅਨ ਵੇਲਿਨਾਸ ਨਾਲ ਤੁਲਨਾ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ। ਇਹ ਤੁਲਨਾਵਾਂ ਪ੍ਰਕਾਰਗਤ ਹਨ ਅਤੇ ਵੰਸ਼ਾਵਲੀ ਪੱਖੋਂ ਲਾਜ਼ਮੀ ਨਹੀਂ। ਬਾਲਦੁਰ ਦੇ ਰੂਪ ਦਾ ਸਹੀ ਇੰਡੋ-ਯੂਰਪੀ ਮੂਲ ਅਜੇ ਵੀ ਖੁੱਲ੍ਹਾ ਸਵਾਲ ਹੈ।

ਐਡਗਰ ਪੋਲੋਮੇ ਨੇ «Old Norse Religious Terminology» (1969) ਅਤੇ ਬਾਅਦ ਦੇ ਲੇਖਾਂ ਵਿੱਚ ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਕਿ ਬਾਲਦੁਰ ਵਾਈਕਿੰਗ-ਯੁੱਗ ਦੇ ਅੰਤਿਮ ਚਰਣ ਦੀ ਇੱਕ ਖਾਸ ਨੌਰਡਿਕ ਸਿਰਜਣਾ ਹੈ, ਜੋ ਪੁਰਾਣੇ ਇੰਡੋ-ਯੂਰਪੀ ਤੱਤਾਂ ਨਾਲ ਗੂੰਜ ਪੈਦਾ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਬਿਨਾਂ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਸਿੱਧਾ ਵਾਰਸ ਬਣੇ।

ਸਰੋਤ ਅਤੇ ਹੋਰ ਸਾਹਿਤ