Baldur

Mite i origen

Snorri Sturluson anomena Baldur, a la «Prosa-Edda» (Gylfaginning 22), «el més savi dels Asos, el de rostre més bell i el més benèvol». Diu que era tan blanc que la planta més clara porta el seu nom: la camamilla (nòrdic antic baldursbra, «cella de Baldur»).

La seva residència és Breidablik, un saló on no es tolera res impur. L’esposa de Baldur és Nanna, i el seu fill Forseti, el déu del judici.

La investigació considera Baldur una figura central de la mitologia èddica, tot i que el seu rerefons religiós exacte continua sent objecte de debat. Sophus Bugge (1881-89) el va interpretar com un reflex de la figura de Crist, tesi que avui es rebutja majoritàriament.

Karl Helm (1946) el va interpretar com a déu de la tempesta, Georges Dumézil (1953) com a sobirà que mor i retorna, un tipus indoeuropeu equivalent a Mitra. Jan de Vries i Rudolf Simek prefereixen la lectura com a déu de la llum i figura sacrificial, la mort de la qual marca el trencament cosmològic.

Saxo Grammaticus, a «Gesta Danorum» (llibre 3, cap al 1200), relata una versió notablement diferent. Aquí Baldur és un semidéu, fill d’Odin, que lluita amb Hodr (Hotherus) per la mà de la princesa Nanna.

Baldur mor finalment per una espasa màgica que pertanyia a una dona del bosc. Aquesta versió euhemeritzada presenta Baldur com un heroi mortal i desplaça la mort cap a un enfrontament cavalleresc. La investigació veu en ambdues versions, l’èddica i la saxònica, reflexos d’una tradició més antiga i preliterària.

La versió euhemeritzada de Saxo Grammaticus a «Gesta Danorum» (llibre 3) mereix una atenció especial. En Saxo, Baldur és un semidéu danès-noruec, fill d’Odin, que lluita amb el príncep suec Hotherus (Hodr) per la mà de la princesa Nanna.

El combat s’allarga en diverses batalles, i Baldur mor finalment per una espasa màgica que Hotherus va rebre d’una dona del bosc. Aquesta versió difereix fonamentalment de l’èddica: no hi ha motiu del galzeran, ni sacrifici innocent, ni germà cec, sinó un combat heroic convencional per una dona.

La investigació discuteix, des dels «Studien» de Sophus Bugge (1881-89), la relació entre ambdues versions. Alguns investigadors (Bugge, Olrik) van veure en la versió de Saxo una tardana desfiguració que reduïa l’element pagà a l’heroic.

Altres (Dumézil, von See) la van llegir com una tradició alternativa que conservava un mite de Baldur més antic i menys sacralitzat. La investigació actual tendeix cap a una lectura de múltiples capes: ambdues versions reflecteixen tradicions mítiques reals però diferents, la relació de les quals no era lineal sinó complementària.

Símbols i atributs

L’atribut més important de Baldur és el seu aspecte resplendent. Snorri el descriu com tan lluminós que en desprenen raigs. La planta que porta el seu nom, baldursbra (Matricaria, camamilla), transmet aquesta simbologia lluminosa a la creença popular. A Dinamarca i Suècia, la planta es va utilitzar fins al segle XIX com a protecció contra els mals esperits.

La seva sala Breidablik («amplament resplendent») s’esmenta a «Grimnismal» 12: «Breidablik es diu la setena (sala), on Baldur ha triat el seu habitatge, a la terra que menys impuresa conec».

El seu vaixell Hringhorni es considera el més gran de tots els vaixells, i és on Baldur és cremat després de la seva mort. El seu cavall s’esmenta a «Grimnismal» 30, però el seu nom no s’ha conservat.

La branca de galzeran amb què és assassinat és el seu atribut paradoxal contrari. El galzeran (Viscum album) era considerat sagrat a l’antiguitat i es descriu a la «Naturalis Historia» de Plini (llibre 16, 95) com a planta tallada pels druides celtes.

En la tradició popular germànica, la branca de galzeran continua com a símbol ambivalent: protectora i mortal alhora. Aquesta doble significació va ser convertida per James George Frazer, a «The Golden Bough» (1890), en el símbol central de la seva mitologia comparada.

Culte i veneració

Les proves cultuals directes sobre Baldur són escasses. Adam de Bremen no l’esmenta. Els topònims amb l’element Baldr es troben sobretot a Noruega (Baldrshagi, «el bosc de Baldur») i són poc nombrosos en comparació amb els topònims relacionats amb Thor o Odin.

Aquesta escassa traça ha portat a Folke Strom a interpretar-la com un indici de que Baldur seria principalment una figura literària de la fase èddica tardana, més que una divinitat àmpliament venerada en el culte.

La «Saga de Fridtjof» i altres fonts islandeses esmenten la mort de Baldur en un context ritual-mític, però sense formes de culte explícites.

La descripció que fa Snorri del funeral a Gylfaginning 49 és el relat més detallat d’un enterrament diví a l’Edda: la nau es carrega de fusta, la giganta Hyrrokin l’empeny a l’aigua, Thor consagra la pira amb el martell Mjöllnir, i un enà queda esclafat en apropar-se a Thor.

Aquesta escena sembla un model mític per als enterraments amb vaixell històrics, com les troballes de l’època viking d’Oseberg (834 dC) i Gokstad (finals del segle IX).

Régis Boyer va defensar a «La religion des anciens Scandinaves» (1981) la tesi que el mite de la mort i el retorn de Baldur reflectiria un ritual d’iniciació o estacional, probablement relacionat amb el solstici. No hi ha proves rituals directes, però hi ha traces indirectes ben documentades en els rituals populars del foc de Sant Joan a Escandinàvia.

Mites importants

El relat central és la mort de Baldur. Snorri ho explica a Gylfaginning 49: Baldur somia la seva pròpia mort. Frigg, la seva mare, fa jurar a tots els éssers que no li faran mal.

Només el vesc l’omet, perquè el considera massa jove. Els asos s’entretenen llançant projectils contra Baldur, que no l’encerten. Loki, disfressat de dona, aconsegueix que Frigg li reveli el secret.

Fabrica una fletxa de fusta de vesc i la dona a Hodr, el cec, guiant-li la mà, i Hodr fereix mortalment Baldur. Els asos queden muts de dolor. Hermod, el germà de Baldur, munta Sleipnir i cavalca fins a Hel per demanar el retorn de Baldur.

Hel hi consent si tots els éssers ploren Baldur. Tots ploren, excepte una vella giganta anomenada Thökk, darrere de la qual s’amaga Loki, que es nega a vessar cap llàgrima. Baldur roman a Hel fins després del Ragnarök.

La «Völuspá» 31-33 narra el mite de manera breu i condensada. Especialment centrals són les estrofes sobre el destí de Hodr i sobre Vali, el fill venjador engendrat per Odin, que mata Hodr. Aquesta genealogia mostra que la mort de Baldur no és el final de la història: genera una cadena de venjança que culmina en el Ragnarök.

El tercer mite és el retorn de Baldur després de l’incendi del món. La «Völuspá» 62 descriu com la terra emergeix del mar, com Baldur i Hodr es reconcilien, com neix un món nou. Aquest retorn de Baldur és un dels motius més potents de l’escatologia nòrdica i ha tingut una llarga influència en la recepció cristiana de la mitologia nòrdica.

Un episodi especialment commovedor és la cavalcada de Hermod cap a Hel per alliberar Baldur. Snorri ho descriu detalladament a Gylfaginning 49: Hermod cavalca nou nits per valls fosques i profundes, creua el pont daurat de Gjallarbrú, la guardiana del qual, Modgudr, li pregunta el motiu del seu viatge, i finalment arriba a la sala de Hel.

Allí, Baldur seu al lloc d’honor, i Hel promet deixar-lo tornar si tots els éssers el ploren.

Hermod torna amb aquest missatge. Els asos envien missatgers a tots els mons, i tots els éssers ploren, excepte una vella giganta anomenada Thökk, que seu en una cova. Ella diu: «Amb ulls secs plorarà Thökk a Baldur. Que Hel es quedi el que té!» Snorri assenyala que molts creuen que aquesta Thökk era en realitat Loki.

La investigació ha llegit l’episodi de Hermod com una de les proves més importants del rerefons xamànic de la mitologia nòrdica. Hermod cavalca Sleipnir, el cavall xamànic de vuit potes d’Odin, a través del món subterrani, travessa llindars i arriba al món dels morts.

Aquesta manera de viatjar correspon tipològicament al vol xamànic, tal com està documentat en moltes tradicions sibirianes i mongoles. Mircea Eliade va situar la mitologia nòrdica en aquest context a «Le chamanisme et les techniques archaïques de l’extase» (1951).

Relacions dins el panteó

Baldur és fill d’Odin i Frigg, pare de Forseti (déu de la justícia), germà de Hodr (el cec), germanastre de Thor, Hermod i molts altres fills d’Odin.

La seva esposa Nanna mor de dolor quan Baldur és mort, i és cremada amb ell a la nau Hringhorni. Forseti, el seu fill, hereta el seient Glitnir, una sala amb sostre de plata i columnes daurades.

Amb Loki, Baldur manté una relació paradoxal. Loki, com a company dels asos, sovint apareix vinculat a Baldur i als asos, però es converteix en l’instrument de la seva mort.

La «Lokasenna» 28 mostra com Loki, en discussió amb Frigg, insinua la mort de Baldur. Aquest antagonisme s’accentua cada cop més en la tradició posterior i culmina en la imatge de Loki com el destructor de l’ordre.

Amb Hel, filla de Loki i senyora del món subterrani, Baldur hi manté una relació com el seu hoste especial. Hermod ha de cavalcar nou nits per valls fosques per arribar a la sala de Hel. Allí ella el rep asseguda al lloc d’honor, amb Baldur al seu costat. Aquesta escena és una de les descripcions més commovedores del món subterrani èddic.

Recepció i influència

En la recepció medieval cristiana, Baldur va ser interpretat des de ben aviat com una prefiguració de Crist. Sophus Bugge va desenvolupar aquesta tesi extensament a «Studien über die Entstehung der nordischen Götter- und Heldensagen» (1881-89). Avui la tesi cristològica es considera exagerada, però alguns paral·lelismes (déu que mor i retorna, sacrifici innocent, conseqüències còsmiques) es reconeixen tipològicament.

Jacob Grimm va dedicar a Baldur un capítol propi a la «Deutsche Mythologie» (1835). Hi veia el déu de la llum per excel·lència. Al segle XIX, Baldur es va popularitzar en el romanticisme nòrdic i la pintura.

«Baldur hin gode» (1808) d’Adam Oehlenschläger és una adaptació dramàtica del mite. Baldur també apareix en la literatura nacionalromàntica de Suècia i Noruega com a símbol de puresa i bellesa tràgica.

Richard Wagner no va incloure Baldur a «El anell del Nibelung», probablement perquè el mite semblava menys heroic i conflictiu que les històries de Wotan i Sigfrid.

Al segle XX, Baldur va esdevenir central en la mitologia comparada, sobretot gràcies a «The Golden Bough» (12 vols., 1890-1915) de James George Frazer, on el mite del vesc va esdevenir el punt de partida d’una àmplia teoria sobre déus que moren i ressusciten.

Classificació dins la ciència de la religió

En la mitologia comparada, Baldur s’inclou en el tipus del «déu que mor i retorna», juntament amb Adonis, Tammuz, Osiris i Crist.

Aquesta classificació tipològica va ser popularitzada per Frazer i sistematitzada per investigadors posteriors com Mircea Eliade («Le mythe de l’eternel retour», 1949). Les crítiques van venir de Jonathan Z. Smith («Drudgery Divine», 1990), que va criticar aquesta equiparació tipològica com massa generalitzadora.

Georges Dumézil va intentar situar Baldur dins el model indoeuropeu de les tres funcions a «Loki» (1948) i «Mythe et epopee» (1968-73). Segons ell, Baldur seria el sobirà pur i indivís, la mort del qual sacsejaria l’ordre.

Aquesta lectura va ser recollida i matisada per Edgar Polomé i Jens Peter Schjødt. Polomé veu en Baldur l’aspecte de la perfecció física de la sobirania, en contrast amb Odin (màgic-espiritual) i Tyr (jurídic).

La simbologia del vesc va ser comparada amb paral·lelismes celtes per investigadors celtòlegs i indoeuropeistes com Marie-Louise Sjöstedt a «Dieux et heros des Celtes» (1940). En ambdues tradicions, el vesc apareix com una planta sagrada i paradoxal, capaç d’aportar alhora curació i mort.

La tesi de Frazer sobre el déu que mor i retorna ha rebut matisos en la recerca més recent. Jonathan Z. Smith va mostrar a «Drudgery Divine» (1990) que l’equiparació tipològica de Baldur, Crist, Adonis, Osiris i Tammuz amaga més diferències que semblances.

Crist és una figura salvadora messiànica, Adonis una matèria vegetativa dels misteris de l’amor, Osiris un rei cosmogònic, Tammuz un dimoni agrari de la vegetació. Baldur no s’encaixa clarament en aquestes sèries. La seva especificitat rau en la combinació de precursor cosmològic del Ragnarök i símbol d’esperança per a la renovació després de la destrucció.

En la recerca indoeuropea comparada, Baldur s’ha comparat diverses vegades amb l’indi Tvashtar, el celta Lug i el lituà Velinas. Aquestes comparacions són tipològiques i no genèticament concloents. La procedència indoeuropea exacta de la figura de Baldur continua sent incerta.

Edgar Polomé va defensar a «Old Norse Religious Terminology» (1969) i en articles posteriors la tesi que Baldur seria una creació genuïnament nòrdica de la fase tardana de l’era viquinga, que ofereix ressonàncies amb elements indoeuropeus més antics sense ser-ne un hereu directe.

Baldur, déu de la llum i fill d'Odin

Índex