Baldur, fényisten és Odin fia
Baldur, óészaki formájában Baldr, a germán mitológia fényes istene, Odin és Frigg fia.
Halála a fagyöngyvesszőtől, amelyet a vak Hodr keze vezet Loki cselvetésével, az északi hagyomány legemlékezetesebb elbeszélései közé tartozik. Baldur a szépség, a tisztaság és az ártatlan halál jelképe. A Ragnarök eseménysorában halála a világvége kezdetét jelzi, visszatérése a világégés után pedig egy új, meggyógyult világ reményét hordozza. Fényistenként a germán istenek körében a tisztát és a ragyogót testesíti meg.
Tartalomjegyzék
Mítosz és eredet
Snorri Sturluson a Próza-Eddában (Gylfaginning 22) Baldurt az „ászok legbölcsebbjeként, legszebb arcújaként és legjóságosaabbjaként” nevezi meg. Oly fehér volna, hogy a legvilágosabb növény róla kapta nevét: a kamilla (óészakiul baldursbra, „Baldur szempillája”).
Lakhelye Breidablik, egy terem, amelyben semmi tisztátalant nem tűrnek meg. Baldur felesége Nanna, fia Forseti, az igazság istene.
A kutatás Baldurt az eddai mitológia központi alakjának tekinti, akinek pontos vallási háttere vitatott. Sophus Bugge (1881-89) a keresztény Krisztus-alak visszfényeként értelmezte, ezt a tézist ma nagyrészt elvetik.
Karl Helm (1946) viharístenként, Georges Dumézil (1953) az indoeurópai Mithrával szembenálló haló és visszatérő szuverén típusaként értelmezte. Jan de Vries és Rudolf Simek a fényisten és áldozati alak olvasatát részesítik előnyben, amelynek halála a kozmológiai felfordulást jelöli.
Saxo Grammaticus a Gesta Danorumban (3. könyv, kb. 1200) lényegesen eltérő változatot közöl. Baldur itt félisten, Odin fia, aki Hodrral (Hotherusszal) verseng Nanna hercegnő kezéért.
Baldur végül egy erdei asszonyhoz tartozó varázskard által hal meg. Ez az euhemerizált változat Baldurt halandó hősként ábrázolja, és a halált lovagi összecsapásra helyezi át. A kutatás mindkét változatban, az eddaiban és a saxóiban egyaránt, egy régebbi, előirodalmi hagyomány tükröződését látja.
Saxo Grammaticus euhemerizált változata a Gesta Danorumban (3. könyv) különös figyelmet érdemel. Saxónál Baldur dán-norvég félisten, Odin fia, aki a svéd fejedelemmel, Hotherusszal (Hodrral) verseng Nanna hercegnő kezéért.
A harc több csatán át húzódik, Baldurt végül az a varázskard öli meg, amelyet Hotherus egy erdei asszonytól kapott. Ez a változat alapvetően különbözik az eddaitól: itt nincs fagyöngy-motívum, nincs ártatlan áldozat, nincs vak fivér, csupán egy nő körüli hagyományos hősi küzdelem.
A kutatás Sophus Bugge Studien-je (1881-89) óta vitatja a két változat viszonyát. Egyes kutatók (Bugge, Olrik) Saxo változatát késői torzításnak tekintették, amely a pogányt hőssé fokozta le.
Mások (Dumézil, von See) alternatív hagyományként olvasták, amely egy régebbi, kevésbé szakralizált Baldur-mítoszt őrzött meg. A mai kutatás a többrétegű olvasat felé hajlik: mindkét változat valóságos, de eltérő mitikus hagyományokat tükröz, amelyek viszonya nem lineáris, hanem komplementáris.
Szimbólumok és attribútumok
Baldur legfontosabb attribútuma ragyogó megjelenése. Snorri úgy írja le, hogy sugarak áradnak belőle. A róla elnevezett növény, a baldursbra (Matricaria, kamilla), ezt a fényes szimbolikát viszi a néphitbe. Dániában és Svédországban a növényt a 19. századig gonosz szellemek ellen alkalmazták.
Terme, Breidablik („széles fény”) a Grimnismálban (12. versszak) szerepel: „Breidabliknak hívják a hetediket, ahol Baldur magának lakhelyet választott, azon a földön, amelyről a legkevesebb tisztátalant tudom”.
Hringhorni nevű hajója minden hajó közül a legnagyobb, ezen égetik el Baldurt halála után. Lovát a Grimnismál 30. versszaka említi, neve azonban nem maradt fenn.
A fagyöngyvessző, amellyel megölik, paradox ellen-attribútuma. A fagyöngy (Viscum album) az antikvitásban szentnek számított, és Plinius Naturalis Historiájában (16. könyv, 95. fejezet) a kelta druidák metszőnövényeként szerepel.
A germán néphagyományban a fagyöngyvessző mint ambivalens szimbólum él tovább: egyszerre védő és halálos. Ezt a kettősséget James George Frazer Az arany ágban (1890) az összehasonlító mitológia központi szimbólumává tette.
Kultusz és tisztelet
Baldurra vonatkozó közvetlen kultikus bizonyítékok ritkák. Brémiai Ádám nem említi. A Baldr-elemet tartalmazó helynevek főként Norvégiában fordulnak elő (Baldrshagi, „Baldur-liget”), és számuk elmarad a Thor- vagy Odin-helynevektől.
Ezt a halvány nyomot Folke Ström annak jelzéseként értelmezte, hogy Baldur elsősorban az eddai késő fázis irodalmi alakja, nem pedig széles körben tisztelt kultuszistenség.
A Friedland-saga és más izlandi források rituális-mitikus összefüggésben utalnak Baldur halálára, de explicit kultuszformák nélkül.
Snorrinak a temetésről szóló leírása a Gylfaginning 49-ben az Edda legrészletesebb isteni temetési jelenete: a hajót fával rakják meg, Hyrrokin óriásasszony tolja vízbe, Thor Mjölnir kalapácsával szenteli meg a máglyát, egy törpét összezúznak, mert túl közel merészkedik Thorhoz.
Ez a jelenet egy viking kori hajós temetés mitikus előképeként hat, például az osebergi (Kr. u. 834) és a gokstadi (9. sz. vége) leletek tükrében.
Régis Boyer a La religion des anciens Scandinaves-ban (1981) amellett érvelt, hogy Baldur halálának és visszatérésének mítosza egy beavatási vagy évszaki rítust tükrözött, valószínűleg a napfordulóhoz kapcsolódva. Közvetlen rituális bizonyítékok hiányoznak, de a skandináv nyári napfordulói tűzrítusok közvetett nyomai jól adatoltak.
Fontos mítoszok
A központi elbeszélés Baldur halála. Snorri a Gylfaginning 49-ben leírja: Baldur saját halálát álmodja meg. Anyja, Frigg, minden lénnyel esküt tétet, hogy nem bántja.
Csak a fagyöngyöt hagyja ki, mert túl fiatalnak tartja. Az ászok szórakozásból Baldurra hajítanak fegyvereket, amelyek nem találják el. Loki nőnek öltözve kicsalja Friggtől a titkot.
Fagyöngyből nyilat farag, odaadja a vak Hodrnak, irányítja kezét, és Hodr halálos sebet ejt Baldurn. Az ászok fájdalmukban szótlanok. Hermod, Baldur fivére, Sleipniren lovagol Helbe, hogy Baldur visszatérését kérje.
Hel beleegyezik, ha minden lény megsiratja Baldurt. Mindenki sír, csak egy Thökk nevű öreg óriásasszony, akiben Loki rejtőzik, tagadja meg a könnyet. Baldur a Ragnarökig Helben marad.
A Völuspá 31-33. versszaka röviden, sűrítve adja elő a mítoszt. Különösen a Hodr sorsáról és Váliról szóló versszakok fontosak: Válit Odin nemzette bosszúfiának, aki megöli Hodrt. Ez a genealógia mutatja, hogy Baldur halála nem a történet vége: bosszúláncot indít el, amely a Ragnarökban csúcsosodik ki.
A harmadik mítosz Baldur visszatérése a világégés után. A Völuspá 62. versszaka leírja, ahogy a föld kiemelkedik a tengerből, Baldur és Hodr megbékülnek, és egy új világ köszönt be. Baldur visszatérése az északi eszkatológia egyik legerőteljesebb motívuma, és hosszú hatástörténettel rendelkezik a germán mitológia keresztény recepciójában.
Különösen emlékezetes epizód Hermod lovaglása Helbe Baldur kiszabadítása végett. Snorri a Gylfaginning 49-ben részletesen leírja: Hermod kilenc éjjelen át lovagol sötét, mély völgyeken át, átkel a Gjallarbrú arany hídján, amelynek őre, Modgudr, szándéka felől kérdezi, majd végül eljut Hel termébe.
Ott Baldur a főszéken ül, és Hel megígéri, hogy elbocsátja, ha minden lény megsiratja.
Hermod e hírrel visszatér. Az ászok követeket küldenek minden világba, és minden lény sír, kivéve egy öreg óriásasszonyt, Thökköt, aki barlangjában ül. Azt mondja: „Száraz szemmel siratja Thökk Baldurt. Amit Hel bír, tartsa meg!” Snorri megjegyzi, sokan úgy vélik, ez a Thökk maga Loki volt.
A kutatás a Hermod-epizódot az északi mitológia sámánisztikus hátterének egyik legfontosabb bizonyítékaként olvasta. Hermod Odin lován, a nyolclábú sámánparipán, Sleipniren lovagol az alvilágon át, küszöböket lép át, és eléri a holtak birodalmát.
Ez az utazásmód tipológiailag megfelel a sámánrepülésnek, ahogyan azt számos szibériai-mongol hagyományban adatolják. Mircea Eliade a Le chamanisme et les techniques archaïques de l’extase-ban (1951) az északi mitológiát ebbe az összefüggésbe helyezte.
Kapcsolatok a panteonban
Baldur Odin és Frigg fia, Forseti atyja (az igazság istene), Hodr (a Vak) fivére, Thor, Hermod és Odin számos más istenfia féltestvére.
Felesége, Nanna fájdalmában meghal, amikor Baldur elesik, és együtt égetik el a Hringhorni fedélzetén. Fiuk, Forseti örökli Glitnir székhelyét, egy ezüst tetejű, aranyoszlopos termet.
Lokihoz Baldurnak paradox viszonya fűzi. Loki ász-társként gyakran Baldurral és az ászokkal együtt szerepel, mégis halálának eszközévé válik.
A Lokasenna 28. versszaka megmutatja, hogyan céloz Loki Frigggel való vitájában Baldur halálára. Ezt az antagonizmust a későbbi hagyomány egyre erőteljesebben hangsúlyozza, és Loki képe a rend megrontójaként teljesedik ki.
Helhez, Loki leányához és az alvilág úrnőjéhez Baldur különleges vendégként viszonyul. Hermodnak kilenc éjjelen át kell sötét völgyeken lovagolnia, hogy elérje Hel termét. Ott az úrnő a főszéken fogadja, Baldurral oldala mellett. Ez a jelenet az eddai alvilág legemlékezetesebb ábrázolásai közé tartozik.
Recepció és hatástörténet
A keresztény középkori recepcióban Baldurt korán Krisztus előképeként értelmezték. Sophus Bugge ezt a tézist részletesen kifejtette a „Studien über die Entstehung der nordischen Götter- und Heldensagen” (1881-89) című művében. Ma a Krisztus-tézist túlzónak tartják, néhány párhuzamot (haló és visszatérő isten, ártatlan áldozat, kozmikus következmények) azonban tipológiailag elismernek.
Jacob Grimm a „Deutsche Mythologie” (1835) című munkájában Baldurnak önálló fejezetet szentelt. Benne látta a fényisten megtestesítőjét. A 19. században Baldur a nordic romantikában és a festészetben népszerűvé vált.
Adam Öhlenschläger „Baldur hin gode” (1808) című műve az anyag drámai feldolgozása. Svédország és Norvégia nemzeti romantikus irodalmában is feltűnik Baldur mint a tisztaság és a tragikus szépség jelképe.
Richard Wagner nem vette fel Baldurt „A Nibelung gyűrűje” című művébe, valószínűleg azért, mert az anyag kevésbé tűnt hősiesen konfliktusgazdagnak, mint Wotan és Siegfried történetei.
A 20. században Baldur az összehasonlító mitológia középpontjába került, mindenekelőtt James George Frazer „The Golden Bough” (12 köt., 1890-1915) című munkája révén, amelyben a fagyöngy-mítosz kiindulópontjává vált egy szerteágazó elméletnek a haló és feltámadó istenekről.
Vallástudományos besorolás
Az összehasonlító mitológiában Baldurt a „haló és visszatérő isten” típusához sorolják, Adónisz, Tammuz, Ozirisz és Krisztus mellett.
Ezt a tipológiai besorolást Frazer tette közismertté, és későbbi kutatók, mint Mircea Eliade (Le mythe de l’éternel retour, 1949), rendszerezték. Kritikát Jonathan Z. Smith fogalmazott meg (Drudgery Divine, 1990), aki a tipológiai azonosítást túlzottan leegyszerűsítőnek minősítette.
Georges Dumézil a Lokiban (1948) és a Mythe et épopée-ban (1968-73) megkísérelte Baldurt az indoeurópai három-funkciós modellbe illeszteni. Baldur a tiszta, oszthatatlan szuverén volna, akinek halála megrendíti a rendet.
Ezt az olvasatot Edgar Polomé és Jens Peter Schjødt vette át és finomította. Polomé Baldurban a szuverenitás testi teljességének aspektusát látja, szemben Odinnal (mágikus-szellemi) és Tyrrel (jogi).
A fagyöngy-szimbolikát keltológiai és indoeuropeista kutatók, köztük Marie-Louise Sjöstedt (Dieux et héros des Celtes, 1940), kelta párhuzamokkal vetették össze. Mindkét hagyományban a fagyöngy szentként paradox növényként jelenik meg, amely egyszerre hozhat gyógyulást és halált.
Frazer haló és visszatérő istenről szóló tézise az újabb kutatásban differenciálódott. Jonathan Z. Smith a Drudgery Divine-ban (1990) megmutatta, hogy Baldur, Krisztus, Adónisz, Ozirisz és Tammuz tipológiai azonosítása több különbséget rejt el, mint amennyit közös vonást tár fel.
Krisztus messiási üdvalak, Adónisz a szerelmi misztériumok vegetációs anyaga, Ozirisz kozmogonikus király, Tammuz agrár vegetációsdémon. Baldur nem illeszkedik egyértelműen ezekbe a sorokba. Sajátossága a Ragnarök kozmológiai előjelének és a pusztulás utáni megújulás reményének szimbólumának kombinációjában rejlik.
Az összehasonlító indoeurópai kutatásban Baldurt többször párhuzamba állították az indiai Tvashtarral, a kelta Luggal és a litván Velinasszal. Ezek az összehasonlítások tipológiaiak, és nem genetikailag kényszerítőek. Baldur alakjának pontos indoeurópai eredete nyitott kérdés marad.
Edgar Polomé az Old Norse Religious Terminology-ban (1969) és későbbi tanulmányaiban amellett érvelt, hogy Baldur a vikingkori késő fázis sajátosan északi alkotása, amely régebbi indoeurópai elemeknek ad visszhangot, anélkül hogy azok közvetlen örököse lenne.
Források és további irodalom
Elsődleges források: Próza-Edda (Snorri Sturluson, kb. 1220), Völuspá és Grimnismál (Verses Edda, Codex Regius), Baldrs draumar (Verses Edda), Gesta Danorum 3. könyv (Saxo Grammaticus, kb. 1200). Skald-költemények Finnur Jónsson Den norsk-islandske Skjaldedigtning-jában (1912-15).
Másodlagos irodalom:
- Jan de Vries: Altgermanische Religionsgeschichte (1956/57).
- Georges Dumézil: Loki (1948).
- James George Frazer: The Golden Bough (1890-1915).
- Sophus Bugge: Studien über die Entstehung der nordischen Götter- und Heldensagen (1881-89).
- Karl Helm: Wodan (1946).
- Régis Boyer: La religion des anciens Scandinaves (1981).
- Margaret Clunies Ross: Prolonged Echoes (1994/98).
További alapművek az irodalomjegyzékben.
