بالدُر، نور کا دیوتا اور اودن کا بیٹا
بالدُر (Baldur)، قدیم شمالی زبان میں بالدر (Baldr)، جرمانی اساطیر کا نورانی دیوتا ہے، اودن اور فریگ کا بیٹا۔
مسِل کی ٹہنی سے اس کی موت، جو اندھے ہوڈر کے ہاتھ اور لوکی کی چال سے واقع ہوئی، شمالی روایت کی سب سے اثرانگیز داستانوں میں شامل ہے۔ بالدُر حسن، پاکیزگی اور بے گناہ موت کا سمبل سمجھا جاتا ہے۔ راگناروک کے واقعات میں اس کی موت عالمِ ہستی کے خاتمے کا نقطہ آغاز ہے اور جہاں سوزی کے بعد اس کی واپسی ایک نئی، شفا یافتہ دنیا کی امید کا پیغام ہے۔ نور کے دیوتا کے طور پر وہ جرمانی دیومالائی نظام میں پاکیزگی اور تابانی کا مجسمہ ہے۔
فہرستِ مضامین
اساطیر اور ماخذ
سنوری ستورلوسن نے "پروسا-ایڈا” (Gylfaginning 22) میں بالدُر کو "آسیر دیوتاؤں میں سب سے دانا، خوب صورت ترین اور مہربان ترین” قرار دیا ہے۔ وہ اتنا روشن ہے کہ سب سے چمکیلا پودا اس کے نام سے موسوم ہے: بابونہ (قدیم شمالی زبان میں baldursbra، یعنی "بالدُر کی پلک”)۔
اس کا مسکن بریدابلِک (Breidablik) ہے، ایک ایسا ہال جہاں کوئی ناپاک چیز برداشت نہیں کی جاتی۔ بالدُر کی زوجہ نانا (Nanna) ہے، اور اس کا بیٹا فورسیتی (Forseti) عدل کا دیوتا ہے۔
تحقیق بالدُر کو ایڈک اساطیر کی ایک مرکزی شخصیت قرار دیتی ہے، جس کا مذہبی پس منظر ابھی تک متنازع ہے۔ سوفوس بوگے (1881-89) نے اسے مسیحی تصویرِ مسیح کا عکس قرار دیا، ایک ایسی تھیسس جو آج کل عموماً مسترد کی جاتی ہے۔
کارل ہیلم (1946) نے اسے طوفانی دیوتا اور ژورژ دومیزیل (1953) نے ہند-یورپی روایت میں مِترا کے نقیض کے طور پر مرنے اور لوٹنے والے حاکم کے نمونے پر تعبیر کیا۔ یان دے فریز اور رودولف سیمک اسے نور کے دیوتا اور قربانی کی شخصیت کے طور پر دیکھنا پسند کرتے ہیں جس کی موت کائناتی انقلاب کی نشاندہی کرتی ہے۔
سیکسو گراماتیکوس (Saxo Grammaticus) نے "گیستا دانوروم” (Gesta Danorum، کتاب 3، تقریباً 1200ء) میں ایک نمایاں طور پر مختلف روایت بیان کی ہے۔ یہاں بالدُر ایک نیم دیوتا ہے، اودن کا بیٹا، جو ہوڈر (Hotherus) کے ساتھ شہزادی نانا کے ہاتھ کے لیے لڑتا ہے۔
بالدُر آخرکار ایک جادوئی تلوار سے مارا جاتا ہے جو ایک جنگلی عورت کی ملکیت تھی۔ یہ یوہیمیرائزڈ روایت بالدُر کو ایک فانی ہیرو کے طور پر پیش کرتی ہے اور موت کو ایک شہسوارانہ مقابلے میں منتقل کر دیتی ہے۔ تحقیق دونوں روایتوں، ایڈک اور سیکسونی، میں ایک قدیم، قبل از ادبی روایت کے عکس دیکھتی ہے۔
"گیستا دانوروم” (کتاب 3) میں سیکسو گراماتیکوس کی یوہیمیرائزڈ روایت خصوصی توجہ کی مستحق ہے۔ سیکسو کے یہاں بالدُر ایک ڈینش-ناروے جی نیم دیوتا ہے، اودن کا بیٹا، جو سویڈن کے شہزادے ہوتھیرس (Hotherus یعنی ہوڈر) سے شہزادی نانا کے ہاتھ کے لیے لڑتا ہے۔
جنگ کئی معرکوں تک جاری رہتی ہے، بالدُر آخرکار اس جادوئی تلوار سے قتل ہوتا ہے جو ہوتھیرس کو ایک جنگلی عورت نے دی تھی۔ یہ روایت ایڈک روایت سے بنیادی طور پر مختلف ہے: یہاں نہ مسِل کا موضوع ہے، نہ بے گناہ قربانی، نہ اندھا بھائی، بلکہ ایک عورت کے لیے روایتی ہیرووانہ لڑائی ہے۔
سوفوس بوگے کے "اشتمالات” (1881-89) کے بعد سے تحقیق دونوں روایتوں کے تعلق پر بحث کرتی آئی ہے۔ بعض محققین (بوگے، اولرک) نے سیکسو کی روایت کو ایک دیر سے آنے والی تحریف قرار دیا جس نے مذہبی کو ہیروانہ میں بدل دیا۔
دوسروں (دومیزیل، فون سے) نے اسے ایک متبادل روایت کے طور پر پڑھا جو بالدُر کے ایک قدیم، کم تقدیس یافتہ اسطورے کو محفوظ رکھتی ہے۔ عصری تحقیق کثیر الطبقات قرأت کی طرف مائل ہے: دونوں روایتیں حقیقی لیکن مختلف اساطیری روایات کا عکس ہیں جن کا تعلق خطی نہیں بلکہ تکمیلی تھا۔
علامات اور صفات
بالدُر کی سب سے اہم صفت اس کی درخشاں ظاہری شکل ہے۔ سنوری اسے اتنا روشن بیان کرتا ہے کہ اس سے کرنیں پھوٹتی ہیں۔ اس کے نام سے منسوب پودا baldursbra (Matricaria، بابونہ) اس روشن علامتیت کو لوک عقائد میں منتقل کرتا ہے۔ ڈنمارک اور سویڈن میں یہ پودا انیسویں صدی تک برے روحوں کے خلاف حفاظت کے لیے استعمال کیا جاتا رہا۔
اس کا ہال بریدابلِک ("برeit glänzend”، چمکدار اور وسیع) "گریمنیسمال” (Grimnismal) 12 میں مذکور ہے: "ساتویں (ہال) کا نام بریدابلِک ہے، جہاں بالدُر نے اپنا ٹھکانہ بنایا ہے، اس سرزمین میں جسے میں سب سے کم ناپاک جانتا ہوں”۔
اس کا جہاز ہرنگہورنی (Hringhorni) تمام جہازوں میں سب سے بڑا مانا جاتا ہے، اور اسی پر بالدُر کی موت کے بعد چتا جلائی جاتی ہے۔ اس کے گھوڑے کا ذکر "گریمنیسمال” 30 میں ہے، تاہم اس کا نام روایت میں محفوظ نہیں رہا۔
مسِل کی ٹہنی، جس سے وہ مارا جاتا ہے، اس کی متضاد ضد-صفت ہے۔ مسِل (Viscum album) کو قدیم دور میں مقدس سمجھا جاتا تھا اور پلینیوس کی "ناتورالیس ہستوریا” (Naturalis Historia، کتاب 16، 95) میں اسے کیلٹک درویدوں کی رسمی کٹائی کا پودا بتایا گیا ہے۔
جرمانی لوک روایت میں مسِل کی ٹہنی ایک دو معنی علامت کے طور پر زندہ رہی: بیک وقت حافظ اور قاتل۔ جیمز جارج فریزر نے "The Golden Bough” (1890) میں اس دوگانہ معنویت کو اپنی تقابلی اساطیر کی مرکزی علامت بنایا ہے۔
عبادت اور پرستش
بالدُر کے براہِ راست مذہبی ثبوت نادر ہیں۔ آدم فون بریمن نے اس کا ذکر نہیں کیا۔ بالدر (Baldr) عنصر پر مشتمل مقامات کے نام خاص طور پر ناروے میں ملتے ہیں (Baldrshagi، "بالدُر کا باغ”) اور تھور یا اودن کے مقامات کے ناموں کے مقابلے میں تعداد میں کم ہیں۔
اس پتلے سراغ کو فولکے سٹروم نے اس بات کی دلیل کے طور پر پڑھا ہے کہ بالدُر بنیادی طور پر ایڈک دور کی دیر کی ایک ادبی شخصیت ہے، نہ کہ وسیع پیمانے پر پوجا جانے والا مذہبی دیوتا۔
"فریڈلینڈز ساگا” (Friedlands-Saga) اور دیگر آئس لینڈی مآخذ بالدُر کی موت کا ذکر ایک رسمی-اساطیری سیاق میں کرتے ہیں، لیکن واضح عبادتی اشکال کے بغیر۔
Gylfaginning 49 میں سنوری کی تدفین کی تفصیل ایڈا میں کسی الہی جنازے کی سب سے تفصیلی تصویر ہے: جہاز پر لکڑی لادی جاتی ہے، دیوقامت عورت ہیروکن (Hyrrokin) اسے پانی میں دھکیلتی ہے، تھور ہتھوڑے میولنِر (Mjöllnir) سے چتا کو متبرک کرتا ہے، ایک بونا کچل دیا جاتا ہے کیونکہ وہ تھور کے قریب آتا ہے۔
یہ منظر تاریخی جہازی تدفینوں کے لیے ایک اساطیری نمونے کا اثر دیتا ہے، جیسے وائکنگ دور کی اوسیبرگ (Oseberg، 834ء) اور گوکشتاد (Gokstad، نویں صدی کے آخر) کی دریافتیں۔
ریجیس بوایر نے "La religion des anciens Scandinaves” (1981) میں یہ تھیسس پیش کی کہ بالدُر کی موت اور واپسی کا اسطورہ کسی تدریجی یا موسمی رسم کا عکاسی کرتا تھا، غالباً انقلابِ شمس کے ساتھ۔ براہِ راست رسمی ثبوت نہیں ملتے، لیکن اسکنڈینیویا میں موسم گرما کی وسط میں آگ کی لوک رسومات کے بالواسطہ آثار بخوبی ثابت شدہ ہیں۔
اہم اساطیر
مرکزی بیانیہ بالدُر کی موت ہے۔ سنوری Gylfaginning 49 میں بیان کرتا ہے: بالدُر اپنی موت کا خواب دیکھتا ہے۔ اس کی ماں فریگ تمام مخلوقات سے یہ عہد لیتی ہے کہ وہ اسے نقصان نہیں پہنچائیں گی۔
صرف مسِل کو وہ چھوڑ دیتی ہے کیونکہ اسے بہت چھوٹا سمجھتی ہے۔ آسیر دیوتا بالدُر پر ہتھیار پھینک کر خوش ہوتے ہیں جو اسے لگتے نہیں۔ لوکی عورت کے بھیس میں فریگ سے راز اگلواتا ہے۔
وہ مسِل کی لکڑی سے ایک تیر بناتا ہے اور اندھے ہوڈر کو دیتا ہے، اس کا ہاتھ تھامتا ہے، اور ہوڈر بالدُر کو موت کے گھاٹ اتار دیتا ہے۔ آسیر دیوتا درد سے گنگ رہ جاتے ہیں۔ بالدُر کا بھائی ہرمود (Hermod) اسلیپنیر (Sleipnir) پر سوار ہو کر ہیل (Hel) کی طرف روانہ ہوتا ہے تاکہ بالدُر کی واپسی کی درخواست کرے۔
ہیل رضامند ہوتی ہے اگر تمام مخلوقات بالدُر کے لیے روئیں۔ سب روتے ہیں، صرف تھوک (Thökk) نامی ایک بوڑھی دیوقامت عورت جس کے پیچھے لوکی چھپا ہوا ہے، آنسو بہانے سے انکار کر دیتی ہے۔ بالدُر راگناروک تک ہیل میں رہتا ہے۔
"وولوسپا” (Voluspa) 31-33 اس اسطورے کو مختصر اور مرتکز انداز میں بیان کرتی ہے۔ خاص طور پر ہوڈر کی تقدیر اور والی (Vali) کے بارے میں بند مرکزی اہمیت کے حامل ہیں، جو اودن کا پیدا کردہ بدلہ لینے والا بیٹا ہے اور ہوڈر کو قتل کرتا ہے۔ یہ نسب نامہ ظاہر کرتا ہے کہ بالدُر کی موت کہانی کا اختتام نہیں: یہ انتقام کا ایک سلسلہ پیدا کرتی ہے جو راگناروک پر منتج ہوتا ہے۔
تیسرا اسطورہ جہاں سوزی کے بعد بالدُر کی واپسی ہے۔ "وولوسپا” 62 بیان کرتی ہے کہ زمین سمندر سے ابھرتی ہے، بالدُر اور ہوڈر آپس میں صلح کرتے ہیں، اور ایک نئی دنیا کا آغاز ہوتا ہے۔ بالدُر کی یہ واپسی شمالی آخرت شناسی کے سب سے قوی موضوعات میں سے ایک ہے اور شمالی اساطیر کے مسیحی استقبال میں طویل تاریخ رکھتی ہے۔
خاص طور پر اثر انگیز واقعہ ہرمود کا بالدُر کی رہائی کے لیے ہیل تک سفر ہے۔ سنوری Gylfaginning 49 میں تفصیل سے بیان کرتا ہے: ہرمود نو راتیں تاریک، گہری وادیوں سے گزر کر سواری کرتا ہے، سنہری پل گیالاربرو (Gjallarbrú) کو پار کرتا ہے جس کی محافظ موڈگُدر (Modgudr) اس سے اس کی خواہش پوچھتی ہے، اور آخرکار ہیل کے ہال تک پہنچتا ہے۔
وہاں بالدُر اعلیٰ تخت پر بیٹھا ہے، اور ہیل وعدہ کرتی ہے کہ اگر تمام مخلوقات بالدُر کے لیے ماتم کریں تو وہ اسے واپس جانے دے گی۔
ہرمود یہ پیغام لے کر لوٹتا ہے۔ آسیر دیوتا تمام جہانوں میں قاصد بھیجتے ہیں، اور تمام مخلوقات روتی ہیں، سوائے تھوک نامی ایک بوڑھی دیوقامت عورت کے جو غار میں بیٹھی ہے۔ وہ کہتی ہے: "تھوک خشک آنکھوں سے بالدُر کے لیے ماتم کرے گی۔ جو ہیل کے پاس ہے وہ اسی کے پاس رہے!” سنوری نے نوٹ کیا کہ بہت سے لوگ سمجھتے ہیں کہ یہ تھوک در اصل لوکی تھا۔
تحقیق نے ہرمود کے واقعے کو شمالی اساطیر کے شامانی پس منظر کے اہم ترین ثبوتوں میں سے ایک کے طور پر پڑھا ہے۔ ہرمود اودن کے گھوڑے اسلیپنیر، آٹھ ٹانگوں والے شامانی گھوڑے پر سوار ہو کر عالمِ ارواح سے گزرتا ہے، دہلیزوں کو پار کرتا ہے اور مردوں کی دنیا تک پہنچتا ہے۔
یہ سفری طریقہ نوعیاتی طور پر شامانی پرواز سے مطابقت رکھتا ہے جیسا کہ بہت سی سائبیریائی-منگول روایات میں ثابت ہے۔ مرچیا الیادے نے "Le chamanisme et les techniques archaïques de l’extase” (1951) میں شمالی اساطیر کو اسی سیاق میں رکھا ہے۔
دیومالائی نظام میں تعلقات
بالدُر اودن اور فریگ کا بیٹا، فورسیتی (عدل کا دیوتا) کا باپ، ہوڈر (اندھے) کا بھائی، تھور، ہرمود اور اودن کے کئی دیگر دیوتا پسروں کا سوتیلا بھائی ہے۔
اس کی زوجہ نانا بالدُر کی موت کے بعد صدمے سے مر جاتی ہے اور ہرنگہورنی پر اس کے ساتھ جلائی جاتی ہے۔ ان کا بیٹا فورسیتی گلِتنیر (Glitnir) کا وارث ہوتا ہے، ایک ایسا ہال جس کی چھت چاندی کی اور ستون سونے کے ہیں۔
لوکی کے ساتھ بالدُر کا تعلق متضاد نوعیت کا ہے۔ لوکی آسیر دیوتاؤں کے ساتھی کے طور پر اکثر بالدُر اور آسیروں سے وابستہ ہوتا ہے، لیکن اس کی موت کا آلہ بن جاتا ہے۔
"لوکاسینا” (Lokasenna) 28 دکھاتی ہے کہ لوکی فریگ سے تنازعے میں بالدُر کی موت کی طرف اشارہ کرتا ہے۔ یہ ضدیت بعد کی روایت میں تیزی سے ابھرتی ہے اور لوکی کی تصویر کو نظم کے تباہ کار کے طور پر اختتام پر پہنچاتی ہے۔
ہیل کے ساتھ، جو لوکی کی بیٹی اور عالمِ ارواح کی حکمران ہے، بالدُر اس کا خاص مہمان ہے۔ ہرمود کو ہیل کے ہال تک پہنچنے کے لیے نو راتیں تاریک وادیوں سے گزر کر سواری کرنی پڑتی ہے۔ وہاں وہ اسے اعلیٰ تخت پر، بالدُر کو اپنے پہلو میں لیے، وصول کرتی ہے۔ یہ منظر ایڈک عالمِ ارواح کی سب سے اثر انگیز تصویروں میں سے ایک ہے۔
اثرات اور استقبال
قرون وسطیٰ کے مسیحی استقبال میں بالدُر کو ابتدائی دور سے مسیح کے پیش نشان کے طور پر پڑھا گیا۔ سوفوس بوگے نے یہ تھیسس "Studien über die Entstehung der nordischen Götter- und Heldensagen” (1881-89) میں تفصیل سے پیش کی۔ آج مسیح والی تھیسس کو مبالغہ آمیز سمجھا جاتا ہے، تاہم بعض مماثلتیں (مرنے اور لوٹنے والا دیوتا، بے گناہ قربانی، کائناتی نتائج) نوعیاتی طور پر تسلیم کی جاتی ہیں۔
یاکوب گریم نے "Deutsche Mythologie” (1835) میں بالدُر کو ایک علیحدہ باب دیا۔ انہوں نے اسے نور کے دیوتا کے طور پر دیکھا۔ انیسویں صدی میں بالدُر شمالی رومانٹسزم اور مصوری میں مقبول ہوا۔
آدم اولین شلیگر (Adam Öhlenschläger) کا "Baldur hin gode” (1808) اس موضوع کا ایک ڈراماتیک معالجہ ہے۔ سویڈن اور ناروے کی قوم پرستانہ رومانٹک ادب میں بھی بالدُر پاکیزگی اور المناک حسن کے سمبل کے طور پر نمودار ہوتا ہے۔
رشارد واگنر نے بالدُر کو "رِنگ دیس نیبیلونگن” (Ring des Nibelungen) میں شامل نہیں کیا، غالباً اس لیے کہ یہ موضوع وُوتان اور زیگفرید کی کہانیوں کے مقابلے میں کم ہیروانہ اور تنازعاتی معلوم ہوتا تھا۔
بیسویں صدی میں بالدُر تقابلی اساطیر میں مرکزی حیثیت اختیار کر گیا، خاص طور پر جیمز جارج فریزر کی "The Golden Bough” (12 جلدیں، 1890-1915) کی وجہ سے، جہاں مسِل کا اسطورہ مرنے اور دوبارہ جی اٹھنے والے دیوتاؤں کے بارے میں ایک وسیع نظریے کا نقطہ آغاز بنا۔
مذہبی علمی درجہ بندی
تقابلی اساطیر میں بالدُر کو "مرنے اور واپس آنے والے دیوتا” کی نوع میں رکھا جاتا ہے، ادونیس (Adonis)، تمُوز (Tammuz)، اوزیریس (Osiris) اور مسیح کے ساتھ۔
یہ نوعیاتی درجہ بندی فریزر نے مقبول کی اور بعد کے محققین جیسے مرچیا الیادے ("Le mythe de l’éternel retour”، 1949) نے اسے منظم کیا۔ تنقید جوناتھن زی. سمتھ (Jonathan Z. Smith) کی طرف سے "Drudgery Divine” (1990) میں آئی، جنہوں نے نوعیاتی مساوات کو بہت سطحی قرار دیا۔
ژورژ دومیزیل نے "Loki” (1948) اور "Mythe et épopée” (1968-73) میں بالدُر کو ہند-یورپی تین کارکردگی ماڈل میں شامل کرنے کی کوشش کی۔ بالدُر وہ خالص، یکسو حاکم ہے جس کی موت نظم کو ہلا دیتی ہے۔
یہ قرأت ایڈگر پولومے (Edgar Polome) اور ینس پیٹر شیوڈٹ (Jens Peter Schjodt) نے اپنائی اور مزید باریک کی۔ پولومے بالدُر میں حاکمیت کے جسمانی کمال کا پہلو دیکھتے ہیں، اودن (جادوئی-روحانی) اور تیر (Tyr، قانونی) کے برعکس۔
مسِل کی علامتیت کو کیلٹولوجیکل اور ہند-یورپی محققین جیسے ماری-لوئیز شیوسٹیڈٹ (Marie-Louise Sjöstedt) نے "Dieux et héros des Celtes” (1940) میں کیلٹک مماثلتوں سے موازنہ کیا۔ دونوں روایات میں مسِل ایک مقدس-متضاد پودے کے طور پر ابھرتا ہے جو بیک وقت شفا اور موت دے سکتا ہے۔
فریزر کی مرنے اور واپس آنے والے دیوتا کی تھیسس نے نئی تحقیق میں مزید تفریق دیکھی ہے۔ جوناتھن زی. سمتھ نے "Drudgery Divine” (1990) میں دکھایا کہ بالدُر، مسیح، ادونیس، اوزیریس اور تموز کی نوعیاتی مساوات مشترکات سے زیادہ فرق چھپاتی ہے۔
مسیح ایک مسیحائی نجات دہندہ ہیں، ادونیس محبت کے اسرار کا نباتاتی موضوع، اوزیریس ایک کائنات نامی بادشاہ، تموز ایک زرعی نباتاتی بد روح۔ بالدُر واضح طور پر ان قطاروں میں فٹ نہیں بیٹھتا۔ اس کی خصوصیت راگناروک کے کائناتی پیش خبردہندہ اور زوال کے بعد تجدید کی امید کی علامت کے امتزاج میں ہے۔
تقابلی ہند-یورپی تحقیق میں بالدُر کا کئی بار ہندی تواشتر (Tvashtar)، کیلٹک لوگ (Lug) اور لتھوانی ویلیناس (Velinas) سے موازنہ کیا گیا ہے۔ یہ موازنے نوعیاتی ہیں اور جینیاتی طور پر لازمی نہیں۔ بالدُر کی شخصیت کی قطعی ہند-یورپی اصل کھلا سوال ہے۔
ایڈگر پولومے نے "Old Norse Religious Terminology” (1969) اور بعد کے مضامین میں یہ تھیسس پیش کی کہ بالدُر وائکنگ دور کے آخری مرحلے کی ایک خالص شمالی تخلیق ہے جو قدیم ہند-یورپی عناصر کو گونجاتی ہے لیکن ان کا براہِ راست وارث نہیں۔
مآخذ اور اضافی ادبیات
بنیادی مآخذ: "پروسا-ایڈا” (Snorri Sturluson، تقریباً 1220ء)، "وولوسپا” اور "گریمنیسمال” (Lieder-Edda، Codex Regius)، "Baldrs draumar” (Lieder-Edda)، "Gesta Danorum” کتاب 3 (Saxo Grammaticus، تقریباً 1200ء)۔ Finnur Jonsson کے یہاں اسکالڈک اشعار "Den norsk-islandske Skjaldedigtning” (1912-15) میں۔
ثانوی ادبیات:
- Jan de Vries "Altgermanische Religionsgeschichte” (1956/57).
- Georges Dumézil "Loki” (1948).
- James George Frazer "The Golden Bough” (1890-1915).
- Sophus Bugge "Studien über die Entstehung der nordischen Götter- und Heldensagen” (1881-89).
- Karl Helm "Wodan” (1946).
- Régis Boyer "La religion des anciens Scandinaves” (1981).
- Margaret Clunies Ross "Prolonged Echoes” (1994/98).
فہرستِ مصادر میں مزید معیاری حوالہ جاتی کتب موجود ہیں فہرستِ مصادر۔
