Baldur

Myte og oprindelse

Snorri Sturluson kalder Baldur i «Prosa-Edda» (Gylfaginning 22) «den klogeste af aserne, den smukkeste og mest nådefulde». Han var så hvid, at den lyseste plante blev navngivet efter ham: kamillen (oldnordisk baldursbrá, «Baldurs øjenvipper»).

Hans sæde er Breidablik, en sal, hvor intet urent tolereres. Baldurs hustru er Nanna, hans søn Forseti, guden for retten.

Forskningen ser i Baldur en central figur i den eddiske mytologi, hvis nøjagtige religiøse baggrund forbliver omdiskuteret. Sophus Bugge (1881-89) tolkede ham som et refleks af den kristne Kristus-figur, en tese, der i dag i vid udstrækning afvises.

Karl Helm (1946) tolkede ham som tordengud, Georges Dumezil (1953) som en døende og genopstående hersker af den type, der udgør en indoeuropæisk modpart til Mitra. Jan de Vries og Rudolf Simek foretrækker læsningen som lysgud og offerfigur, hvis død markerer den kosmologiske omvæltning.

Saxo Grammaticus fortæller i «Gesta Danorum» (Bog 3, omkring 1200) en klart afvigende version. Her er Baldur en halvgud, søn af Odin, som kæmper med Hodr (Hotherus) om prinsesse Nannas hånd.

Baldur dør til sidst ved et magisk sværd, som tilhørte en skovkvinde. Denne euhemeriserede version fremstiller Baldur som en dødelig helt og forskyder døden til en ridderlig konfrontation. Forskningen ser i begge versioner, den eddiske og den saxoniske, refleksioner af en ældre, forliterær tradition.

Saxo Grammaticus’ euhemeriserede version i «Gesta Danorum» (Bog 3) fortjener særlig opmærksomhed. Hos Saxo er Baldur en dansk-norsk halvgud, søn af Odin, som kæmper med den svenske fyrste Hotherus (Hodr) om prinsesse Nannas hånd.

Kampen strækker sig over flere slag, og Baldur bliver til sidst dræbt af et magisk sværd, som Hotherus har fået af en skovkvinde. Denne version afviger grundlæggende fra den eddiske: her findes intet mistelmotiv, intet uskyldigt offer, ingen blind bror, men i stedet en konventionel heltekamp om en kvinde.

Forskningen har siden Sophus Bugges «Studien» (1881-89) diskuteret forholdet mellem de to versioner. Nogle forskere (Bugge, Olrik) betragtede Saxos version som en sen forvanskning, der reducerede det hedenske til det heroiske.

Andre (Dumezil, von See) læste den som en alternativ tradition, der bevarer en ældre, mindre sakraliseret Baldur-myte. Den nutidige forskning hælder til en flerlagsfortolkning: begge versioner afspejler reelle, men forskellige mytiske traditioner, hvis forhold ikke var lineært, men komplementært.

Symboler og attributter

Baldurs vigtigste kendetegn er hans lysende udseende. Snorri beskriver ham som så lys, at der udgår stråler fra ham. Planten, der er navngivet efter ham, baldursbrá (Matricaria, kamille), bærer denne lyse symbolik ind i folketroen. I Danmark og Sverige blev planten indtil det 19. århundrede brugt som beskyttelse mod onde ånder.

Hans sal Breidablik («bredt strålende») nævnes i «Grímnismál» 12: «Breidablik hedder den syvende (hal), hvor Baldur har valgt sin bolig, i det land, jeg kender som det mindst urene».

Hans skib Hringhorni anses for det største af alle skibe, og på det bliver Baldur brændt efter sin død. Hans hest nævnes i «Grímnismál» 30, men dens navn er ikke overleveret.

Mistelkvisten, som han bliver dræbt med, er hans paradoksale modattribut. Misteltenen (Viscum album) blev i antikken betragtet som hellig og beskrives i Plinius’ «Naturalis Historia» (Bog 16, 95) som en skæreplante for de keltiske druider.

I den germanske folkeoverlevering lever mistelkvisten videre som et ambivalent symbol: beskyttende og dødbringende på samme tid. Denne dobbelttydighed gjorde James George Frazer i «The Golden Bough» (1890) til det centrale symbol for sin komparative mytologi.

Kult og tilbedelse

Direkte kultiske belæg for Balder er sjældne. Adam af Bremen omtaler ham ikke. Stednavne med Baldr-element findes primært i Norge (Baldrshagi, «Balders lund») og er forholdsvis få sammenlignet med Thor- eller Odin-stednavne.

Dette svage spor har Folke Ström tolket som et tegn på, at Balder primært er en litterær skikkelse fra den sene eddiske fase snarere end en bredt tilbedt kultgud.

«Friedlands-Saga» og andre islandske kilder omtaler Balders død i en ritual-mytisk kontekst, men uden eksplicitte kultformer.

Snorres beskrivelse af begravelsen i Gylfaginning 49 er den mest udførlige skildring af en gudebegravelse i Edda: skibet lastes med træ, jætten Hyrrokkin skubber det i vandet, Thor indvier ligbålet med hammeren Mjølner, en dværg bliver klemt til døde, fordi han kommer for tæt på Thor.

Denne scene virker som et mytisk forlæg for historiske skibsbegravelser, som eksempelvis vikingetidens fund fra Oseberg (834 e.Kr.) og Gokstad (slutningen af 800-tallet).

Régis Boyer har i «La religion des anciens Scandinaves» (1981) fremsat den tese, at myten om Balders død og genkomst afspejlede et initiations- eller årstidsritual, sandsynligvis knyttet til solhverv. Direkte rituelle belæg mangler, men indirekte spor i folkelige sommersolhvervsritualer er godt belagt i Skandinavien.

Vigtige myter

Den centrale fortælling er Balders død. Snorre skildrer i Gylfaginning 49: Balder drømmer om sin egen død. Frigg, hans mor, lader alle væsener sværge en ed på ikke at skade ham.

Kun mistelten går hun forbi, fordi hun anser den for at være for ung. Aserne fornøjer sig med at kaste projektiler på Balder, uden at de rammer ham. Loki, i kvindeskikkelse, lokker hemmeligheden ud af Frigg.

Han fremstiller en pil af mistelten og giver den til den blinde Høder, styrer hans hånd, og Høder rammer Balder dødeligt. Aserne er målløse af smerte. Hermod, Balders bror, rider på Sleipner til Hel for at bede om Balders tilbagevenden.

Hel indvilliger, hvis alle væsener græder over Balder. Alle græder, kun en gammel jætte ved navn Thøkk, bag hvem Loki er skjult, nægter at fælde en tåre. Balder forbliver i Hel indtil efter Ragnarok.

«Völuspá» 31-33 fortæller myten kort og fortættet. Især strofferne om Høders skæbne og Vale, hævnersønnen som Odin aflede og som dræber Høder, er centrale her. Denne genealogi viser, at Balders død ikke er slutningen på historien: den udløser en hævnkæde, som kulminerer i Ragnarok.

Den tredje myte er Balders tilbagevenden efter verdensbranden. «Völuspá» 62 beskriver, hvordan jorden stiger op fra havet, hvordan Balder og Høder forliges, og hvordan en ny verden bryder frem. Denne tilbagevenden af Balder er et af de stærkeste motiver i den nordiske eskatologi og har haft en lang virkningshistorie i den kristne reception af den nordiske mytologi.

En særligt gribende episode er Hermods ridt til Hel for at befri Balder. Snorre skildrer detaljeret i Gylfaginning 49: Hermod rider ni nætter gennem mørke, dybe dale, krydser Gjallarbro, den gyldne brobjælke, hvis vogter Modgud spørger ham om hans ærinde, og når til sidst frem til Hels hal.

Der sidder Balder på højsædet, og Hel lover at lade ham vende tilbage, hvis alle væsener sørger over ham.

Hermod vender tilbage med dette budskab. Aserne sender bud til alle verdener, og alle væsener græder, undtagen en gammel jætte ved navn Thøkk, som sidder i en hule. Hun siger: «Med tørre øjne vil Thøkk begræde Balder. Hvad Hel har, må hun beholde!» Snorre bemærker, at mange mener, denne Thøkk var Loki.

Forskningen har læst Hermod-episoden som et af de vigtigste belæg for den shamanistiske baggrund i den nordiske mytologi. Hermod rider på Odins hest Sleipner, den ottebenede shamanhest, gennem underverdenen, overvinder tærskler og når frem til dødsriget.

Denne rejseform svarer typologisk til shamanflyvningen, som den er belagt i mange sibirisk-mongolske traditioner. Mircea Eliade satte i „Le chamanisme et les techniques archaïques de l’extase“ (1951) den nordiske mytologi i denne kontekst.

Relationer i panteonet

Balder er søn af Odin og Frigg, far til Forseti (retfærdighedens gud), bror til Høder (den blinde), halvbror til Thor, Hermod og mange andre af Odins gudesønner.

Hans hustru Nanna dør af sorg, da Balder er død, og bliver brændt sammen med ham på Hringhorni. Forseti, deres søn, arver boligen Glitnir, en hal med tag af sølv og søjler af guld.

Til Loki står Balder i et paradoksalt forhold. Loki er som asefælle ofte forbundet med Balder og aserne, men bliver redskabet for hans død.

«Lokasenna» 28 viser, hvordan Loki i strid med Frigg hentyder til Balders død. Denne antagonisme fremhæves stadig stærkere i den senere tradition og kulminerer i billedet af Loki som ordenens ødelægger.

Til Hel, Lokis datter og underverdenens herskerinde, står Balder som hendes særlige gæst. Hermod må ride ni nætter gennem mørke dale for at nå Hels hal. Der tager hun imod ham på højsædet, med Balder ved sin side. Denne scene hører til de mest gribende skildringer af den eddiske underverden.

Reception og virkning

I den kristne middelalderreception blev Balder tidligt læst som en præfiguration af Kristus. Sophus Bugge udviklede denne tese udførligt i «Studien über die Entstehung der nordischen Götter- und Heldensagen» (1881-89). I dag anses Kristus-tesen for overdrevet, men nogle paralleller (en døende og genopstanden gud, uskyldigt offer, kosmiske konsekvenser) anerkendes dog typologisk.

Jacob Grimm dedikerede Balder et eget kapitel i sin «Deutschen Mythologie» (1835). Han betragtede ham som selve lysguden. I det 19. århundrede blev Balder populær i den nordiske romantik og malerkunst.

Adam Öhlenschlägers «Baldur hin gode» (1808) er en dramatisk bearbejdning af stoffet. Også i Sveriges og Norges nationalromantiske litteratur optræder Balder som symbol på renhed og tragisk skønhed.

Richard Wagner medtog ikke Balder i «Ring des Nibelungen», sandsynligvis fordi stoffet forekom mindre heroisk og konfliktfyldt end Wotans og Siegfrieds historier.

I det 20. århundrede blev Balder central i den sammenlignende mytologi, især gennem James George Frazers «The Golden Bough» (12 bind, 1890-1915), hvor mistelmyten blev udgangspunkt for en omfattende teori om døende og genopstandne guder.

Religionsvidenskabelig indordning

I den sammenlignende mytologi henføres Balder til typen «den døende og genopstandne gud» sammen med Adonis, Tammuz, Osiris og Kristus.

Denne typologiske indplacering blev populariseret af Frazer og systematiseret af senere forskere som Mircea Eliade («Le mythe de l’eternel retour», 1949). Kritik kom fra Jonathan Z. Smith («Drudgery Divine», 1990), som kritiserede den typologiske sammenligning for at være for generel.

Georges Dumezil forsøgte i «Loki» (1948) og «Mythe et epopee» (1968-73) at indplacere Balder i den indoeuropæiske tre-funktionsmodel. Balder skulle være den rene, udelte suveræn, hvis død bringer ordenen i uro.

Denne læsning blev overtaget og forfinet af Edgar Polome og Jens Peter Schjodt. Polome ser i Balder aspektet af den fysiske fuldkommenhed i suveræniteten, i modsætning til Odin (magisk-åndelig) og Tyr (juridisk).

Mistelsymbolikken blev sammenlignet med keltiske paralleller af keltologiske og indoeuropæiske forskere som Marie-Louise Sjöstedt i «Dieux et heros des Celtes» (1940). I begge traditioner fremstår mistelten som en hellig-paradoksal plante, der samtidig kan bringe helbredelse og død.

Frazers tese om den døende og genopstandne gud er blevet nuanceret i nyere forskning. Jonathan Z. Smith viste i «Drudgery Divine» (1990), at den typologiske ligestilling af Balder, Kristus, Adonis, Osiris og Tammuz skjuler flere forskelle end ligheder.

Kristus er en messiansk frelserfigur, Adonis et vegetativt motiv i kærlighedsmysterierne, Osiris en kosmogonisk kongefigur, Tammuz en agrarisk vegetationsdæmon. Balder passer ikke entydigt ind i disse rækker. Hans særpræg ligger i kombinationen af kosmologisk forvarsel om Ragnarök og et håbs-symbol for fornyelsen efter undergangen.

I den sammenlignende indoeuropæiske forskning er Balder flere gange blevet sammenlignet med den indiske Tvashtar, den keltiske Lug og den litauiske Velinas. Disse sammenligninger er typologiske og ikke genetisk bindende. Balder-figurens nøjagtige indoeuropæiske oprindelse er stadig uklar.

Edgar Polome har i «Old Norse Religious Terminology» (1969) og i senere artikler fremført den tese, at Balder er en genuint nordisk skabelse fra den senere vikingetid, som giver genklang af ældre indoeuropæiske elementer uden at være deres direkte arvtager.

Baldur, lysgud og søn af Odin

Indholdsfortegnelse