Baldur, dios de la luz e hijo de Odín
Baldur, en su forma nórdica antigua Baldr, es el dios de la luz de la mitología, hijo de Odín y Frigg.
Su muerte a manos de Hodr el ciego, guiado por el engaño de Loki con la rama de muérdago, pertenece a los relatos más impactantes de la tradición nórdica. Baldur es considerado símbolo de belleza, pureza y muerte inocente. En el acontecimiento del Ragnarök, su muerte marca el comienzo del fin del mundo; su regreso tras el incendio cósmico representa la esperanza de un mundo nuevo y renovado.
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Mito y origen
Snorri Sturluson describe a Baldur en la «Prosa-Edda» (Gylfaginning 22) como «el más sabio de los Ases, el de rostro más bello y el más generoso». Afirma que es tan blanco que la planta más luminosa lleva su nombre: la manzanilla (en nórdico antiguo baldursbra, «pestaña de Baldur»).
Su morada es Breidablik, un salón en el que nada impuro es tolerado. La esposa de Baldur es Nanna, y su hijo es Forseti, el dios de la justicia.
La investigación considera a Baldur una figura central de la mitología éddica, cuyo trasfondo religioso exacto sigue siendo objeto de debate. Sophus Bugge (1881-89) lo interpretó como un reflejo de la figura cristiana de Cristo, tesis que hoy es ampliamente rechazada.
Karl Helm (1946) lo interpretó como un dios de la tormenta; Georges Dumezil (1953), como un soberano que muere y regresa, del tipo de un equivalente indoeuropeo de Mitra. Jan de Vries y Rudolf Simek favorecen la lectura como dios de la luz y figura sacrificial, cuya muerte marca el trastorno cosmológico.
Saxo Grammaticus relata en las «Gesta Danorum» (libro 3, hacia 1200) una versión notablemente divergente. Aquí Baldur es un semidiós, hijo de Odin, que compite con Hodr (Hotherus) por la mano de la princesa Nanna.
Baldur muere al final por una espada mágica que perteneció a una mujer del bosque. Esta versión euhemerizada presenta a Baldur como un héroe mortal y desplaza su muerte hacia un enfrentamiento caballeresco. La investigación considera que ambas versiones, la éddica y la sajona, son reflejos de una tradición anterior preliteraria.
La versión euhemerizada de Saxo Grammaticus en las «Gesta Danorum» (libro 3) merece especial atención. En Saxo, Baldur es un semidiós danés-noruego, hijo de Odin, que compite con el príncipe sueco Hotherus (Hodr) por la mano de la princesa Nanna.
El combate se extiende a lo largo de varias batallas; Baldur es finalmente muerto por una espada mágica que Hotherus recibió de una mujer del bosque. Esta versión difiere fundamentalmente de la éddica: aquí no hay motivo del muérdago, no hay sacrificio inocente, no hay hermano ciego, sino un combate heroico convencional por una mujer.
La investigación debate desde los «Studien» de Sophus Bugge (1881-89) la relación entre ambas versiones. Algunos investigadores (Bugge, Olrik) vieron en la versión de Saxo una falsificación tardía que redujo lo pagano a lo heroico.
Otros (Dumezil, von See) la leyeron como una tradición alternativa que preserva un mito de Baldur más antiguo y menos sacralizado. La investigación actual tiende a una lectura estratificada: ambas versiones reflejan tradiciones míticas reales pero distintas, cuya relación no es lineal sino complementaria.
Símbolos y atributos
El atributo principal de Baldur es su apariencia luminosa. Snorri lo describe como tan resplandeciente que emanan rayos de él. La planta que lleva su nombre, baldursbra (Matricaria, manzanilla), traslada esta simbolismo luminoso al folclore popular. En Dinamarca y Suecia, la planta fue utilizada hasta el siglo XIX como protección contra los espíritus malignos.
Su salón Breidablik («ampliamente resplandeciente») es mencionado en «Grimnismal» 12: «Breidablik se llama el séptimo (salón), donde Baldur eligió su morada, en la tierra que conozco como la menos impura».
Su nave Hringhorni es considerada la mayor de todas las naves; en ella es incinerado Baldur tras su muerte. Su caballo es mencionado en «Grimnismal» 30, aunque su nombre no ha sido transmitido.
La rama de muérdago con la que es asesinado constituye su paradójico contra-atributo. El muérdago (Viscum album) era considerado en la Antigüedad como algo sagrado y está descrito en el «Naturalis Historia» de Plinio (libro 16, 95) como planta de corte de los druidas celtas.
En la tradición popular germánica, la rama de muérdago pervive como símbolo ambivalente: protector y mortífero a la vez. Esta ambigüedad fue convertida por James George Frazer en «The Golden Bough» (1890) en el símbolo central de su mitología comparada.
Culto y veneración
Los testimonios cultuales directos sobre Baldur son escasos. Adam von Bremen no lo menciona. Los topónimos con el elemento Baldr- se encuentran principalmente en Noruega (Baldrshagi, «seto de Baldur») y son poco numerosos en comparación con los topónimos de Thor u Odin.
Este rastro tenue ha sido leído por Folke Strom como indicio de que Baldur es principalmente una figura literaria de la fase éddica tardía, más que una deidad de culto ampliamente venerada.
La «Saga de Friedland» y otras fuentes islandesas mencionan la muerte de Baldur en un contexto ritual-mítico, pero sin formas de culto explícitas.
La descripción de Snorri del entierro en Gylfaginning 49 es la narración más detallada de un funeral divino en la Edda: la nave es cargada con madera, la giganta Hyrrokin la empuja al agua, Thor consagra la pira con el martillo Mjöllnir, y un enano es aplastado por acercarse demasiado a Thor.
Esta escena parece una prefiguración mítica de los enterramientos en nave históricos, como los hallazgos de época vikinga de Oseberg (834 d. C.) y Gokstad (finales del siglo IX).
Régis Boyer sostuvo en «La religion des anciens Scandinaves» (1981) la tesis de que el mito de la muerte y el retorno de Baldur reflejó un ritual de iniciación o de ciclo estacional, probablemente vinculado al solsticio. Faltan testimonios rituales directos, pero en Escandinavia están bien documentadas huellas indirectas en ritos populares de fuego en el solsticio de verano.
Mitos importantes
El relato central es la muerte de Baldur. Snorri narra en Gylfaginning 49: Baldur sueña con su propia muerte. Frigg, su madre, hace jurar a todos los seres que no lo harán daño.
Solo el muérdago queda excluido, pues ella lo considera demasiado joven. Los Ases se divierten lanzando proyectiles sobre Baldur, que no le causan daño. Loki, disfrazado de mujer, arranca a Frigg el secreto.
Fabrica una flecha de madera de muérdago y se la entrega al ciego Hodr, guía su mano, y Hodr hiere a Baldur de muerte. Los Ases quedan mudos de dolor. Hermod, hermano de Baldur, cabalga en Sleipnir hasta Hel para solicitar el regreso de Baldur.
Hel accede, con la condición de que todos los seres lloren a Baldur. Todos lloran, excepto una vieja giganta llamada Thökk, tras la cual se oculta Loki, que niega sus lágrimas. Baldur permanece en Hel hasta después del Ragnarök.
La «Voluspa» 31-33 narra el mito de forma breve y condensada. Son especialmente centrales las estrofas sobre el destino de Hodr y sobre Vali, el hijo vengador engendrado por Odin, que da muerte a Hodr. Esta genealogía muestra que la muerte de Baldur no es el fin de la historia: genera una cadena de venganza que culmina en el Ragnarök.
El tercer mito es el retorno de Baldur tras el incendio cósmico. La «Voluspa» 62 describe cómo la tierra emerge del mar, cómo Baldur y Hodr se reconcilian y cómo comienza un mundo nuevo. Este retorno de Baldur es uno de los motivos más poderosos de la escatología nórdica y ha tenido una larga historia de recepción en la interpretación cristiana de la mitología.
nórdica.
Allí se sienta Baldur en el trono de honor, y Hel promete dejarlo marchar si todos los seres lo lloran.
Hermod regresa con este mensaje. Los Ases envían mensajeros a todos los mundos, y todos los seres lloran, excepto una vieja giganta llamada Thökk, que permanece en su cueva. Ella dice: «Con ojos secos llorará Thökk a Baldur. ¡Lo que Hel tiene, que ella lo guarde!» Snorri señala que muchos creen que esa Thökk era Loki.
La investigación ha leído el episodio de Hermod como uno de los testimonios más importantes del trasfondo chamánico de la mitología nórdica. Hermod cabalga en el caballo de Odin, Sleipnir, el corcel chamánico de ocho patas, a través del inframundo, supera umbrales y alcanza el reino de los muertos.
Este modo de viaje corresponde tipológicamente al vuelo chamánico, tal como está documentado en numerosas tradiciones sibero-mongolas. Mircea Eliade situó la mitología nórdica en este contexto en «Le chamanisme et les techniques archaïques de l’extase» (1951).
Relaciones en el panteón
Baldur es hijo de Odin y Frigg, padre de Forseti (dios de la justicia), hermano de Hodr (el ciego), hermanastro de Thor, Hermod y muchos otros hijos divinos de Odin.
Su esposa Nanna muere de dolor cuando Baldur perece, y es incinerada junto a él en el Hringhorni. Forseti, su hijo, hereda la morada Glitnir, un salón de techo de plata y columnas de oro.
La relación de Baldur con Loki es paradójica. Loki, como compañero de los Ases, está frecuentemente vinculado a Baldur y a los Ases, pero se convierte en el instrumento de su muerte.
La «Lokasenna» 28 muestra cómo Loki, en disputa con Frigg, alude a la muerte de Baldur. Este antagonismo es cada vez más acentuado en la tradición posterior y culmina en la imagen de Loki como destructor del orden.
Con Hel, hija de Loki y señora del inframundo, Baldur mantiene la relación de huésped privilegiado. Hermod debe cabalgar nueve noches por valles oscuros para alcanzar la sala de Hel. Allí ella lo recibe en el trono de honor, con Baldur a su lado. Esta escena pertenece a las descripciones más impactantes del inframundo éddico.
Recepción e influencia
En la recepción medieval cristiana, Baldur fue leído tempranamente como prefiguración de Cristo. Sophus Bugge desarrolló esta tesis de manera extensa en «Studien über die Entstehung der nordischen Götter- und Heldensagen» (1881-89). Hoy la tesis de Cristo se considera exagerada, aunque algunas paralelismos (dios que muere y resucita, sacrificio inocente, consecuencias cósmicas) son reconocidos tipológicamente.
Jacob Grimm dedicó a Baldur en la «Deutsche Mythologie» (1835) un capítulo propio. Lo consideró el dios de la luz por excelencia. En el siglo XIX, Baldur se popularizó en el romanticismo nórdico y en la pintura.
«Baldur hin gode» (1808) de Adam Öhlenschläger es una elaboración dramática del argumento. También en la literatura romántico-nacional de Suecia y Noruega aparece Baldur como símbolo de pureza y belleza trágica.
Richard Wagner no incluyó a Baldur en el «Ring des Nibelungen», probablemente porque el argumento le parecía menos heroico y conflictivo que las historias de Wotan y Siegfried.
En el siglo XX, Baldur se convirtió en figura central de la mitología comparada, sobre todo a través de «The Golden Bough» (12 vols., 1890-1915) de James George Frazer, donde el mito del muérdago se convirtió en punto de partida de una amplia teoría sobre los dioses que mueren y resucitan.
Clasificación desde las ciencias de la religión
En la mitología comparada, Baldur es adscrito al tipo del «dios que muere y regresa», junto a Adonis, Tammuz, Osiris y Cristo.
Esta clasificación tipológica fue popularizada por Frazer y sistematizada por investigadores posteriores como Mircea Eliade («Le mythe de l’eternel retour», 1949). La crítica provino de Jonathan Z. Smith («Drudgery Divine», 1990), quien cuestionó la equiparación tipológica por considerarla demasiado genérica.
Georges Dumezil intentó en «Loki» (1948) y «Mythe et epopee» (1968-73) encuadrar a Baldur en el modelo indoeuropeo de las tres funciones. Baldur sería el soberano puro e indiviso, cuya muerte sacude el orden.
Esta lectura fue recogida y refinada por Edgar Polome y Jens Peter Schjodt. Polome ve en Baldur el aspecto de la perfección corporal de la soberanía, en contraste con Odin (mágico-espiritual) y Tyr (jurídico).
La simbolismo del muérdago fue comparado con paralelos celtas por investigadores celtólogos e indoeuropeístas como Marie-Louise Sjöstedt en «Dieux et heros des Celtes» (1940). En ambas tradiciones, el muérdago aparece como planta sagrada y paradójica, capaz a la vez de sanar y de causar la muerte.
La tesis de Frazer sobre el dios que muere y regresa ha recibido matizaciones en la investigación más reciente. Jonathan Z. Smith mostró en «Drudgery Divine» (1990) que la equiparación tipológica de Baldur, Cristo, Adonis, Osiris y Tammuz oculta más diferencias que semejanzas.
Cristo es una figura mesiánica de salvación; Adonis, un tema vegetal de los misterios del amor; Osiris, un rey cosmogónico; Tammuz, un demonio agrario de la vegetación. Baldur no encaja de forma inequívoca en estas series. Su especificidad reside en la combinación de presagio cosmológico del Ragnarök y símbolo de esperanza para la renovación tras la caída.
En la investigación indoeuropea comparada, Baldur ha sido comparado en varias ocasiones con el indio Tvashtar, el celta Lug y el lituano Velinas. Estas comparaciones son tipológicas y no genéticamente concluyentes. La procedencia indoeuropea exacta de la figura de Baldur sigue siendo una cuestión abierta.
Edgar Polome sostuvo en «Old Norse Religious Terminology» (1969) y en ensayos posteriores la tesis de que Baldur es una creación genuinamente nórdica de la fase tardía vikinga, que ofrece resonancia a elementos indoeuropeos más antiguos sin ser su heredero directo.
Fuentes y bibliografía complementaria
Fuentes primarias: «Prosa-Edda» (Snorri Sturluson, hacia 1220), «Voluspa» y «Grimnismal» (Edda poética, Codex Regius), «Baldrs draumar» (Edda poética), «Gesta Danorum» libro 3 (Saxo Grammaticus, hacia 1200). Poemas escáldicos en Finnur Jonsson «Den norsk-islandske Skjaldedigtning» (1912-15).
Bibliografía secundaria:
- Jan de Vries «Altgermanische Religionsgeschichte» (1956/57).
- Georges Dumezil «Loki» (1948).
- James George Frazer «The Golden Bough» (1890-1915).
- Sophus Bugge «Studien über die Entstehung der nordischen Götter- und Heldensagen» (1881-89).
- Karl Helm «Wodan» (1946).
- Régis Boyer «La religion des anciens Scandinaves» (1981).
- Margaret Clunies Ross «Prolonged Echös» (1994/98).
Otras obras de referencia en la bibliografía.
