El tentador junto al árbol Bodhi, señor del mundo sensorial.
La escena principal de Mara es la tentación del Bodhisattva Siddhartha bajo el árbol Bodhi en Bodhgaya. Se narran tres fases de manera canónica: primero, la aparición con ejércitos de demonios (Trishna, Raga, Arati, deseo, placer, disgusto); segundo, el envío de sus tres hijas (Tanha, Arati, Raga) en forma seductora; tercero, el asedio mediante la duda y la reclamación (‘¿Quién atestigua tus méritos?’).
El Bodhisattva toca la tierra, el bhūmisparśa-mudrā, y la diosa de la tierra atestigua su realización. Mara es derrotado. Sus cuatro ejércitos son kāma (deseo), arati (malestar), kṣut-pipāsā (hambre y sed), tṛṣṇā (anhelo). En el budismo Mahayana, Mara se amplía en cuatro Maras: Skandha-Mara (los cinco agregados), Klesha-Mara (los engaños), Mrityu-Mara (la muerte), Devaputra-Mara (la tentación celestial).
Mara es la figura antagonista central de la tradición budista. Su escena más conocida es la noche anterior al despertar del Buddha: bajo el árbol Bodhi en Bodhgaya, Mara envía su ejército y a sus tres hijas –deseo, aversión, codicia– para apartar al Bodhisattva de la iluminación.
El Bodhisattva toca la tierra como testigo, la tierra tiembla y Mara se retira. Esta escena está difundida iconográficamente en todo el mundo y es teológicamente central.
Mara no es un dios adversario cósmico en el sentido monoteísta. Es el señor del Kamadhatu (mundo sensorial), una figura Deva que, por apego y orgullo, se ha convertido en obstáculo del camino.
En la interpretación budista ampliada existen cuatro Maras: Skandha-Mara (los agregados), Kleshamara (las impurezas), Marana-Mara (la muerte), Devaputra-Mara (el Deva-Mara, la figura personal). Todos ellos designan obstáculos en el camino hacia la liberación. Esto convierte la doctrina de Mara en una teoría integral de todo aquello que se interpone en la práctica.
Tipo: tentador, señor del mundo sensorial
Origen: Deva del Kamadhatu; según algunos textos: caído por orgullo
Cuatro Maras: Skandha, Klesha, Marana, Devaputra
Textos: Canon Pali (Padhana Sutta), Lalitavistara, Jatakas
Período: siglo V a. C. hasta el presente
Atestiguado con el Buddha (siglo V a. C.). Canon Pali (siglo III a. C. hasta siglo I d. C.) con numerosos episodios de Mara. Los sutras Mahayana amplían la figura (Lalitavistara, Saddharmapundarika). El Vajrayana integra a Mara en prácticas de protección tántricas. Práctica budista moderna a nivel mundial.
Origen en el norte de la India; difundido con el budismo hacia Sri Lanka, el sudeste asiático, el este asiático, el Tíbet y las comunidades budistas globales modernas. Imágenes locales de Mara en toda Asia, pintura mural de templos tailandeses, thangkas tibetanos, grabados en madera japoneses.
Padhana Sutta (Sutta Nipata), Mara-Samyutta (Samyutta Nikaya), numerosas narraciones Jataka, Lalitavistara (biografía del Buddha en Mahayana), tradición de comentarios tibetana.
Sánscrito y Pali: Māra.
Epítetos: Papiyas (‘el más malvado’), Kanha (‘el Negro’), Namuci (‘el que no suelta’), Antaka (‘la Muerte’).
Cuatro Maras (doctrina de los Cuatro Maras): Skandha-Mara (los agregados como obstáculo), Kleshamara (las impurezas mentales), Marana-Mara (la muerte), Devaputra-Mara (el Mara personal).
En el este asiático: chino 魔 (Mo), japonés Ma.
La doctrina de los Cuatro Maras convierte a Mara en algo más que una figura personal: un sistema que describe todo aquello que bloquea el camino. Esto es filosóficamente muy rico y explica por qué Mara no debe simplemente ser derrotado, sino que es superado mediante la comprensión.
Apariencia
Como un Deva hermoso del Kamadhatu en plena majestuosidad, juvenil y radiante. En el ataque al Buddha: sobre un elefante, con un gran ejército, rodeado de sus hijas. Manifestación colérica: aterrador, con armas, escupiendo fuego. La iconografía varía según la tradición y el episodio.
Comportamiento
No violento, sino seductor y psicológico. Envía estímulos sensoriales, miedo, dudas sobre uno mismo, orgullo y autocompasión. Sus tres hijas Tanha (deseo), Arati (aversión) y Raga (codicia) ilustran las vías de ataque características.
Ámbito de acción
Todo el mundo sensorial (Kamadhatu) es su reino. Su poder alcanza hasta donde los seres estén apegados a lo sensorial. En los umbrales del despertar, en el momento del árbol Bodhi o en la meditación avanzada, se muestra especialmente activo.
Clasificación mitológica
Es un Deva, no un demonio en el sentido occidental. Su figura combina la posición cosmológica (señor del Kamadhatu) con la función psicológica (representante de todos los obstáculos). En algunas tradiciones, tras su derrota, incluso se convierte en discípulo del Buddha.
Los aspectos más importantes de Mara de un vistazo.
Deva del Kamadhatu, señor del mundo sensorial. En algunos textos, caído por orgullo. En la doctrina ampliada: los Cuatro Maras como teoría global de los obstáculos.
Todos los seres apegados a lo sensorial. Especialmente activo ante meditadores avanzados y en los umbrales del despertar.
Hermoso Deva en majestuosidad; sobre elefante con ejército; con tres hijas (deseo, aversión, codicia). También en forma colérica como guerrero terrible.
No mediante la violencia, sino mediante la sugestión: miedo, duda, deseo, orgullo. Psicológicamente sofisticado, conoce a cada persona.
Gesto de testimonio de la tierra (Bhumisparsha-Mudra), recitación de textos Paritta, Metta-Bhavana (meditación de la benevolencia), sabiduría y atención plena como protección fundamental. No la destrucción, sino la comprensión.
Práctica ritual
Recitación de Paritta (Theravada) en momentos críticos. El Ratana Sutta (‘Sutta de las joyas’) y el Karaniya Metta Sutta como textos de protección centrales. En la tradición Mahayana, invocación de Bodhisattvas (Avalokiteshvara, Manjushri) contra las influencias de Mara.
Práctica meditativa
La ‘defensa’ más importante contra Mara no es una defensa, sino la comprensión directa. La atención plena (sati), la visión profunda (vipassana) y la benevolencia (metta) –las tres– disuelven el poder de Mara, porque no responden a sus seducciones. El gesto de testimonio de la tierra del Buddha es la imagen originaria de esta práctica.
Transformación Vajrayana
En las tradiciones tántricas, la energía de Mara no se combate, sino que se transforma mediante deidades meditativas colérica (Yamantaka, Heruka). La figura del protector colérico está estructuralmente vinculada a la energía de Mara, solo que en forma transformada.
Paralelos religiosos: Satan e Iblis comparten la función de tentadores. La diferencia: Mara opera dentro del sistema del karma, no como un dios adversario cósmico. Su papel es estructuralmente necesario, no malvado en sentido absoluto.
Interpretación psicológica: Maestros budistas modernos (Bhikkhu Bodhi, Stephen Batchelor) leen a Mara en gran medida de forma psicológica: la suma de las resistencias internas contra el camino. Esto lo hace directamente relevante para los meditadores de hoy.
Arte y cultura popular: La escena del ataque de Mara es uno de los motivos pictóricos más importantes del budismo a nivel mundial. Representado desde Gandhara (siglos II–V) pasando por Borobudur hasta el manga japonés moderno. En videojuegos y novelas de fantasía, Mara es una figura recurrente.
El episodio central del mito de Mara es su ataque al Buddha aún no despierto –el Bodhisattva Siddhartha Gautama– en la noche anterior a su despertar bajo el árbol de higuera en Bodhgaya.
Esta narración está recogida en numerosos textos, entre otros en el Padhana Sutta del Canon Pali, y de manera extensa en biografías posteriores como el Buddhacarita de Ashvaghosha y el Lalitavistara.
Mara reconoce que el Bodhisattva está a punto de lograr el avance definitivo y de escapar a su dominio sobre el mundo del nacimiento y la muerte. En primer lugar, despliega sus ejércitos: un imponente contingente de figuras demoníacas que atacan con armas, tormenta, fuego y oscuridad.
Sin embargo, todos los proyectiles se transforman en flores al alcanzar al Bodhisattva en meditación. Después, Mara envía a sus hijas, llamadas en algunos textos Tanha, Arati y Raga (anhelo, disgusto, placer), para seducir al asceta, pero esto también fracasa.
Finalmente, Mara cuestiona el derecho del Bodhisattva a ocupar el asiento del despertar. El Bodhisattva toca la tierra con la mano derecha y la llama como testigo de los méritos acumulados a lo largo de incontables vidas. La tierra los atestigua, Mara es derrotado y se retira.
Este gesto, bhumisparsha mudra, el gesto de tocar la tierra, se convirtió en la forma de representación más frecuente del Buddha en todo el arte budista.
En los textos más antiguos del Canon Pali, Mara no es solo una figura narrativa, sino también un concepto doctrinal. La palabra mara deriva de la raíz que significa morir y significa literalmente ‘el que mata’ o ‘la muerte’. Mara encarna todo aquello que ata a los seres al ciclo del nacimiento y la muerte.
La tradición comentarial distingue varios aspectos o tipos de Mara. Se mencionan, entre otros, Mara como deidad (devaputta-mara), Mara como los cinco grupos de existencia (khandha-mara), Mara como las impurezas mentales (kilesa-mara) y Mara como la muerte misma (maccu-mara).
Mara es al mismo tiempo un adversario concreto y una cifra de las fuerzas internas que impiden la liberación.
En el Samyutta Nikaya se encuentran numerosos y breves encuentros en los que Mara se aparece al Buddha o a sus monjes y monjas para desconcertarlos, distraerlos o inducirlos a la duda. Resulta notable la actitud de las figuras despiertas: simplemente reconocen a Mara, se dirigen a él, y con eso pierde su poder.
La tradición Theravada lee a menudo estas escenas como alegorías de estados interiores. La ciencia de las religiones subraya que en el budismo temprano el nivel mítico y el psicológico no estaban separados, sino que se concebían como dos caras de un mismo asunto.
Dentro de la cosmovisión budista, Mara no es un adversario extramundano, sino que él mismo forma parte del cosmos del renacimiento. Se le considera gobernante del cielo más elevado del mundo sensorial; en algunos textos, habitante del cielo Paranirmita-vasavartin. Mara es, por tanto, un ser poderoso de larga vida y gran poder, pero no es eterno ni está liberado.
Su interés en impedir el despertar se explica a partir de esta posición. Mientras los seres permanezcan en el ciclo del renacimiento, permanecen bajo el dominio de Mara. Quien alcanza la liberación se sustrae a ese dominio. Mara no es, por ello, un mal absoluto en el sentido de un dualismo cósmico, sino un poder dentro del mundo condicionado que defiende su propio ámbito.
Esta construcción distingue claramente al budismo de las religiones dualistas, en las que un principio del mal se opone al bien en pie de igualdad. Mara es poderoso, pero superable en principio, y su derrota no es la destrucción de un enemigo, sino el simple escurrirse fuera de su esfera de influencia.
La investigación ha señalado que las tradiciones posteriores, especialmente en el Mahayana, matizaron el papel de Mara e incluso enseñaron en algunos casos que un ser despierto puede encontrarse con Mara con compasión, pues también él es un ser que sufre en el ciclo de la existencia.
Un paralelo lejano con la figura del tentador se encuentra en otras religiones, por ejemplo en la figura que los textos cristianos conocen como adversario, aunque la clasificación cosmológica es fundamentalmente distinta.
Más obras de referencia en la bibliografía.
Mara (sánscrito para ‘muerte’, ‘tentador’) es en el budismo la personificación de la tentación, del apego mundano y de la muerte.
Mara se enfrentó al Buddha bajo el árbol Bodhi e intentó impedirle alcanzar la iluminación – con ejércitos de demonios, con sus tres hijas (deseo, disgusto, placer) y con el reproche de que el Buddha no tenía derecho a la iluminación. El Buddha tocó la tierra, que lo llamó como testigo, y derrotó a Mara mediante la firmeza.
La doctrina budista distingue cuatro aspectos de Mara: (1) Skandha-Mara, la tentación a través de los cinco grupos de existencia (forma, sensación, percepción, formaciones mentales, conciencia); (2) Klesha-Mara, la tentación a través de las impurezas (codicia, odio, ignorancia); (3) Mrtyu-Mara, la muerte misma; (4) Devaputra-Mara, el tentador celestial (la figura personalizada). Los cuatro deben ser atravesados en el camino hacia la liberación.
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