Kusiciel przy drzewie Bodhi, władca świata zmysłów.
Główna scena Mary to kuszenie Bodhisattwy Siddharthy pod drzewem Bodhi w Bodhgaja. Przekazywane są kanonicznie trzy fazy: po pierwsze pojawienie się z hordami demonów (Trishna, Raga, Arati, pożądanie, rozkosz, niechęć); po drugie wysłanie jego trzech córek (Tanha, Arati, Raga) w uwodzicielskiej postaci; po trzecie – zakwestionowanie przez wątpliwości i roszczenie („Kto jest świadkiem twoich zasług?”).
Siddhartha dotyka ziemi gestem bhūmisparśa-mudrā, a bogini ziemi zaświadcza o jego doskonałości. Mara ponosi porażkę. Jego cztery hordy to kāma (pożądanie), arati (niepokój), kṣut-pipāsā (głód i pragnienie), tṛṣṇā (żądza). W buddyzmie mahajany Mara rozszerza się do czterech Mar: Skandha-Mara (pięć agregatów), Klesha-Mara (złudzenia), Mrityu-Mara (śmierć), Devaputra-Mara (niebiańskie kuszenie).
Mara jest centralną postacią antagonistyczną tradycji buddyjskiej. Jego najsłynniejsza scena to noc poprzedzająca przebudzenie Buddy: pod drzewem Bodhi w Bodhgaja Mara wysyła swą armię i trzy córki – pożądanie, niechęć, chciwość – by odwieść Bodhisattwę od oświecenia.
Bodhisattwa dotyka ziemi na świadka, ziemia drży, Mara się wycofuje. Scena ta jest ikonograficznie rozpowszechniona na całym świecie i teologicznie centralna.
Mara nie jest kosmicznym przeciw-bogiem w sensie monoteistycznym. Jest władcą Kamadhatu (świata zmysłów) – postacią dewy, która przez przywiązanie i pychę stała się przeszkodą na ścieżce.
W rozszerzonej wykładni buddyjskiej istnieją cztery Mary: Skandha-Mara (agregaty), Kleshamara (zanieczyszczenia), Marana-Mara (śmierć), Devaputra-Mara (Deva-Mara, postać personalna). Wszystkie oznaczają przeszkody na drodze do wyzwolenia. Czyni to naukę o Marze wszechstronną teorią tego, co stoi na drodze praktyce.
Typ: kusiciel, władca świata zmysłów
Pochodzenie: dewa Kamadhatu; według niektórych tekstów – upadły z powodu pychy
Cztery Mary: Skandha, Klesha, Marana, Devaputra
Teksty: Pali-Kanon (Padhana Sutta), Lalitavistara, Jataki
Okres: V w. p.n.e. – współczesność
Poświadczony za czasów Buddy (V w. p.n.e.). Pali-Kanon (III w. p.n.e. – I w. n.e.) z licznymi epizodami dotyczącymi Mary. Sutry mahajany rozwijają temat (Lalitavistara, Saddharmapundarika). Wadżrajana włącza Marę w tantryczne praktyki ochronne. Współczesna praktyka buddyjska na całym świecie.
Pochodzenie: Indie Północne; wraz z buddyzmem do Sri Lanki, Azji Południowo-Wschodniej, Azji Wschodniej, Tybetu i współczesnych globalnych wspólnot buddyjskich. Lokalne wizerunki Mary w całej Azji, tajskie malarstwo świątynne, tybetańskie thanki, japońskie drzeworyty.
Padhana Sutta (Sutta Nipata), Mara-Samyutta (Samyutta Nikaya), liczne opowieści Jataka, Lalitavistara (biografia Buddy w tradycji mahajany), tybetańska tradycja komentarzy.
Sanskryt i pali: Māra.
Przydomki: Papiyas („Gorszy”), Kanha („Czarny”), Namuci („Nie uwalniający”), Antaka („Śmierć”).
Cztery Mary (nauka o czterech Marach): Skandha-Mara (agregaty jako przeszkoda), Kleshamara (duchowe zanieczyszczenia), Marana-Mara (śmierć), Devaputra-Mara (personalna Mara).
Wschodnioazjatyckie: chiński 魔 (Mo), japoński Ma.
Nauka o czterech Marach czyni z Mary coś więcej niż postać personalną: staje się ona systemem opisującym wszystko, co blokuje ścieżkę. Jest to filozoficznie bardzo bogate i wyjaśnia, dlaczego Mary nie trzeba po prostu pokonać – przezwycięża się ją przez wgląd.
Wygląd
Jako piękna dewa Kamadhatu w pełnym majestacie, młodzieńcza, promienna. W ataku na Buddę: na słoniu, z wielką armią, otoczona córkami. W gniewie: groźna, z bronią, ziejąca ogniem. Ikonografia różni się w zależności od tradycji i epizodu.
Zachowanie
Nie gwałtowna, lecz uwodzicielska i psychologiczna. Mara posyła bodźce zmysłowe, strach, wątpliwości w siebie, pychę, użalanie się nad sobą. Jego trzy córki – Tanha (pożądanie), Arati (niechęć), Raga (chciwość) – ilustrują typowe sposoby ataku.
Obszar działania
Cały świat zmysłów (Kamadhatu) jest jego królestwem. Jego moc sięga tak daleko, jak daleko istoty przywiązane są do zmysłowości. Szczególnie aktywny okazuje się na progach przebudzenia – przy momencie drzewa Bodhi lub podczas zaawansowanej medytacji.
Klasyfikacja mitologiczna
Jest dewą, a nie demonem w zachodnim sensie. Jego postać łączy pozycję kosmologiczną (władca Kamadhatu) z funkcją psychologiczną (reprezentant wszelkich przeszkód). W niektórych tradycjach, po swojej klęsce, staje się nawet uczniem Buddy i nawraca się.
Najważniejsze aspekty Mary w skrócie.
Dewa Kamadhatu, władca świata zmysłów. W niektórych tekstach upadły z powodu pychy. W rozszerzonej nauce: Cztery Mary jako ogólna teoria przeszkód.
Wszystkie istoty przywiązane do zmysłowości. Szczególnie aktywny wobec zaawansowanych medytujących i na progach przebudzenia.
Piękna dewa w majestacie; na słoniu z armią; z trzema córkami (pożądanie, niechęć, chciwość). W gniewie – jako groźny wojownik.
Nie przez przemoc, lecz przez sugestię: strach, wątpliwości, pożądanie, pycha. Psychologicznie wyrafinowany, zna każdego człowieka.
Gest dotknięcia ziemi (Bhumisparsha-Mudra), recytacja tekstów paritta, Metta-Bhavana (medytacja życzliwości), mądrość i uważność jako podstawowa ochrona. Nie unicestwienie, lecz przejrzenie.
Praktyka rytualna
Recytacja paritta (Theravada) w krytycznych momentach. Ratana Sutta („Sutta Klejnotów”) i Karaniya Metta Sutta jako centralne teksty ochronne. W tradycji mahajany wzywanie bodhisattwów (Avalokiteshvara, Manjushri) przeciwko wpływom Mary.
Praktyka medytacyjna
Najważniejsza „obrona” przed Marą to żadna obrona, lecz przejrzenie. Uważność (sati), wgląd (vipassana), życzliwość (metta) – wszystkie trzy osłabiają moc Mary, ponieważ nie ulegają jej wabieniu. Gest dotknięcia ziemi przez Buddę jest pra-obrazem tej praktyki.
Transformacja w Wadżrajanie
W tradycjach tantrycznych energia Mary nie jest zwalczana, lecz transformowana przez gniewne bóstwa medytacyjne (Yamantaka, Heruka). Postać gniewnego opiekuna jest strukturalnie powiązana z energią Mary – tylko w zmienionej formie.
Paralele religijne: Satan i Iblis pełnią podobną funkcję kusiciela. Różnica: Mara działa w obrębie systemu karmy, a nie jako kosmiczny przeciw-bóg. Jego rola jest strukturalnie konieczna, a nie zła w sensie absolutnym.
Interpretacja psychologiczna: Współcześni nauczyciele buddyjscy (Bhikkhu Bodhi, Stephen Batchelor) odczytują Marę w dużej mierze psychologicznie: jako sumę wewnętrznych oporów wobec ścieżki. Czyni to postać bezpośrednio aktualną dla dzisiejszych medytujących.
Sztuka i kultura popularna: Scena ataku Mary jest jednym z najważniejszych motywów ikonograficznych buddyzmu na całym świecie. Obrazowo – od Gandahary (II–V w.) przez Borobudur po współczesne japońskie mangi. W grach wideo i powieściach fantasy Mara jest postacią stałą.
Centralnym epizodem mitu o Marze jest jej atak na jeszcze nieprzebudzonego Buddę – Bodhisattwę Siddharthę Gautamę – w nocy poprzedzającej jego przebudzenie pod figowcem w pobliżu Bodhgaja.mitu jest jej atak na jeszcze nieprzebudzonego Buddę – Bodhisattwę Siddharthę Gautamę – w nocy poprzedzającej jego przebudzenie pod figowcem w pobliżu Bodhgaja.
Opowieść ta przekazywana jest w licznych tekstach, między innymi w Padhana Sutta Kanonu Palijskiego oraz szczegółowo w późniejszych biografiach, takich jak Buddhacarita Aśwaghoszy i Lalitavistara.
Mara rozpoznaje, że Bodhisattwa jest bliski przełomu i wymknie się jego władaniu nad światem narodzin i śmierci. Najpierw wysyła swoje hordy – przerażający zastęp demonicznych postaci atakujących z bronią, burzą, ogniem i ciemnością.
Lecz wszystkie pociski zamieniają się w kwiaty, gdy dosięgają medytującego Bodhisattwę. Następnie Mara wysyła swoje córki, zwane w niektórych tekstach Tanha, Arati i Raga (pragnienie, niechęć, rozkosz), by uwiodły ascetę, jednak i to nie przynosi skutku.
Na koniec Mara podaje w wątpliwość prawo Bodhisattwy do zajęcia miejsca przebudzenia. Bodhisattwa dotyka prawą ręką ziemi i wzywa ją na świadka zasług nagromadzonych przez niezliczone żywoty. Ziemia zaświadcza, Mara zostaje pokonany i wycofuje się.
Ten gest – bhumisparsha mudra, gest dotknięcia ziemi – stał się najczęstszym sposobem przedstawiania Buddy w całej sztuce buddyjskiej.
W najstarszych tekstach Kanonu Palijskiego Mara nie jest tylko postacią narracyjną, lecz również pojęciem doktrynalnym. Słowo mara wywodzi się z rdzenia oznaczającego śmierć i dosłownie znaczy 'ten, który zabija’ lub 'śmierć’. Mara uosabia wszystko, co wiąże istoty z kołem narodzin i śmierci.
Tradycja komentatorska rozróżnia kilka aspektów lub rodzajów Mary. Wymienia się między innymi Marę jako bóstwo (devaputta-mara), Marę jako pięć grup istnienia (khandha-mara), Marę jako duchowe zanieczyszczenia (kilesa-mara) i Marę jako samą śmierć (maccu-mara).
Mara jest zatem zarazem konkretnym antagonistą i szyfrem wewnętrznych sił uniemożliwiających wyzwolenie.
W Samyutta Nikaya znajdują się liczne krótkie spotkania, w których Mara objawia się Buddzie lub jego mnichom i mniszkom, by ich niepokoić, rozpraszać lub wzbudzać wątpliwości. Godna uwagi jest postawa przebudzonych postaci: po prostu rozpoznają Marę, zwracają się do niego po imieniu – i tym samym traci on swą moc.
Tradycja Theravady często odczytuje te sceny jako alegorie stanów wewnętrznych. Religioznawstwo podkreśla, że we wczesnym buddyzmie poziom mityczny i psychologiczny nie były rozdzielone, lecz postrzegane jako dwie strony tego samego zagadnienia.
W buddyjskim obrazie świata Mara nie jest antagonistą spoza świata, lecz sam stanowi część kosmosu odradzania się. Uznawany jest za władcę najwyższego nieba świata zmysłów – w niektórych tekstach za mieszkańca nieba Paranirmita-vasavartin. Mara jest zatem potężną istotą o długim życiu i wielkiej mocy, ale nie jest wieczna ani wyzwolona.
Jego zainteresowanie udaremnieniem przebudzenia wyjaśnia się właśnie tą pozycją. Dopóki istoty pozostają w kole odradzania się, pozostają w granicach władzy Mary. Kto osiąga wyzwolenie, wymyka się tej władzy. Mara nie jest zatem absolutnym złem w sensie kosmicznego dualizmu, lecz mocą w obrębie uwarunkowanego świata, broniącą własnego obszaru.
Ta konstrukcja wyraźnie odróżnia buddyzm od religii dualistycznych, w których zasada zła stoi naprzeciw dobra jako równorzędna. Mara jest potężna, ale zasadniczo możliwa do przezwyciężenia, a jej klęska nie jest zniszczeniem wroga, lecz prostym wyślizgnięciem się spod jej wpływu.
Badania wskazały, że późniejsze tradycje – zwłaszcza mahajana – różnicowały rolę Mary, a niekiedy nawet nauczały, że przebudzona istota może spotykać Marę z współczuciem, ponieważ i ona jest cierpiącą istotą w kole egzystencji.
Daleka paralela postaci kusiciela pojawia się w innych religiach, na przykład w postaci, którą teksty chrześcijańskie znają jako antagonistę – jednak kosmologiczna klasyfikacja jest zasadniczo odmienna.
Dalsze standardowe opracowania w bibliografii.
Mara (sanskryt: śmierć, kusiciel) jest w buddyzmie personifikacją pokusy, światowego przywiązania i śmierci.
Mara stanął naprzeciw Buddy pod drzewem Bodhi i próbował powstrzymać go od oświecenia – hordami demonów, trzema córkami (pożądanie, niechęć, rozkosz) oraz zarzutem, że Budda nie ma prawa do oświecenia. Budda dotknął ziemi, która wezwana została jako świadek, i pokonał Marę przez niezłomność.
Nauka buddyjska rozróżnia cztery aspekty Mary: (1) Skandha-Mara – pokusa przez pięć grup istnienia (ciało, uczucie, percepcja, formacje umysłowe, świadomość); (2) Klesha-Mara – pokusa przez zanieczyszczenia (chciwość, nienawiść, złudzenie); (3) Mrtyu-Mara – sama śmierć; (4) Devaputra-Mara – niebiański kusiciel (postać spersonalizowana). Wszystkie cztery należy przekroczyć na drodze do wyzwolenia.
Przeciw jego wpływowi tradycja międzykulturowa wymienia te środki ochronne:
Zalecane środki ochronne
Najprostszy środek ochronny w tym zbiorze: 41 warstw z czystego złota 999, platyny, srebra i krzemu, wykonany w Ruhla w Turyngii. Nie wymaga aktywacji, nie jest związany z żadną osobą i działa w promieniu około 50 metrów, także gdy nie jest noszony.
Auahitūroa, maoryjska personifikacja komet i niosący ogień. Pochodzenie, związek małżeński z Mahu...
Czarny Bóg (Haashchʼééshzhiní), bóg ognia Navajo. Pochodzenie, wynalezienie ognia i klasyfikacja ...
Multo, duch zmarłego na Filipinach. Pochodzenie od hiszpańskiego muerto, niezakończona sprawa i f...
Eloko, złowrogi leśny karzeł Mongo-Nkundo w Kongu. Pochodzenie, wabiący dzwonek, żelazne zęby i f...
Žaltys, święty wąż domowy Litwinów i Łotyszy. Pochodzenie, kult mleczny i religiologiczna klasyfi...
Klabautermann, kobold okrętowy i duch opiekuńczy statku. Pochodzenie, omen śmierci towarzyszący j...
