iWell Guard

Μάρας, θεός της βουδδιστικής παράδοσης

Ο Πειραστής κάτω από το Δέντρο Bodhi, Κύριος του κόσμου των αισθήσεων.

Ο πειρασμός του Βούδα από τον Μάρα

Η κεντρική σκηνή του Μάρα είναι ο πειρασμός του Μποντισάτβα Σιντάρτα κάτω από το Δέντρο Bodhi στη Μποντγκάγια. Τρεις φάσεις αναφέρονται κανονικά: πρώτον, η εμφάνιση με στρατιές δαιμόνων (Trishna, Raga, Arati, επιθυμία, ηδονή, δυσαρέσκεια)· δεύτερον, η αποστολή των τριών θυγατέρων του (Tanha, Arati, Raga) σε δελεαστική μορφή· τρίτον, η πρόκληση αμφιβολίας και αμφισβήτησης («Ποιος είναι μάρτυρας των αρετών σου;»).

Ο Σιντάρτα αγγίζει τη γη, η bhūmisparśa-mudrā, και η θεά της γης επιβεβαιώνει την ολοκλήρωσή του. Ο Μάρας ηττάται. Οι τέσσερις στρατιές του είναι η kāma (επιθυμία), η arati (δυσανεξία), η kṣut-pipāsā (πείνα και δίψα), η tṛṣṇā (λαχτάρα). Στον Βουδδισμό Μαχαγιάνα, ο Μάρας επεκτείνεται σε τέσσερις Μάρας: Skandha-Mara (τα πέντε συνθέματα), Klesha-Mara (αυταπάτες), Mrityu-Mara (θάνατος), Devaputra-Mara (ουράνιος πειρασμός).

Πίνακας περιεχομένων

Mara - Θεοί της παράδοσης Βουδισμός, ιστορικά επεξηγηματικό

Μάρας

Ο Μάρας είναι η κεντρική ανταγωνιστική μορφή της βουδδιστικής παράδοσης. Η πιο γνωστή σκηνή του είναι η νύχτα πριν από την Αφύπνιση του Βούδα: Κάτω από το Δέντρο Bodhi στη Μποντγκάγια, ο Μάρας στέλνει τη στρατιά του και τις τρεις κόρες του – επιθυμία, αποστροφή, απληστία – για να αποτρέψει τον Μποντισάτβα από τη Φώτιση.

Ο Μποντισάτβας αγγίζει τη γη ως μάρτυρα, η γη σείεται, ο Μάρας υποχωρεί. Αυτή η σκηνή είναι εικονογραφικά διαδεδομένη παγκοσμίως και θεολογικά κεντρική.

Ο Μάρας δεν είναι κοσμικός αντίθεος με τη μονοθεϊστική έννοια. Είναι Κύριος του Kamadhatu (κόσμος των αισθήσεων), μια μορφή Deva που έγινε εμπόδιο στο Μονοπάτι εξαιτίας προσκόλλησης και υπερηφάνειας.

Στην εκτεταμένη βουδδιστική ερμηνεία υπάρχουν τέσσερις Μάρας: Skandha-Mara (συνθέματα), Kleshamara (ρυπαρότητες), Marana-Mara (θάνατος), Devaputra-Mara (Deva-Mara, η προσωπική μορφή). Όλοι αυτοί δηλώνουν εμπόδια στο Μονοπάτι προς την απελευθέρωση. Αυτό καθιστά τη διδαχή περί Μάρα μια περιεκτική θεωρία για το τι παρεμποδίζει την πρακτική.

Συνοπτικό προφίλ: Μάρας

Τύπος: Πειραστής, Κύριος του κόσμου των αισθήσεων
Προέλευση: Deva του Kamadhatu· σύμφωνα με ορισμένα κείμενα: εκπεσών από υπερηφάνεια
Τέσσερις Μάρας: Skandha, Klesha, Marana, Devaputra
Κείμενα: Πάλι-Κανόνας (Padhana Sutta), Lalitavistara, Jatakas
Χρονική περίοδος: 5ος αι. π.Χ. έως σήμερα

Πλαίσιο

Χρονική περίοδος κειμένων

Μαρτυρείται από τον Βούδα (5ος αι. π.Χ.). Πάλι-Κανόνας (3ος αι. π.Χ. έως 1ος αι. μ.Χ.) με πολυάριθμα επεισόδια του Μάρα. Μαχαγιάνα-Σούτρας επεκτείνουν (Lalitavistara, Saddharmapundarika). Το Βατζραγιάνα ενσωματώνει τον Μάρα σε τανθρικές πρακτικές προστασίας. Σύγχρονη βουδδιστική πρακτική παγκοσμίως.

Χώρος διάδοσης

Προέλευση από τη Βόρεια Ινδία· με τον Βουδδισμό διαδόθηκε σε Σρι Λάνκα, Νοτιοανατολική Ασία, Ανατολική Ασία, Θιβέτ και στις σύγχρονες παγκόσμιες βουδδιστικές κοινότητες. Τοπικές απεικονίσεις του Μάρα σε ολόκληρη την Ασία, ταϊλανδικές ναο-γραφίες, θιβετανικά Thangkas, ιαπωνικές ξυλογραφίες.

Κατάσταση πηγών

Padhana Sutta (Sutta Nipata), Mara-Samyutta (Samyutta Nikaya), πολυάριθμες αφηγήσεις Jataka, Lalitavistara (Μαχαγιάνα-βιογραφία του Βούδα), θιβετανική παράδοση σχολίων.

Όνομα και παραλλαγές

Σανσκριτικά και Πάλι: Māra.
Επωνύμια: Papiyas («ο πιο κακός»), Kanha («ο Μαύρος»), Namuci («αυτός που δεν αφήνει ελεύθερο»), Antaka («Θάνατος»).
Τέσσερις Μάρας (Διδαχή των Τεσσάρων Μάρα): Skandha-Mara (τα συνθέματα ως εμπόδιο), Kleshamara (πνευματικές ρυπαρότητες), Marana-Mara (ο θάνατος), Devaputra-Mara (ο προσωπικός Μάρας).
Ανατολικοασιατικά: κινεζικά 魔 (Mo), ιαπωνικά Ma.

Η Διδαχή των Τεσσάρων Μάρα καθιστά τον Μάρα κάτι περισσότερο από μια προσωπική μορφή: ένα σύστημα που περιγράφει όλα όσα αποκλείουν το Μονοπάτι. Αυτό είναι φιλοσοφικά πολύ πλούσιο και εξηγεί γιατί ο Μάρας δεν πρέπει απλώς να νικηθεί – υπερνικάται μέσω της εποπτείας.

Χαρακτηριστικά

Εμφάνιση

Ως όμορφος Deva του Kamadhatu σε πλήρη μεγαλοπρέπεια, νεανικός, λαμπερός. Κατά την επίθεση στον Βούδα: πάνω σε ελέφαντα, με μεγάλη στρατιά, περιτριγυρισμένος από κόρες. Οργισμένη εκδοχή: τρομακτικός, με όπλα, εκτοξεύοντας φωτιά. Η εικονογραφία ποικίλλει ανάλογα με την παράδοση και το επεισόδιο.

Συμπεριφορά

Όχι βίαιος, αλλά δελεαστικός και ψυχολογικός. Αποστέλλει αισθησιακά ερεθίσματα, φόβο, αμφιβολία για τον εαυτό, υπερηφάνεια, αυτοοίκτο. Οι τρεις κόρες του Tanha (επιθυμία), Arati (αποστροφή), Raga (απληστία) αποτυπώνουν τυπικούς τρόπους επίθεσης.

Πεδίο δράσης

Ολόκληρος ο κόσμος των αισθήσεων (Kamadhatu) είναι βασίλειό του. Η δύναμή του εκτείνεται όσο τα όντα εμπλέκονται στο αισθησιακό. Στα κατώφλια της Αφύπνισης – στη στιγμή του Δέντρου Bodhi ή κατά την προχωρημένη διαλογισμό – εμφανίζεται ιδιαίτερα δραστήριος.

Μυθολογική ταξινόμηση

Είναι ένας Deva, όχι δαίμονας με τη δυτική έννοια. Η μορφή του συνδυάζει κοσμολογική θέση (Κύριος του Kamadhatu) με ψυχολογική λειτουργία (εκπρόσωπος όλων των εμποδίων). Σε ορισμένες παραδόσεις, μετά την ήττα του γίνεται μαθητής του Βούδα και επιστρέφει στο σωστό δρόμο.

Προφίλ: Μάρας

Οι σημαντικότερες πτυχές του Μάρα με μία ματιά.

Προέλευση του Μάρα

Deva του Kamadhatu, Κύριος του κόσμου των αισθήσεων. Σε ορισμένα κείμενα εκπεσών από υπερηφάνεια. Στην εκτεταμένη διδαχή: Τέσσερις Μάρας ως συνολική θεωρία των εμποδίων.

Αναφορικά με

Όλα τα όντα που εμπλέκονται στο αισθησιακό. Ιδιαίτερα δραστήριος με προχωρημένους διαλογιζόμενους και στα κατώφλια της Αφύπνισης.

Εμφάνιση

Όμορφος Deva σε μεγαλοπρέπεια· πάνω σε ελέφαντα με στρατιά· με τρεις κόρες (επιθυμία, αποστροφή, απληστία). Σε οργισμένη εκδοχή ως τρομακτικός πολεμιστής.

Δραστηριότητα

Όχι με βία, αλλά με υπαινιγμό: φόβος, αμφιβολία, επιθυμία, υπερηφάνεια. Ψυχολογικά εκλεπτυσμένος, γνωρίζει κάθε άνθρωπο.

Προστασία

Χειρονομία μαρτυρίας της γης (Bhumisparsha-Mudra), απαγγελία κειμένων Paritta, Metta-Bhavana (διαλογισμός φιλικότητας), σοφία και ενσυνειδητότητα ως θεμελιακή προστασία. Όχι εξολόθρευση, αλλά διαυγής αντίληψη.

Αντίστοιχα

Σατανάς, Ίμπλις, Αποφίς, ινδουιστικός Κάμα ως θεός της αγάπης.

Αντιμετώπιση στην καθημερινή ζωή

Τελετουργική πρακτική

Απαγγελία Paritta (Theravada) σε κρίσιμες στιγμές. Το Ratana Sutta («Σούτρα των Κοσμημάτων») και το Karaniya Metta Sutta ως κεντρικά προστατευτικά κείμενα. Στην παράδοση Μαχαγιάνα επίκληση Μποντισάτβας (Αβαλοκιτέσβαρα, Μαντζούσρι) κατά επιρροών του Μάρα.

Διαλογιστική πρακτική

Η σπουδαιότερη «άμυνα» κατά του Μάρα δεν είναι άμυνα, αλλά διαυγής αντίληψη. Η ενσυνειδητότητα (sati), η εποπτεία (vipassana), η φιλικότητα (metta) – και οι τρεις διαλύουν τη δύναμη του Μάρα, επειδή δεν ανταποκρίνονται στα δελεάσματα. Η χειρονομία μαρτυρίας της γης του Βούδα είναι η αρχέτυπη εικόνα αυτής της πρακτικής.

Μεταμόρφωση στο Βατζραγιάνα

Στις τανθρικές παραδόσεις η ενέργεια του Μάρα δεν καταπολεμάται, αλλά μεταμορφώνεται μέσω οργισμένων θεοτήτων διαλογισμού (Yamantaka, Heruka). Η μορφή του οργισμένου προστάτη είναι δομικά συνδεδεμένη με την ενέργεια του Μάρα, μόνο σε μετασχηματισμένη μορφή.

Παράλληλα και πρόσληψη

Θρησκευτικές παράλληλες: Ο Σατανάς και ο Ίμπλις μοιράζονται τη λειτουργία του πειραστή. Η διαφορά: ο Μάρας λειτουργεί εντός του συστήματος του Κάρμα, όχι ως κοσμικός αντίθεος. Ο ρόλος του είναι δομικά αναγκαίος, όχι κακός με απόλυτη έννοια.

Ψυχολογική ερμηνεία: Σύγχρονοι βουδδιστές δάσκαλοι (Bhikkhu Bodhi, Stephen Batchelor) διαβάζουν τον Μάρα σε μεγάλο βαθμό ψυχολογικά: ως το σύνολο των εσωτερικών αντιστάσεων ενάντια στο Μονοπάτι. Αυτό τον καθιστά άμεσα επίκαιρο για σύγχρονους διαλογιζόμενους.

Τέχνη και λαϊκός πολιτισμός: Η σκηνή της επίθεσης του Μάρα είναι ένα από τα σημαντικότερα εικονιστικά μοτίβα του Βουδδισμού παγκοσμίως. Εικαστικά από τη Γκαντάρα (2ος–5ος αι.) μέσω Μποροβουντούρ έως τα σύγχρονα ιαπωνικά manga. Σε βιντεοπαιχνίδια και μυθιστορήματα φαντασίας ο Μάρας είναι μόνιμη μορφή.

Ο πειρασμός κάτω από το Δέντρο Bodhi

Το κεντρικό επεισόδιο του μύθου του Μάρα είναι η επίθεσή του στον ακόμη μη αφυπνισμένο Βούδα, τον Μποντισάτβα Σιντάρτα Γκαουτάμα, στη νύχτα πριν από την Αφύπνισή του κάτω από τη συκιά κοντά στη Μποντγκάγια.

Αυτή η αφήγηση παραδίδεται σε πολυάριθμα κείμενα, μεταξύ άλλων στο Padhana Sutta του Πάλι Κανόνα και εκτενώς σε μεταγενέστερες βιογραφίες όπως το Buddhacarita του Ashvaghosha και το Lalitavistara.

Ο Μάρας αντιλαμβάνεται ότι ο Μποντισάτβας είναι έτοιμος να επιτύχει τη ρήξη και να διαφύγει από την κυριαρχία του στον κόσμο γεννήσεων και θανάτου. Αρχικά χρησιμοποιεί τις στρατιές του – ένα τρομακτικό συνονθύλευμα δαιμονικών μορφών που επιτίθενται με όπλα, καταιγίδα, φωτιά και σκοτάδι.

Όμως όλα τα βλήματα μετατρέπονται σε άνθη μόλις φθάσουν στον διαλογιζόμενο Μποντισάτβα. Στη συνέχεια ο Μάρας στέλνει τις κόρες του, που σε ορισμένα κείμενα ονομάζονται Tanha, Arati και Raga (λαχτάρα, δυσαρέσκεια, ηδονή), για να παρασύρουν τον ασκητή, αλλά και αυτό αποτυγχάνει.

Τελικά ο Μάρας αμφισβητεί το δικαίωμα του Μποντισάτβα να καταλάβει τον θρόνο της Αφύπνισης. Ο Μποντισάτβας αγγίζει τη γη με το δεξί χέρι και την καλεί ως μάρτυρα των αρετών που συγκέντρωσε σε αμέτρητες ζωές. Η γη το επιβεβαιώνει, ο Μάρας ηττάται και αποσύρεται.

Αυτή η χειρονομία, bhumisparsha mudra, η χειρονομία αγγίγματος της γης, έγινε η πιο διαδεδομένη εικαστική απεικόνιση του Βούδα σε ολόκληρη τη βουδδιστική τέχνη.

Ο Μάρας ως ψυχολογική αρχή στην κανονική διδαχή

Στα παλαιότερα κείμενα του Πάλι Κανόνα ο Μάρας δεν είναι μόνο μια αφηγηματική μορφή, αλλά και έννοια της Διδαχής. Η λέξη mara προέρχεται από τη ρίζα που σημαίνει πεθαίνω και σημαίνει κυριολεκτικά «αυτός που σκοτώνει» ή «ο Θάνατος». Ο Μάρας ενσαρκώνει ό,τι δένει τα όντα στον κύκλο γεννήσεων και θανάτου.

Η σχολιαστική παράδοση διακρίνει πολλές πτυχές ή εκφάνσεις του Μάρα. Αναφέρονται μεταξύ άλλων ο Μάρας ως θεότητα (devaputta-mara), ο Μάρας ως τα πέντε συνθέματα ύπαρξης (khandha-mara), ο Μάρας ως πνευματικές ρυπαρότητες (kilesa-mara) και ο Μάρας ως ο ίδιος ο θάνατος (maccu-mara).).

Ο Μάρας είναι επομένως ταυτόχρονα ένας συγκεκριμένος αντίπαλος και ένα σύμβολο για τις εσωτερικές δυνάμεις που παρεμποδίζουν την απελευθέρωση.

Στο Samyutta Nikaya απαντώνται πολυάριθμες σύντομες συναντήσεις, στις οποίες ο Μάρας εμφανίζεται στον Βούδα ή στους μοναχούς και τις μοναχές του για να τους αποσταθεροποιήσει, να τους αποσπάσει ή να τους οδηγήσει σε αμφιβολία. Αξιοσημείωτη είναι η στάση των αφυπνισμένων μορφών: αναγνωρίζουν απλώς τον Μάρα, τον προσφωνούν, και έτσι αυτός χάνει τη δύναμή του.

Η παράδοση Theravada διαβάζει συχνά αυτές τις σκηνές ως αλληγορίες εσωτερικών καταστάσεων. Η θρησκειολογία τονίζει ότι στον πρώιμο Βουδδισμό το μυθικό και το ψυχολογικό επίπεδο δεν διαχωρίζονταν, αλλά νοούνταν ως δύο όψεις της ίδιας πραγματικότητας.

Η θέση του Μάρα στη βουδδιστική κοσμολογία

Εντός της βουδδιστικής κοσμοθεωρίας ο Μάρας δεν είναι εξωκοσμικός αντίπαλος, αλλά ο ίδιος μέρος του κόσμου της αναγέννησης. Θεωρείται κυβερνήτης του υψηλότερου ουρανού του κόσμου των αισθήσεων, σε ορισμένα κείμενα κάτοικος του ουρανού Paranirmita-vasavartin. Ο Μάρας είναι επομένως ένα ισχυρό ον με μακρά ζωή και μεγάλη δύναμη, αλλά δεν είναι αιώνιος και δεν έχει απελευθερωθεί.

Το ενδιαφέρον του να παρεμποδίσει την Αφύπνιση εξηγείται από αυτή τη θέση. Όσο τα όντα παραμένουν στον κύκλο αναγέννησης, παραμένουν στο πεδίο εξουσίας του Μάρα. Όποιος επιτυγχάνει απελευθέρωση, διαφεύγει από αυτή την εξουσία. Ο Μάρας επομένως δεν είναι απόλυτο κακό με την έννοια κοσμικού δυαλισμού, αλλά μια δύναμη εντός του υπό συνθήκες κόσμου που υπερασπίζεται το δικό της πεδίο.

Αυτή η κατασκευή διακρίνει σαφώς τον Βουδδισμό από δυαλιστικές θρησκείες, στις οποίες μια αρχή του κακού αντιπαρατίθεται ισότιμα στο καλό. Ο Μάρας είναι ισχυρός, αλλά κατ’ αρχήν υπερνικήσιμος, και η ήττα του δεν είναι η εξολόθρευση ενός εχθρού, αλλά η απλή εκφυγή από το πεδίο επιρροής του.

Η έρευνα έχει επισημάνει ότι μεταγενέστερες παραδόσεις – ιδίως στο Μαχαγιάνα – διαφοροποίησαν τον ρόλο του Μάρα και ορισμένες μάλιστα δίδασκαν ότι ένα αφυπνισμένο ον μπορεί να αντιμετωπίσει τον Μάρα με συμπόνια, καθώς και αυτός είναι ένα υποφέρον ον στον κύκλο της ύπαρξης.

Μια μακρινή παράλληλη με τη μορφή του πειραστή απαντά σε άλλες θρησκείες, όπως στη μορφή που τα χριστιανικά κείμενα γνωρίζουν ως αντίπαλο, αλλά η κοσμολογική ταξινόμηση είναι ριζικά διαφορετική.

Περαιτέρω σύνδεσμοι

Προτεινόμενοι εσωτερικοί σύνδεσμοι:

Ερευνητική βιβλιογραφία

Επιλογή κεντρικών εργασιών για τον Μάρα:

  • Boyd, James W.: Satan and Māra. Christian and Buddhist Symbols of Evil. Leiden 1975.
  • Ling, T. O.: Buddhism and the Mythology of Evil. London 1962.
  • Nyanaponika Thera: The Four Nutriments of Life. Kandy 1981.
  • Walshe, Maurice: The Long Discourses of the Buddha. Boston 1995 (μτφρ. Digha Nikaya).
  • Rhys Davids, Thomas W.: Buddhist Suttas. Oxford 1881.

Περαιτέρω βασικά έργα στη βιβλιογραφία.

Συχνές ερωτήσεις για τον Μάρα

Ποιος είναι ο Μάρας στη βουδδιστική παράδοση;

Ο Μάρας (Σανσκριτ.: θάνατος, πειραστής) είναι στον Βουδδισμό η προσωποποίηση του πειρασμού, της κοσμικής δέσμευσης και του θανάτου.

Ο Μάρας αντιμετώπισε τον Βούδα κάτω από το Δέντρο Bodhi και προσπάθησε να τον αποτρέψει από τη Φώτιση – με στρατιές δαιμόνων, με τις τρεις κόρες του (επιθυμία, δυσαρέσκεια, ηδονή) και με την κατηγορία ότι ο Βούδας δεν είχε το δικαίωμα στη Φώτιση. Ο Βούδας άγγιξε τη γη, η οποία τον επικαλέστηκε ως μάρτυρα, και νίκησε τον Μάρα με σταθερότητα.

Ποιοι είναι οι τέσσερις Μάρας στον Βουδδισμό;

Η βουδδιστική διδαχή διακρίνει τέσσερις πτυχές του Μάρα: (1) Skandha-Mara, ο πειρασμός από τις πέντε ομάδες ύπαρξης (σώμα, αίσθηση, αντίληψη, νοητικές διαμορφώσεις, συνείδηση)· (2) Klesha-Mara, ο πειρασμός από τις ρυπαρότητες (απληστία, μίσος, αυταπάτη)· (3) Mrtyu-Mara, αυτός ο ίδιος ο θάνατος· (4) Devaputra-Mara, ο ουράνιος πειραστής (η προσωποποιημένη μορφή). Και οι τέσσερις πρέπει να διανυθούν στον δρόμο προς την απελευθέρωση.

Ταξινόμηση & προστασία

IVΕΠΙΠΕΔΟ
Η Πυξίδα προστασίας κατατάσσει αυτό το ον στο επίπεδο επίδρασης IV – Σοβαρή επίδραση.

Ενάντια στην επίδρασή του, η διαπολιτισμική παράδοση αναφέρει αυτά τα μέσα προστασίας:

Σύγκριση στην Πυξίδα προστασίας →

Συνιστώμενα μέσα προστασίας

iWell Guard

Το απλούστερο μέσο προστασίας αυτής της συλλογής: 41 στρώσεις από καθαρό χρυσό 999, πλατίνα, ασήμι και πυρίτιο, κατασκευασμένο στη Ρούλα της Θουριγγίας. Δεν χρειάζεται ενεργοποίηση, δεν είναι δεσμευμένο σε κανένα πρόσωπο και δρα σε ακτίνα περίπου 50 μέτρων, ακόμη και χωρίς να φοριέται.

Όλα τα μέσα προστασίας →