Fristeren ved bodhitræet, herre over sansernes verden.
Maras hovedscene er fristelsen af bodhisattvaen Siddhartha under bodhitræet i Bodhgaya. Tre faser skildres kanonisk: først fremtoningen med dæmonhære (Trishna, Raga, Arati, begær, lyst, ulyst); dernæst udsendelsen af hans tre døtre (Tanha, Arati, Raga) i forførende skikkelse; til sidst anfægtelsen gennem tvivl og udfordringen („Hvem er vidne til dine fortjenester?”).
Siddhartha rører jorden, bhūmisparśa-mudrā, og jordgudinden bevidner hans fuldkommenhed. Mara taber. Hans fire hære er kāma (attrå), arati (ubehag), kṣut-pipāsā (hunger og tørst), tṛṣṇā (begær). I Mahayana-buddhismen udvides Mara til fire Maraer: Skandha-Mara (de fem aggregater), Klesha-Mara (forblindelser), Mrityu-Mara (død), Devaputra-Mara (himmelsk fristelse). I den buddhistiske tradition træder Mara frem som fristelsens gud, der stiller sig i vejen for opvågningen.
Mara er den centrale modstanderfigur i den buddhistiske tradition. Hans mest kendte scene er natten før Buddhas opvågnen: Under bodhitræet i Bodhgaya sender Mara sin hær og sine tre døtre, begær, aversion, griskhed, for at bringe bodhisattvaen bort fra oplysningen.
Bodhisattvaen rører jorden som vidne, jorden skælver, Mara trækker sig tilbage. Denne scene er ikonografisk udbredt verden over og teologisk central.
Mara er ingen kosmisk modgud i monoteistisk forstand. Han er herre over Kamadhatu (sansernes verden), en devafigur, der gennem tilknytning og stolthed er blevet en hindring på vejen.
I udvidet buddhistisk tydning findes fire Maraer: Skandha-Mara (aggregaterne), Kleshamara (urenheder), Marana-Mara (død), Devaputra-Mara (deva-Mara, den personlige figur). De betegner alle hindringer på vejen til befrielse. Det gør Mara-læren til en omfattende teori om det, der står i vejen for praksis.
Type: Fristeren, herre over sansernes verden
Oprindelse: deva i Kamadhatu; ifølge nogle tekster: faldet på grund af stolthed
Fire Maraer: Skandha, Klesha, Marana, Devaputra
Tekster: Pali-kanon (Padhana Sutta), Lalitavistara, jataka-fortællinger
Tidsrum: 5. årh. f.Kr. til nutiden
Bevidnet fra Buddhas tid (5. årh. f.Kr.). Pali-kanon (3. årh. f.Kr. til 1. årh. e.Kr.) med talrige Mara-episoder. Mahayana-sutraer udbygger yderligere (Lalitavistara, Saddharmapundarika). Vajrayana integrerer Mara i tantriske beskyttelsespraksisser. Moderne buddhistisk praksis verden over.
Oprindelse i Nordindien; udbredt med buddhismen til Sri Lanka, Sydøstasien, Østasien, Tibet og til moderne globale buddhistiske samfund. Lokale Mara-billeder over hele Asien, thailandsk templemalerier, tibetanske thangkaer, japanske træsnit.
Padhana Sutta (Sutta Nipata), Mara-Samyutta (Samyutta Nikaya), talrige jataka-fortællinger, Lalitavistara (Mahayana-Buddha-biografi), tibetansk kommentartradition.
Sanskrit og pali: Māra.
Tilnavne: Papiyas („den værre”), Kanha („den sorte”), Namuci („den, der ikke løsner”), Antaka („død”).
Fire Maraer (fire-Mara-læren): Skandha-Mara (aggregaterne som hindring), Kleshamara (åndelige urenheder), Marana-Mara (døden), Devaputra-Mara (den personlige Mara).
Østasiatisk: kinesisk 魔 (Mo), japansk Ma.
Fire-Mara-læren gør Mara til mere end en personlig figur: et system, der beskriver alt, hvad der blokerer vejen. Det er filosofisk meget rigt og forklarer, hvorfor Mara ikke blot skal besejres, han overvindes gennem indsigt.
Fremtoning
Som en smuk deva fra Kamadhatu i fuld majestæt, ungdommelig, strålende. Under angrebet på Buddha: på en elefant, med en stor hær, omgivet af døtre. I sin vrede skikkelse: skrækindjagende, med våben, ildspyende. Ikonografien varierer efter tradition og episode.
Adfærd
Ikke voldelig, men forførende og psykologisk. Han udsender sansefristelser, angst, selvtvivl, stolthed, selvmedlidenhed. Hans tre døtre Tanha (begær), Arati (afsky) og Raga (lyst) illustrerer typiske angrebsmåder.
Virkefelt
Hele sanseverdenen (Kamadhatu) er hans rige. Hans magt strækker sig så langt, som væsener klamrer sig til det sanselige. Ved opvågningens tærskler, i Bodhitræ-øjeblikket eller under fremskreden meditation viser han sig særligt aktiv.
Mytologisk placering
Han er en deva, ikke en dæmon i vestlig forstand. Hans figur forbinder en kosmologisk position (herre over Kamadhatu) med en psykologisk funktion (repræsentant for alle hindringer). I nogle traditioner bliver han efter sit nederlag endda Buddhas elev og lader sig omvende.
De vigtigste aspekter af Mara på et overblik.
Deva fra Kamadhatu, herre over sanseverdenen. I nogle tekster faldet på grund af stolthed. I en udvidet lære: Fire Maraer som samlet teori om hindringer.
Alle væsener, der klamrer sig til det sanselige. Særligt aktiv hos fremskredne mediterende og ved opvågningens tærskler.
Smuk deva i majestæt; på elefant med hær; med tre døtre (begær, afsky, lyst). Vred udgave også som skrækindjagende kriger.
Ikke gennem vold, men gennem suggestion: angst, tvivl, begær, stolthed. Psykologisk raffineret, kender ethvert menneske.
Jordvidne-mudra (Bhumisparsha-mudra), recitation af paritta-tekster, metta-bhavana (venlighedsmeditation), visdom og opmærksomhed som grundlæggende beskyttelse. Ikke tilintetgørelse, men gennemskuen.
Rituel praksis
Paritta-recitation (theravada) i kritiske øjeblikke. Ratana Sutta (“Juvel-sutta”) og Karaniya Metta Sutta som centrale beskyttelsestekster. I mahayana-traditionen anråbelse af bodhisattvaer (Avalokiteshvara, Manjushri) mod Maras påvirkning.
Meditativ praksis
Den vigtigste “forsvar” mod Mara er ikke et forsvar, men gennemskuen. Opmærksomhed (sati), indsigt (vipassana) og venlighed (metta) nedbryder alle tre Maras magt, fordi de ikke går ind på fristelserne. Buddhas jordvidne-mudra er urbilledet på denne praksis.
Vajrayana-transformation
I tantriske traditioner bekæmpes Maras energi ikke, men transformeres gennem vrede meditationsguddomme (Yamantaka, Heruka). Figuren af den vrede beskytter er strukturelt forbundet med Maras energi, blot i omdannet form.
Religiøse paralleller: Satan og Iblis deler funktionen som fristere. Forskellen er, at Mara opererer inden for karma-systemet og ikke som en kosmisk modgud. Hans rolle er strukturelt nødvendig, ikke ond i absolut forstand.
Psykologisk tydning: Moderne buddhistiske lærere (Bhikkhu Bodhi, Stephen Batchelor) læser Mara stort set psykologisk: summen af den indre modstand mod vejen. Det gør ham umiddelbart relevant for nutidens mediterende.
Kunst og popkultur: Mara-angrebsscenen er et af de vigtigste billedmotiver i buddhismen verden over. Billedligt fra Gandhara (2.-5. årh.) over Borobudur til moderne japansk manga. I videospil og fantasyromaner er Mara en tilbagevendende figur.
Den centrale episode i Mara-myten er hans angreb på den endnu ikke opvågnede Buddha, bodhisattvaen Siddhartha Gautama, natten før hans opvågning under figentræet ved Bodhgaya.
Denne fortælling er overleveret i talrige tekster, blandt andet i Padhana Sutta fra Pali-kanonen og udførligt i senere levnedsbeskrivelser som Ashvaghoshas Buddhacarita og Lalitavistara.
Mara ser, at bodhisattvaen står lige før det afgørende gennembrud og vil undslippe hans herredømme over fødslens og dødens verden. Han sender først sine hære, et skrækindjagende opbud af dæmoniske skikkelser, som angriber med våben, storm, ild og mørke.
Men alle projektiler forvandles til blomster, når de når den meditative bodhisattva. Derefter sender Mara sine døtre, som i nogle tekster kaldes Tanha, Arati og Raga (begær, ulyst, lyst), for at forføre asketen, men også dette mislykkes.
Til sidst udfordrer Mara bodhisattvaens ret til at indtage opvågningens sæde. Bodhisattvaen rører jorden med sin højre hånd og kalder den til vidne på sine fortjenester, opsamlet gennem talløse liv. Jorden bevidner det, Mara er besejret og trækker sig tilbage.
Denne gestus, bhumisparsha mudra, jordberøringsgestussen, blev den mest almindelige fremstillingsform af Buddha i hele den buddhistiske kunst.
I de ældste tekster i Pali-kanon er Mara ikke blot en fortællende figur, men også et lærebegreb. Ordet mara stammer fra roden for at dø og betyder ordret den dræbende eller døden. Mara personificerer alt det, der binder væsener til kredsløbet af fødsel og død.
Den kommenterende tradition skelner mellem flere aspekter eller former for Mara. Blandt andet nævnes Mara som gudeskabning (devaputta-mara), Mara som de fem tilværelsesgrupper (khandha-mara), Mara som de sindslige urenheder (kilesa-mara) og Mara som selve døden (maccu-mara).
Mara er dermed samtidig en konkret modstander og en chiffer for de indre kræfter, der forhindrer befrielse.
I Samyutta Nikaya findes talrige korte møder, hvor Mara viser sig for Buddha eller hans munke og nonner for at gøre dem usikre, aflede dem eller forlede dem til tvivl. Bemærkelsesværdig er de opvågnede skikkelsers holdning: De genkender simpelthen Mara, taler til ham, og derved mister han sin magt.
Theravada-traditionen læser ofte disse scener som allegorier over indre tilstande. Religionsvidenskaben fremhæver, at i den tidlige buddhisme blev det mytiske og det psykologiske niveau ikke skilt fra hinanden, men opfattet som to sider af samme sag.
Inden for det buddhistiske verdensbillede er Mara ingen udenverdslig modstander, men selv en del af genfødslens kosmos. Han anses for at være hersker over den sanselige verdens højeste himmel, i nogle tekster som beboer af Paranirmita-vasavartin-himlen. Mara er dermed et mægtigt væsen med langt liv og stor magt, men han er ikke evig og ikke befriet.
Hans interesse i at forhindre opvågningen forklares af denne stilling. Så længe væsener forbliver i genfødslens kredsløb, forbliver de inden for Maras herredømme. Den, der opnår befrielse, unddrager sig dette herredømme. Mara er derfor ikke absolut ondskab i betydningen af en kosmisk dualisme, men en magt inden for den betingede verden, der forsvarer sit eget område.
Denne konstruktion skiller buddhismen klart fra dualistiske religioner, hvor et ondskabsprincip står som ligeværdig modpol til det gode. Mara er mægtig, men i princippet kan han overvindes, og hans nederlag er ikke ødelæggelsen af en fjende, men den simple undslippelse fra hans indflydelsessfære.
Forskningen har påpeget, at senere traditioner, især inden for mahayana, differentierede Maras rolle og dels endda lærte, at et opvågnet væsen kunne møde Mara med medfølelse, da også han er et lidende væsen i tilværelseskredsløbet.
En fjern parallel til fristerfiguren findes i andre religioner, for eksempel i den skikkelse, som kristne tekster kender som modstanderen, men den kosmologiske indplacering er grundlæggende forskellig.
Flere standardværker i litteraturlisten.
Mara (sanskrit for død, fristeren) er i buddhismen personificeringen af fristelsen, den verdslige binding og døden.
Mara trådte Buddha i møde under Bodhi-træet og forsøgte at hindre ham i at opnå oplysning, med hærskarer af dæmoner, med sine tre døtre (begær, utilfredshed, lyst) og med den anklage, at Buddha ikke havde ret til oplysning. Buddha rørte jorden, som han kaldte til vidne, og besejrede Mara gennem sin standhaftighed.
Den buddhistiske lære skelner mellem fire aspekter af Mara: (1) Skandha-Mara, fristelsen gennem de fem eksistensgrupper (krop, følelse, sansning, mentale formationer, bevidsthed); (2) Klesha-Mara, fristelsen gennem tilsmudsninger (begær, had, forblindelse); (3) Mrtyu-Mara, selve døden; (4) Devaputra-Mara, den himmelske frister (den personificerede figur). Alle fire skal gennemgås på vejen til befrielse.
Mod dets påvirkning nævner den tværkulturelle overlevering disse beskyttelsesmidler:
Anbefalede beskyttelsesmidler
Det enkleste beskyttelsesmiddel i denne samling: 41 lag af 999 ægte guld, platin, sølv og silicium, fremstillet i Ruhla/Thüringen. Skal ikke aktiveres, er ikke bundet til en bestemt person og virker i en radius på omkring 50 meter, også uden at blive båret.
Relaterede væsener

Patupaiarehe, maorienes lyse feeagtige skovfolk. Oprindelse, tågens fløjtemusik, bortførelsesmoti...

Guderes skriver, opfinder af hieroglyfferne, dommer i Dødebogen. Hermopolis, Hermes Trismegistos.

Padmasambhava (Guru Rinpoche), den lotusfødte tantriske mester, bragte buddhismen til Tibet i det...

Alraune blev anset som beskyttelses- og lykkerod i folkemagien. Herkomst, brug og folkloristisk t...

Gudens Øje (Ojo de Dios) hos Huichol i Mexico: oprindelse, form og religiøs betydning af det flet...

Haldjas, den estiske hus- og stedsbeskyttende ånd. Oprindelse, Majahaldjas som husets ånd og den ...