菩提樹のもとの誘惑者、欲界の主。
マーラの主要な場面は、ボードガヤーの菩提樹の下における菩薩シッダールタへの誘惑です。三つの局面が正典に記されています。第一に魔軍（トリシュナー、ラーガ、アラティ、貪欲、快楽、不快）を率いての出現、第二に誘惑の姿をまとった三人の娘（タンハー、アラティ、ラーガ）の派遣、第三に疑念と権利の主張（「あなたの功徳を証する者は誰か」）による攻撃です。
シッダールタは大地に触れるbhūmisparśa-mudrā（触地印）を結び、大地の女神が彼の完成を証言します。マーラは敗北します。その四つの軍勢はkāma（渇望）、arati（不快）、kṣut-pipāsā（飢えと渇き）、tṛṣṇā（欲求）です。大乗仏教においてマーラは四種のマーラへと拡張されます。スカンダ・マーラ（五蘊）、クレーシャ・マーラ（煩悩）、ムリトゥ・マーラ（死）、デーヴァプトラ・マーラ（天の誘惑）です。仏教の伝統においてマーラは、誘惑の神として覚りへの道に立ちはだかります。
マーラ（Mara）は仏教の伝統における中心的な敵対者です。最もよく知られた場面は、ブッダの覚醒の前夜です。ボードガヤーの菩提樹の下で、マーラは軍勢と三人の娘、貪欲・嫌悪・執着を遣わし、菩薩を覚りから遠ざけようとします。
菩薩は大地に触れてその証人とし、大地が揺れ、マーラは退きます。この場面は図像的に世界中に広まり、教義的にも中心的な意義を持ちます。
マーラは一神教的な意味での宇宙的な対抗神ではありません。彼は欲界（Kamadhatu）の主であり、執着と慢心によって覚りの道を妨げる者となったデーヴァの一存在です。
拡張された仏教的解釈では四種のマーラが存在します。スカンダ・マーラ（五蘊）、クレーシャ・マーラ（煩悩）、マラナ・マーラ（死）、デーヴァプトラ・マーラ（人格的なマーラ）です。これらはすべて解脱への道における障害を指します。これによりマーラの教えは、実践の妨げとなるものすべてを包括的に説明する理論となっています。
種別：誘惑者、欲界の主
起源：欲界のデーヴァ。一部の文献では慢心により堕落した存在
四種のマーラ：スカンダ、クレーシャ、マラナ、デーヴァプトラ
文献：パーリ聖典（パダーナ・スッタ）、ラリタヴィスタラ、ジャータカ
時代：紀元前5世紀から現代まで
ブッダの時代（紀元前5世紀）に遡ります。パーリ聖典（紀元前3世紀から紀元後1世紀）に多数のマーラ関連の挿話が含まれます。大乗経典はさらに発展させています（ラリタヴィスタラ、サッダルマプンダリーカ）。金剛乗はマーラを密教的な護法実践に組み込みます。現代の仏教実践は世界規模で展開しています。
北インドを起源とし、仏教とともにスリランカ・東南アジア・東アジア・チベット、さらに現代の世界各地の仏教共同体へと広まりました。アジア全域にマーラの図像が存在し、タイの寺院壁画、チベットのタンカ、日本の木版画などに描かれています。
パダーナ・スッタ（スッタニパータ）、マーラ・サンユッタ（サンユッタ・ニカーヤ）、多数のジャータカ説話、ラリタヴィスタラ（大乗のブッダ伝）、チベットの注釈伝統。
サンスクリットおよびパーリ語：Māra。
別名：パーピーヤス（「より悪しき者」）、カンハ（「黒き者」）、ナムチ（「解放せぬ者」）、アンタカ（「死」）。
四種のマーラ（四魔の教説）：スカンダ・マーラ（障害としての五蘊）、クレーシャ・マーラ（精神的な汚染）、マラナ・マーラ（死）、デーヴァプトラ・マーラ（人格的なマーラ）。
東アジア：中国語 魔（Mo）、日本語 魔（Ma）。
四魔の教説は、マーラを単なる人格的存在以上のものとします。道を阻むものすべてを記述する体系であり、哲学的に非常に豊かな内容を持ちます。それゆえマーラは単純に打ち倒されるのではなく、洞察によって乗り越えられるのです。
外形
欲界のデーヴァとして、威厳に満ちた若々しく輝かしい姿をとります。ブッダへの攻撃の際は象に乗り、大軍を率い、娘たちを従えます。忿怒の様相では恐ろしく、武器を持ち、火を吹きます。図像は伝統と場面によって異なります。
行動様式
暴力によってではなく、誘惑と心理的な働きかけによって作用します。官能的な刺激、恐怖、自己不信、慢心、自己憐憫を送り込みます。三人の娘タンハー（貪欲）、アラティ（嫌悪）、ラーガ（執着）は典型的な攻撃の経路を象徴します。
作用領域
欲界（Kamadhatu）全体がその支配領域です。その力は、存在が感覚的なものに執着する限り及びます。覚醒の閾値において、菩提樹のもとの瞬間や深い瞑想の中で、特に活発に現れます。
神話的位置づけ
マーラは西洋的な意味での悪霊ではなく、デーヴァです。その形象は宇宙論的な位置（欲界の主）と心理的な機能（あらゆる障害の体現者）を結びつけます。一部の伝統では、敗北後にマーラがブッダの弟子となり改心するとも伝えられます。
マーラの重要な側面を一覧します。
欲界のデーヴァ、欲界の主。一部の文献では慢心により堕落した存在とされます。拡張された教説では、四種のマーラが障害の包括的理論として示されます。
感覚的なものに執着するすべての存在。特に修行の深い瞑想者や覚醒の閾値にある者に対して活発に働きます。
威厳ある美しいデーヴァの姿。象に乗り軍勢を率い、三人の娘（貪欲・嫌悪・執着）を従えます。忿怒の姿では恐るべき戦士として現れます。
儀礼的実践
危機的な場面でのパリッタ読誦（上座部）。ラタナ・スッタ（宝経）とカラニーヤ・メッタ・スッタが中心的な護法経典です。大乗の伝統では、マーラの影響に対して菩薩（アヴァローキテーシュヴァラ、マンジュシュリー）への帰依が行われます。
瞑想的実践
最も重要なマーラへの「対処」は防御ではなく、見抜くことです。念（サティ）、洞察（ヴィパッサナー）、慈悲（メッター）の三つは、誘惑に応じないことでマーラの力を溶解させます。ブッダの触地印はこの実践の原型的なイメージです。
金剛乗的変容
密教の伝統ではマーラのエネルギーと戦うのではなく、忿怒の瞑想尊（ヤマーンタカ、ヘールカ）を通じて変容させます。忿怒の守護者の形象は構造的にマーラのエネルギーと結びついており、ただ転換された形をとっています。
宗教的な比較：サタンとイブリースは誘惑者としての機能を共有します。相違点として、マーラはカルマの体系の内部で作用するのであり、宇宙的な対抗神としてではありません。その役割は構造的に必要なものであり、絶対的な意味での悪ではありません。
心理的解釈：現代の仏教的教師たち（ビックー・ボーディ、スティーヴン・バチェラー）はマーラを主として心理的に読み解きます。道に対する内的抵抗の総和として捉えるこの解釈は、現代の瞑想実践者にとって直接的な意義を持ちます。
芸術とポップカルチャー：マーラの攻撃場面は世界の仏教美術における最重要の図像モティーフの一つです。ガンダーラ（2世紀から5世紀）、ボロブドゥールから現代の日本の漫画まで広く描かれています。ビデオゲームやファンタジー小説においてもマーラは定番の人物として登場します。
マーラの神話の中心的な挿話は、まだ覚りを開いていないブッダ、すなわち菩薩シッダールタ・ガウタマへの攻撃です。これはボードガヤーの無花果樹の下での覚醒の前夜に起きます。
この物語はパーリ聖典のパダーナ・スッタをはじめ、アシュヴァゴーシャのブッダチャリタやラリタヴィスタラなどの後代の伝記にも詳しく記されています。
マーラは菩薩が突破口を目前にしており、生と死の輪廻に対する自らの支配から脱しようとしていることを察知します。まず魔軍、武器・嵐・火・闇をもって攻撃する恐ろしい悪魔的存在の大軍を差し向けます。
しかし、すべての飛来物は瞑想する菩薩に届くと花に変わります。次いでマーラは娘たちを送ります。ある文献ではタンハー、アラティ、ラーガ（欲求、嫌悪、執着）と呼ばれる娘たちで、苦行者を誘惑しようとしますが、これも失敗します。
最後にマーラは菩薩が覚醒の座に就く権利を問いただします。菩薩は右手で大地に触れ、無数の生涯にわたって積み重ねた功徳の証人として大地を呼びます。大地がそれを証言し、マーラは敗北して退きます。
この身振り、bhumisparsha mudra（触地印）は、仏教美術全体においてブッダの最も普及した表現形式となりました。
パーリ聖典の最古の文献において、マーラは単なる物語的存在であるだけでなく、教義上の概念でもあります。maraという語は死を意味する語根に由来し、文字通り「殺すもの」または「死」を意味します。マーラは存在を生死の輪廻に縛り付けるすべてのものを体現します。
注釈の伝統はマーラのいくつかの側面または種類を区別します。デーヴァとしてのマーラ（devaputta-mara）、五蘊としてのマーラ（khandha-mara）、精神的な汚染としてのマーラ（kilesa-mara）、そして死そのものとしてのマーラ（maccu-mara）が挙げられます。
マーラはこのように、具体的な敵対者であると同時に、解脱を妨げる内的な力を指す暗号でもあります。
サンユッタ・ニカーヤにはマーラがブッダや比丘・比丘尼に現れ、動揺させ、注意をそらし、疑念を起こさせようとする短い出会いの場面が多数収められています。注目すべきは覚者たちの態度です。彼らは単純にマーラを認識し、語りかけます。それによってマーラは力を失います。
上座部の伝統はこれらの場面をしばしば内的状態の寓意として読みます。宗教学は、初期仏教において神話的次元と心理的次元が分離されておらず、同一の事柄の二つの側面として考えられていたことを強調しています。
仏教の世界観においてマーラは世界の外にある対抗者ではなく、輪廻の宇宙そのものの一部です。マーラは欲界の最高天の支配者とされ、一部の文献ではパラニルミタ・ヴァサヴァルティン天の住人とされます。マーラは長い寿命と大きな力を持つ強力な存在ですが、永遠ではなく、解脱してもいません。
覚りの妨害に対するその関心は、この立場から説明されます。存在が輪廻の中にとどまる限り、マーラの支配領域に属し続けます。解脱を得た者はその支配から脱します。マーラは宇宙的二元論における絶対的な悪ではなく、条件づけられた世界の内部にある力であり、自らの領域を守っているにすぎません。
この構造は仏教を、善と悪の原理が対等に対立する二元論的宗教とはっきりと区別します。マーラは強力ですが原理的には克服可能であり、その敗北は敵の破壊ではなく、その影響領域から単に抜け出すことを意味します。
後代の伝統、特に大乗仏教では、マーラの役割がさらに精緻化され、覚者はマーラに慈悲をもって接することができるとさえ教える場合があります。マーラもまた輪廻の中で苦しむ存在だからです。
誘惑者という形象との遠い類比は他の宗教にも見られます。たとえばキリスト教の文献が対抗者として知る存在がその例ですが、宇宙論的な位置づけは根本的に異なります。
その他の主要文献は参考文献一覧をご参照ください。
マーラ（サンスクリット語で「死」「誘惑者」を意味する）は仏教において、誘惑・世俗的な束縛・死の人格化された存在です。
マーラは菩提樹の下でブッダの前に現れ、魔軍・三人の娘（貪欲・嫌悪・執着）・ブッダには覚りへの資格がないという訴えによって覚りを阻もうとしました。ブッダは大地に触れてその証人とし、不動の心によってマーラを打ち倒しました。
仏教の教えではマーラの四つの側面を区別します。（1）スカンダ・マーラ：五蘊（色・受・想・行・識）による誘惑、（2）クレーシャ・マーラ：煩悩（貪・瞋・痴）による誘惑、（3）ムリトゥ・マーラ：死そのもの、（4）デーヴァプトラ・マーラ：天の誘惑者（人格的な存在としてのマーラ）。これらすべてが解脱への道において乗り越えられなければなりません。
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