Мара, бог во будистичката традиција

Искушувачот под дрвото Бодхи, господар на светот на сетилата.

Искушението на Буда од страна на Мара

Главната сцена на Мара е искушението на бодисатвата Сидарта под дрвото Бодхи во Бодгаја. Три фази се канонски опишани: првo, појавувањето со војски на демони (Тришна, Рага, Арати, желба, страст, незадоволство); второ, испраќањето на неговите три ќерки (Танха, Арати, Рага) во заводлив облик; трето, искушението преку сомнеж и предизвик („Кој е свидетел на твоите заслуги?“).

Сидарта го допира земјиштето, bhūmisparśa-mudrā, и божицата на земјата свидетелствува за неговото совршенство. Мара е поразен. Неговите четири војски се kāma (желба), arati (незадоволство), kṣut-pipāsā (глад и жед), tṛṣṇā (страст). Во Махајана будизмот Мара се проширува на четири Мари: Скандха-Мара (петте агрегати), Клеша-Мара (заслепувања), Мритју-Мара (смрт), Девапутра-Мара (небесно искушение). Во будистичката традиција Мара се јавува како бог на искушението, кој се спротивставува на патот кон просветлувањето.

БогБудизам Анти-бог

Мара

Мара е централната противничка фигура на будистичката традиција. Неговата најпозната сцена е ноќта пред Будиното просветлување: под дрвото Бодхи во Бодгаја, Мара го испраќа своето војство и своите три ќерки, желба, одбивност, страст, за да го одвои бодисатвата од просветлувањето.

Бодисатвата ја допира земјата за свидетел, земјата се затресува, а Мара се повлекува. Оваа сцена е иконографски широко распространета и теолошки централна.

Мара не е космички противбог во монотеистичка смисла. Тој е господар на Kamadhatu (светот на сетилата), фигура од редот на девите, која поради врзаност и гордост станала пречка на патот.

Во проширено будистичко тумачење постојат четири Мари: Скандха-Мара (агрегатите), Клеша-Мара (нечистотиите), Марана-Мара (смртта), Девапутра-Мара (лична, персонализирана фигура). Сите тие означуваат пречки на патот кон ослободувањето. Тоа ја прави Мара-доктрината сеопфатна теорија за сè што стои на патот на духовната практика.

Краток профил: Мара

Тип: искушувач, господар на светот на сетилата
Потекло: дева од Камадхату; според некои текстови: паднал поради гордост
Четири Мари: Скандха, Клеша, Марана, Девапутра
Текстови: Пали-канон (Падхана Сута), Лалитавистара, Џатаки
Период: 5 век пр. н.е. до денес

Контекст

Период на текстовите

Засведочен уште со Буда (5 век пр. н.е.). Пали-канон (3 век пр. н.е. до 1 век н.е.) со многубројни епизоди со Мара. Махајана-сутрите го надоградуваат (Лалитавистара, Садхармапундарика). Ваџраjaна го вклучува Мара во тантричките заштитни практики. Модерна будистичка практика насекаде во светот.

Простор на распространетост

Потекло од Северна Индија; со будизмот се шири кон Шри Ланка, Југоисточна Азија, Источна Азија, Тибет и во модерните глобални будистички заедници. Локални претстави на Мара низ цела Азија, тајландско храмско сликарство, тибетски танки, јапонски дрворезни отпечатоци.

Извори

Падхана Сута (Сута Нипата), Мара-Самјута (Самјута Никаја), многубројни раскази Џатака, Лалитавистара (Махајана-биографија на Буда), тибетска коментарска традиција.

Име и варијанти

Санскрит и Пали: Māra.
Прекари: Папијас („поголемиот злобник”), Канха („црниот”), Намучи („тој што не отпушта”), Антака („смрт”).
Четири Мари (доктрина за четирите Мари): Скандха-Мара (агрегатите како пречка), Клеша-Мара (духовните нечистотии), Марана-Мара (смртта), Девапутра-Мара (личната фигура на Мара).
Источноазиски: кинески 魔 (Mo), јапонски Ma.

Доктрината за четирите Мари прави од Мара повеќе од лична фигура: систем што опфаќа сè што го блокира патот. Тоа е филозофски многу богато и објаснува зошто Мара не треба едноставно да биде победен, туку се надминува преку увид.

Карактеристики

Изглед

Како прекрасен дева од Камадхату во целосно величество, младолик, зрачен. Во напад врз Буда: на слон, со голема војска, опкружен со ќерки. Гневна форма: страшен, со оружје, бљуе оган. Иконографијата варира според традицијата и епизодата.

Однесување

Не насилен, туку заводлив и психолошки. Испраќа сетилни дразби, страв, самосомнеж, гордост, самосожалување. Неговите три ќерки Танха (желба), Арати (одвратност) и Рага (алчност) го илустрираат типичниот начин на напад.

Домен на дејствување

Целиот сетилен свет (Камадхату) е негово царство. Неговата моќ се протега онолку колку што битијата се врзани за сетилното. На прагот на просветлувањето, во моментот под дрвото Бодхи или при напредна медитација, тој е особено активен.

Митолошко место

Тој е дева, не демон во западна смисла. Неговата фигура ги обединува космолошката позиција (господар на Камадхату) со психолошката функција (претставник на сите пречки). Во некои традиции, по своето поразот, тој дури станува ученик на Буда и се преобраќа.

Профил: Мара

Најважните аспекти на Мара во кратки црти.

Потеклото на Мара

Дева од Камадхату, господар на сетилниот свет. Според некои текстови отпаднал поради гордост. Во проширената доктрина: Четирите Мари како целосна теорија на пречките.

Однесено на

Сите битија врзани за сетилното. Особено активен кај напредни медитанти и на прагот на просветлувањето.

Изглед

Прекрасен дева во величество; на слон со војска; со три ќерки (желба, одвратност, алчност). Во гневна форма и како страшен воин.

Дејство

Не преку насилство, туку преку сугестија: страв, сомнеж, желба, гордост. Психолошки рафиниран, го познава секој човек.

Заштита

Гестот на допирање до земјата (Бхумиспарша-мудра), рецитирање на текстови Паритта, Мета-бхавана (медитација на добронамерност), мудрост и внимателност како основна заштита. Не уништување, туку разбирање.

Паралели

Сатана, Иблис, Апофис, хиндуистичкиот Кама како бог на љубовта.

Однос во секојдневието

Ритуална практика

Рецитирање на Паритта (Теравада) во критични моменти. Ратана Сута (“Сута за скапоцените камења”) и Каранија Мета Сута како централни заштитни текстови. Во традицијата Махајана, призивање на бодхисатви (Авалокитешвара, Манџушри) против влијанијата на Мара.

Медитативна практика

Најважната „одбрана“ од Мара не е одбрана, туку разбирање. Внимателност (сати), увид (випасана), добронамерност (мета), сите три ја разоружуваат моќта на Мара, бидејќи не се предаваат на искушенијата. Гестот на допирање до земјата на Буда е прволиката на оваа практика.

Ваџраjана трансформација

Во тантричките традиции, енергијата на Мара не се победува со борба, туку се преобразува преку гневни медитативни божества (Јамантака, Херука). Фигурата на гневниот заштитник е структурно поврзана со енергијата на Мара, само во преобразена форма.

Паралели и рецепција

Религиски паралели: Сатана и Иблис имаат слична искушувачка функција. Разликата е што Мара дејствува во рамките на системот на карма, а не како космички противбог. Неговата улога е структурно неопходна, не зла во апсолутна смисла.

Психолошко толкување: Современите будистички учители (Бикху Боди, Стивен Батчелор) largely го читаат Мара психолошки: сума на внатрешните отпори кон патот. Тоа го прави непосредно значаен за денешните медитанти.

Уметност и попкултура: Сцената на напад на Мара е една од најважните сликовни теми на будизмот низ светот. Ликовно застапена од Гандара (2.–5. век) преку Боробудур сè до модерните јапонски манги. Во видеоигрите и фантастичните романи, Мара е постојана фигура.

Искушението под дрвото Бодхи

Централната епизода од митот за Мара е неговиот напад врз сè уште непросветлениот Буда, бодхисатвата Сидарта Гаутама, во ноќта пред неговото просветлување под дрвото фикус кај Бодгаја.

Оваа приказна е пренесена во бројни текстови, меѓу другите во Падхана Сута од Палискиот канон и подетално во подоцнежните животописи како Будхачарита на Ашвагоша и Лалитавистара.

Мара сфаќа дека бодхисатвата е на прагот на пробивот и ќе избега од неговата власт над светот на раѓањето и смртта. Најпрво испраќа своите војски, страшна поворка на демонски фигури кои напаѓаат со оружје, бура, оган и темнина.

Но сите фрлени предмети се претвораат во цветови кога стигнуваат до бодхисатвата кој медитира. Потоа Мара ги испраќа своите ќерки, кои во некои текстови се викаат Танха, Арати и Рага (желба, незадоволство, страст), за да го заведат аскетот, но и тоа не успева.

На крајот, Мара ги доведува во прашање правото на бодхисатвата да седи на местото на просветлувањето. Бодхисатвата со десната рака го допира тлото и го повикува за свеок на своите заслуги собрани низ безброј животи. Земјата сведочи, Мара е победен и се повлекува.

Овој гест, бхумиспарша мудра, гестот на допирање на земјата, стана најчестата форма на прикажување на Буда во целокупната будистичка уметност.

Мара како психолошки принцип во канонската доктрина

Во најстарите текстови на Пали канонот, Мара не е само наративен лик, туку и поим на учењето. Зборот mara потекнува од коренот што значи умирање и буквално означува тој што убива или смртта. Мара го олицетворува сето оно што ги врзува битијата за кругот на раѓање и смрт.

Коментаторската традиција разликува повеќе аспекти или видови на Мара. Меѓу другото се спомнуваат Мара како божество (devaputta-mara), Мара како петте групи на постоење (khandha-mara), Мара како душевните нечистотии (kilesa-mara) и Мара како самата смрт (maccu-mara).

Мара е на овој начин истовремено конкретен противник и симбол на внатрешните сили што спречуваат ослободување.

Во Samyutta Nikaya се наоѓаат многубројни кратки епизоди во кои Мара му се јавува на Буда или на неговите монаси и монахињи за да ги збуни, одвлече вниманието или доведе до сомнеж. Забележлив е ставот на пробудените ликови: тие едноставно го препознаваат Мара, му се обраќаат, и со тоа тој ја губи својата моќ.

Тераведа традицијата често ги чита овие сцени како алегории на внатрешни состојби. Религиската наука нагласува дека во раниот будизам митската и психолошката рамнина не се одделени, туку се сфаќани како две страни на истата работа.

Положбата на Мара во будистичката космологија

Во рамките на будистичкиот светоглед, Мара не е противник надвор од светот, туку сам е дел од космосот на прераѓањето. Тој се смета за владетел на највисокото небо на светот на сетилата, а во некои текстови се наведува како жител на небото Paranirmita-vasavartin. Мара е така моќно битие со долг живот и голема моќ, но не е вечен и не е ослободен.

Неговиот интерес за спречување на пробудувањето произлегува токму од оваа положба. Додека битијата остануваат во кругот на прераѓањето, тие остануваат во владението на Мара. Оној кој постигнува ослободување, се одвојува од таа власт. Мара затоа не е апсолутно зло во смисла на космички дуализам, туку моќ во рамките на условениот свет, која брани сопствената сфера.

Оваа концепција јасно го разликува будизмот од дуалистичките религии, во кои начело на злото стои наспроти доброто како равноправен противник. Мара е моќен, но во принцип може да се победи, а неговиот пораз не претставува уништување на непријател, туку едноставно излегување од неговото влијание.

Истражувањата укажуваат дека подоцнежните традиции, особено во махајана, ја диференцирале улогата на Мара, а понекогаш дури поучувале дека едно пробудено битие може да му пристапи на Мара со сочувство, бидејќи и тој самиот е страдално битие во кругот на постоењето.

Далечна паралела со фигурата на искушувачот се наоѓа и во други религии, на пример во ликот што христијанските текстови го познаваат како противник, но космолошкото поставување е сосема поразлично.

Поврзани линкови

Препорачани внатрешни линкови:

Будизам
Прета, Јамадута, чувари на Нарака, Дакини
Сатана, Иблис (паралели на искушувачот)
Пробудувањето на Буда под дрвото Бодхи
Учењето за четирите Мара (Скандха, Клеша, Марана, Девапутра)

Научна литература

Повеќе стандардни дела во списокот на литература.

Често поставувани прашања за Мара

Кој е Мара во будистичката традиција?

Мара (санскрит за смрт, искушувач) е во будизмот персонификација на искушението, световната врзаност и смртта.

Мара му се спротивставил на Буда под дрвото Бодхи и се обидел да го спречи да достигне просветлување, со војски од демони, со своите три ќерки (Желба, Незадоволство, Страст) и со обвинението дека Буда нема право на просветлување. Буда допрел до земјата, која го повикала како свидетел, и го победил Мара со непоколебливост.

Кои се четирите Мари во будизмот?

Будистичкото учење разликува четири аспекти на Мара: (1) Скандха-Мара, искушението преку петте групи на постоење (тело, чувство, восприемање, менталните формации, свесноста); (2) Клеша-Мара, искушението преку нечистотиите (алчност, омраза, заслепеност); (3) Мртју-Мара, самата смрт; (4) Девапутра-Мара, небесниот искушувач (персонифицираната фигура). Сите четири мора да се преминат на патот кон ослободувањето.