Мара, бог будистичке традиције

Искушивач под дрветом бодхи, господар чулног света.

Марино искушавање Буде

Марина главна сцена јесте искушавање бодхисатве Сидартхе под дрветом бодхи у Бодгаји. Три фазе се канонски преносе: прво, појава са војскама демона (Тришна, Рага, Арати, жудња, страст, немир); друго, слање његових три ћерке (Танха, Арати, Рага) у заводљивом обличју; треће, изазивање сумњом и оспоравањем („Ко сведочи о твојим заслугама?“).

Сидартха додирује земљу, bhūmisparśa-mudrā, и богиња земље потврђује његово савршенство. Мара бива побеђен. Његове четири војске су kāma (жудња), arati (немир), kṣut-pipāsā (глад и жеђ), tṛṣṇā (пожуда). У махајана будизму Мара се проширује на четири Мара: Скандха-Мара (пет скупина), Клеша-Мара (заслепљеност), Мритју-Мара (смрт), Девапутра-Мара (небеско искушење). У будистичкој традицији Мара се, као бог искушења, супротставља путу ка просветљењу.

БогБудизам Анти-бог

Мара

Мара је централна фигура противника у будистичкој традицији. Његова најпознатија сцена јесте ноћ пре Будиног просветљења: под дрветом бодхи у Бодгаји Мара шаље своју војску и три ћерке, жудњу, одбојност и похлепу, да би одвратио бодхисатву од просветљења.

Бодхисатва додирује земљу да буде свецима, земља се тресе, Мара се повлачи. Ова сцена је иконографски широко распрострањена и теолошки централна.

Мара није космички противбог у монотеистичком смислу. Он је господар Камадхату (чулног света), фигура девe која је, услед везаности и гордости, постала препрека на путу.

У проширеном будистичком тумачењу постоје четири Мара: Скандха-Мара (скупине), Клешамара (нечистоће), Марана-Мара (смрт), Девапутра-Мара (девa-Мара, лична фигура). Сви они означавају препреке на путу ка ослобођењу. То учење о Мари чини свеобухватном теоријом о свему што стоји на путу праксе.

Кратак профил: Мара

Тип: Искушивач, господар чулног света
Порекло: Дева Камадхату; по неким текстовима: пао услед гордости
Четири Мара: Скандха, Клеша, Марана, Девапутра
Текстови: Пали канон (Падхана сута), Лалитавистара, Џатаке
Раздобље: 5. век пре н.е. до данас

Контекст

Раздобље текстова

Посведочен уз Буду (5. век пре н.е.). Пали канон (3. век пре н.е. до 1. века н.е.) са бројним епизодама о Мари. Махајана сутре га даље развијају (Лалитавистара, Садхармапундарика). Ваџрајана уграђује Мару у тантричке заштитне праксе. Савремена будистичка пракса широм света.

Простор распрострањености

Порекло у северној Индији; са будизмом стигао на Шри Ланку, у југоисточну Азију, источну Азију, Тибет и у савремене глобалне будистичке заједнице. Локалне представе Маре широм Азије, тајландско зидно сликарство у храмовима, тибетанске тангке, јапански дрвографи.

Стање извора

Падхана сута (Сута Нипата), Мара-Самјута (Самјута Никаја), бројне приче о Џатакама, Лалитавистара (махајана биографија Буде), тибетанска коментаторска традиција.

Име и варијанте

Санскрит и пали: Māra.
Надимци: Папијас („Гори“), Каннха („Црни“), Намучи („Онај који не ослобађа“), Антака („Смрт“).
Учење о четири Мара: Скандха-Мара (скупине као препрека), Клешамара (духовне нечистоће), Марана-Мара (смрт), Девапутра-Мара (лична фигура Маре).
Источноазијски: кинески 魔 (Mo), јапански Ma.

Учење о четири Мара чини од Маре више од личне фигуре, систем који описује све што блокира пут. То је филозофски веома богато и објашњава зашто Мара не мора бити једноставно побеђен, он бива надвладан увидом.

Карактеристике

Изгled

Kao lep deva Kamadhatua u punom veličanstvu, mladalački, blistav. U napadu na Budu: na slonu, sa velikom vojskom, okružen kćerima. Gnevno obličje: strašan, sa oružjem, koji bljuje vatru. Ikonografija varira u zavisnosti od tradicije i epizode.

Ponašanje

Nije nasilan, već zavodljiv i psihološki delotvoran. Šalje čulne draži, strah, samosumnju, gordost, samosažaljenje. Njegove tri kćeri, Tanha (žudnja), Arati (odbojnost) i Raga (pohlepa), oslikavaju tipične puteve napada.

Domen delovanja

Ceo čulni svet (Kamadhatu) je njegovo carstvo. Njegova moć seže onoliko koliko su bića vezana za čulno. Na pragovima probuđenja, u trenutku ispod Bodhi drveta ili kod uznapredovale meditacije, pokazuje se posebno aktivan.

Mitološko određenje

On je deva, ne demon u zapadnom smislu. Njegov lik povezuje kosmološku poziciju (gospodar Kamadhatua) sa psihološkom funkcijom (predstavnik svih prepreka). U nekim tradicijama, nakon poraza, on čak postaje Budin učenik i preobraća se.

Profil: Mara

Najvažniji aspekti Mare na jedan pogled.

Marino poreklo

Deva Kamadhatua, gospodar čulnog sveta. U nekim tekstovima otpao iz gordosti. U proširenom učenju: Četiri Mare kao sveobuhvatna teorija prepreka.

Односи се на

Sva bića koja su vezana za čulno. Posebno je aktivan kod uznapredovalih meditanata i na pragovima probuđenja.

Изгледa

Lep deva u veličanstvu; na slonu sa vojskom; sa tri kćeri (žudnja, odbojnost, pohlepa). Gnevno se javlja i kao strašan ratnik.

Деловање

Ne kroz nasilje, već kroz sugestiju: strah, sumnju, žudnju, gordost. Psihološki prefinjen, poznaje svakog čoveka.

Заштита

Gest dodirivanja zemlje (Bhumisparsha-mudra), recitovanje paritta tekstova, Metta-bhavana (meditacija ljubaznosti), mudrost i svesnost kao osnovna zaštita. Ne uništenje, već proviđanje.

Паралеле

Satana, Iblis, Apofis, hinduistički Kama kao bog ljubavi.

Свакодневни однос

Ritualna praksa

Recitovanje paritte (Theravada) u kritičnim trenucima. Ratana Sutta („Sutta dragulja“) i Karaniya Metta Sutta kao centralni zaštitni tekstovi. U Mahayana tradiciji prizivanje bodhisattvi (Avalokiteshvara, Manjushri) protiv Marinih uticaja.

Meditativna praksa

Najvažnija „odbrana“ od Mare nije odbrana, već proviđanje. Svesnost (sati), uvid (vipassana), ljubaznost (metta), sve tri razlažu Marinu moć jer se ne odazivaju na zavodničke ponude. Budin gest dodirivanja zemlje je izvorna slika te prakse.

Vajrayana transformacija

U tantričkim tradicijama Marina energija se ne suzbija, već se transformiše kroz gnevna meditativna božanstva (Yamantaka, Heruka). Lik gnevnog zaštitnika je strukturno povezan sa Marinom energijom, samo u preobraženom obliku.

Паралele и pretstavljanje

Religijske paralele: Satana i Iblis dele funkciju iskušavača. Razlika je u tome što Mara deluje unutar sistema karme, a ne kao kosmički protivbog. Njegova uloga je strukturno neophodna, ne zla u apsolutnom smislu.

Psihološko tumačenje: Savremeni budistički učitelji (Bhikkhu Bodhi, Stephen Batchelor) tumače Maru uglavnom psihološki: kao skup unutrašnjih otpora prema putu. To ga čini neposredno relevantnim za današnje meditante.

Umetnost i pop-kultura: Scena Marinog napada jedan je od najvažnijih slikovnih motiva budizma u svetu. Slikovno od Gandhare (2–5. vek) preko Borobudura sve do savremene japanske mange. U video-igrama i fantastičnim romanima Mara je uobičajen lik.

Iskušenje pod Bodhi drvetom

Centralna epizoda Marinog mita je njegov napad na još neprobuđenog Budu, bodhisattvu Sidarta Gautamu, u noći pred njegovo probuđenje pod smokvinim drvetom u Bodhgaji.

Ovo predanje je sačuvano u brojnim tekstovima, između ostalog u Padhana Sutti pali kanona i detaljno u kasnijim biografijama kao Buddhacarita Ašvagoše i Lalitavistara.

Mara uviđa da je bodhisattva na pragu proboja i da će mu izmaći iz njegove vlasti nad svetom rođenja i smrti. Prvo šalje svoje vojske, jezivu povorku demonskih bića koja napadaju oružjem, olujom, vatrom i tamom.

Ali svi projektili se pretvaraju u cvetove kada dođu do bodhisattve koji meditira. Zatim Mara šalje svoje kćeri, koje se u nekim tekstovima zovu Tanha, Arati i Raga (žudnja, nezadovoljstvo, požuda), da zavedu asketu, ali i to ne uspeva.

Naposletku Mara osporava pravo bodhisattve da zauzme mesto probuđenja. Bodhisattva desnom rukom dotiče zemlju i priziva je kao svedoka svojih zasluga nagomilanih tokom bezbrojnih života. Zemlja to potvrđuje, Mara je pobeđen i povlači se.

Ovaj gest, bhumisparsha mudra, gest dodirivanja zemlje, postao je najčešći oblik prikazivanja Bude u čitavoj budističkoj umetnosti.

Mara kao psihološki princip u kanonskom učenju

У најстаријим текстовима Пали канона Мара није само наративни лик, већ и појам учења. Реч mara потиче од корена који означава умирање и дословно значи онај који убија или смрт. Мара оличава све оно што бића везује за кружни ток рођења и смрти.

Коментаторска традиција разликује више аспеката или врста Маре. Помињу се, између осталог, Мара као божанство (devaputta-mara), Мара као пет скупина постојања (khandha-mara), Мара као духовне нечистоће (kilesa-mara) и Мара као сама смрт (maccu-mara).

Мара је тако истовремено конкретан противник и шифра за унутрашње силе које спречавају ослобођење.

У Samyutta Nikaya налазе се бројни кратки сусрети у којима се Мара јавља Буди или његовим монасима и монахињама како би их узнемирио, одвукао пажњу или навео на сумњу. Занимљив је став пробуђених ликова: они Мару једноставно препознају, обраћају му се, и тиме он губи своју моћ.

Тхеравада традиција ове сцене често тумачи као алегорије унутрашњих стања. Религиологија наглашава да у раном будизму митска и психолошка раван нису биле раздвојене, већ схваћене као две стране исте ствари.

Марин положај у будистичкој космологији

У оквиру будистичке слике света Мара није ванкосмички противник, већ сам део космоса поновног рађања. Сматра се владарем највишег неба чулног света, а у неким текстовима становником неба Paranirmita-vasavartin. Мара је тако моћно биће дугог века и велике моћи, али није вечан нити ослобођен.

Његов интерес да спречи буђење произлази управо из тог положаја. Док год бића остају у кружном току поновног рађања, остају у Мариној области власти. Онај ко достигне ослобођење, измиче тој власти. Мара стога није апсолутно зло у смислу космичког дуализма, већ моћ унутар условљеног света која брани сопствену територију.

Ова конструкција јасно разликује будизам од дуалистичких религија у којима је принцип зла равноправан принципу добра. Мара је моћан, али у начелу савладив, и његов пораз није уништење непријатеља, већ једноставно измицање из његовог утицаја.

Истраживачи су указали на то да су каснија учења, посебно у махајани, разрадила Марину улогу, па су чак учила да пробуђено биће може Мари приступити са сажаљењем, будући да је и он патничко биће у кругу постојања.

Далека паралела фигури искушитеља налази се и у другим религијама, на пример у лику који хришћански текстови познају као противника, али је космолошки положај потпуно другачији.

Даље везе

Препоручене унутрашње везе:

Будизам
Прета, Јамадута, чувари Нараке, Дакини
Сатана, Иблис (паралеле искушитеља)
Будино буђење под дрветом Бодхи
Учење о четири Маре (скандха, клеша, марана, девапутра)

Стручна литература

Више стандардних дела у списку литературе.

Често постављана питања о Мари

Ко је Мара у будистичкој традицији?

Мара (санскрит за смрт, искушивач) је у будизму персонификација искушења, световне везаности и смрти.

Мара је стао пред Буду под дрветом Боди и покушао да га одврати од просветљења, са војскама демона, са својим три кћерке (пожуда, незадовољство, страст) и оптужбом да Буда нема право на просветљење. Буда је додирнуо земљу, која га је позвала као свог свједока, и победио Мару својом непоколебљивошћу.

Која су четири Маре у будизму?

Будистичка учења разликују четири аспекта Маре: (1) Скандха-Мара, искушење путем пет скупина постојања (тело, осећај, опажање, менталне формације, свест); (2) Клеша-Мара, искушење путем нечистоћа (жудња, мржња, заслепљеност); (3) Мртју-Мара, сама смрт; (4) Девапутра-Мара, небески искушивач (персонифицирана фигура). Кроз сва четири мора се проћи на путу ка ослобођењу.