Голем, дух јеврејске традиције

Голем је у јеврејској традицији вештачки створено хуманоидно биће од глине или земље, оживљено помоћу магије или Божанске речи. Религиолошки посматрано, он представља јеврејску мистику стварања, прекорачење границе између човека и Бога, као и позносредњовековни практицизам рабинске мистике (кабале). Голем се сматра духом јеврејске традиције и симболизује границу између човека и Бога.

ДухЈудаизамКабала

Голем

Голем је фигура од глине или земље која се оживљава помоћу Божјег имена или магијско-језичких пракси. У најпознатијој легенди, прашком Махаралу, рабин Јуда Лев створио је голема ради заштите јеврејске заједнице.

Голем је послушан, натчовечански снажан, али и опасан и на крају бива уништен. Централни митови: библијско стварање Адама као узор, средњовековни големи као заштитна бића, потоње симболичко-психолошке интерпретације (Фројд, Шолем).

Кратак преглед: Голем

Наратив о голему настао је у средњовековној и раноновековној јеврејској кабали (око 12. до 16. века). Централни извори: Сефер Јецира (Књига стварања, 3. до 6. век, али каснији помени голема), позносредњовековне легенде о Махаралу (15. до 16. век), Шолемова Кабала и митологија (1941).

Распространеност: средња Европа (Бохемија, Пољска, Немачка), потом књижевно широм света. Стање истраживања: Гершом Шолем (Major Trends in Jewish Mysticism), Данијел Абрамс (Kabbalah and Luria), Јехуда Либес (The Sinai Revelation), Елиот Волфсон (Language, Eros, Being).

Контекст

Раздобље текстова

Од Сефер Јецире, преко средњовековних кабалистичких коментара, до прашке легенде о рабину Леву из 16. века, суштина приче о голему остала је непромењена: фигура од иловаче, оживљена светим словима. И данас је та фигура жива, мада промењена: јавља се у књижевности, филму и позоришту, а у Прагу се сећање на њу и данас везује за Старо-нову синагогу, на чијем тавану, према легенди, голем почива.

Митолошко одређење

Голем је у јеврејској мистици, а потом и у европском окултизму, вештачки створено, оживљено биће од глине. Најпознатији пример је Левов голем из Прага. Он није природно биће, већ магијска творевина, манифестација људске стваралачке моћи и опомена.

Простор распрострањености

Голем није био ограничен на одређену област или локацију, већ је био универзално познат и поштован, или са страхопоштовањем, у целом јеврејском свету. Било да је реч о великим урбаним центрима или периферним руралним областима, о друштвеној елити или обичном народу, духовни и културни значај овог бића био је непрекидно препознат и универзално прихваћен.

Прича о голему путовала је са јеврејским заједницама кроз Европу и притом је задржала своје основне одлике: фигура од иловаче, оживљавајући натпис, учени творац. Чињеница да се најпознатија верзија везала баш за Праг и рабина Лева показује колико је прича била повезана са самосвешћу тамошње заједнице, која је у голему видела заштитника у тешким временима. Кроз штампана дела и усмено предање, прашка верзија раширила се далеко изван Бохемије.

Стање извора

Примарни извори су Сефер Јецира (антички текст, тумачења голема од 12. до 16. века), легенде о Махаралу (усмено/писано у делу Шевет Јехуда, у Цемах Давиду Давида Ганса, 16. до 17. век), кабалистички списи (Абулафија, Лурија, Витал, 13. до 16. век). Период: 3. до 17. век (слојевито формирање концепта).

Језичко подручје: хебрејски, потом немачки, јидиш. Географски: средња Европа (Бохемија, Пољска), потом књижевно широм света. Истраживачи: Гершом Шолем (Major Trends), Моше Идел (The Golem: Jewish Magical Traditions), Волфрам Брандес (Golem-мистика у средњој Европи), Јехуда Либес, Елиот Волфсон.

Naziv i varijante pisanja

Голем се у различитим изворима и уметничким традицијама приказује са одређеним понављајућим иконографским елементима, који кроз деценије и различите географске просторе остају релативно постојани. Ови елементи нису чисто декоративни или случајно одабрани, него су дубоко симболички кодирани и носе велики значај.

Код Голема сваки елемент приче носи значење: глина упућује на стварање Адама од земље, натпис емет (истина) на челу је истовремено прекидач његовог постојања, јер брисањем првог слова настаје мет (мртав) и оживљавање се прекида. Ко је познавао хебрејска слова и њихово кабалистичко тумачење, у причи о Голему је читао поуку о моћи језика и границама људског стварања. Немост, снага и послушност лика такође су сталне, предањем пренете одлике.

Особине бића

Голем је био средишњи део религијске праксе, свакодневних ритуала и уобичајеног разумевања у јудаизму. Људи су се у критичним или одређеним животним ситуацијама, или у одређеним ритуалним периодима године, обраћали овом бићу, кроз структуриране, често сложене ритуале, молитве или приносе.

Стварање Голема се у јеврејском предању никада није сматрало произвољним изумевањем, већ ученом праксом: захтевало је проучавање Сефер Јецире и познавање кабалистичких комбинација слова. Зато у прашкој легенди то није било какав занатлија, него рабин Лев, признати талмудски учењак 16. века, који по предањем утврђеним правилима оживљава глинени лик.

Представа о Голему може се пратити од Сефер Јецире, преко средњовековних коментара, до прашке легенде из 16. века, што показује да се идеја о лику оживљеном вештином слова трајно преносила у јеврејској књижевности. Функције лика су се при томе мењале: у кабалистичким текстовима стварање Голема служило је као доказ мистичног мајсторства, у прашкој причи Голем штити јеврејску заједницу од клевете и напада, а као кућни слуга обавља и једноставне послове.

Изгед и симболика

Голем се приказује као масивна и непропорционална фигура, направљена од земље или глине, хуманоидна, али несавршена. Понекад је уписано Божје име. Лице му је безизражајно. Брисањем једног слова Емет постаје Мет (смрт). Снага и непокретљивост су његове одлике.

Досије: Голем

Досије о Голему разматра његово космичко порекло (стваралачка мистика), његову функцију магијског заштитног бића, његову морфологију (глинена фигура, често нема), праксе његовог буђења (слово-магија, Сефер Јецира), социјалне групе које су стварале Големе, и културне паралеле са Хомункулусом и вештачким животом у другим традицијама.

Традиција

Голем је временски настао у кабалистичкој мистици 12. и 13. века, са каснијим процватом у 15. и 16. веку (Махарал-легенда). Географско порекло: средња Европа, посебно Бохемија (Праг), Пољска, немачке рајнске области.

Културно порекло: јеврејска кабала, платоновске идеје стварања (демијург), Сефер Јецира употребна мистика, рабинска пракса-магија. Први датиране потврде: Сефер Хасидим (Књига побожних, око 1200), затим Махарал приче (16. и 17. век, писано документовано од 19. века). Историјски развој: од апстракције (рана кабала: космички Голем) до легенде (прашки Голем као конкретан лик).

Односи се на

Стварање Голема било је пракса рабина, кабалиста и магијских учењака, елитних магова, а не обичних људи. Поводи: одбрана заједнице (легенда: антисемитски погроми), демонстрација чуда, мистичка иницијација (проучавање Сефер Јецире = способност буђења), знак духовне зрелости. Друштвени контекст: прогони и потрага за заштитом, рабинска култура ауторитета, јеврејска патња као мистичка загонетка (теодицеја). Голем је психолошки представљао фантазију о натчовеку који штити у неправедном свету.

Oblik

Голем се описује као хуманоидан лик од глине или земље, често нем или безизражајан, са крупним укоченим очима или неисписаном челом. Обележја: понекад натпис „Емет” (истина) на челу или печат са Божјим именом.

По легенди, прашки Голем је тамносмеђ, огроман (натчовечанске величине), непокретан до буђења, потом аутоматски покорaн. У модерној уметности (Кете Колвиц, Е. Т. А. Хофман) приказан је пре трагично: као усамљено створење, а не чудовиште. Боја: смеђа, сива, боја земље. Без натприродне ауре, пре тупа материјалност.

Деловање

Област дејства:

Голем првенствено делује као заштитна фигура и магијско оруђе. Историјски су посведочени Големи као телесни чувари у Прагу 16. века, под рабином Јехудом Лев бен Бецалелом, посебно ради одбране од погрома.

Традиција Сефер Јецире описује стварање кроз слова и божанска имена као космогонски принцип, при чему Голем оваплоћује обликовање материје путем језика. У каснијим кабалистичким системима Голем симболизује границу између творца и створеног: свесна ствар без слободне воље, аутомат од глине и писма.

Заштитна средства

Golem se, за разлику од демона, не може протерати ритуалом сузбијања, јер он није зло биће, већ оруђе. Заштита од злоупотребе голема почива на рабинском надзору и расуђивању (правилна намера, правилна употреба речи и магије), етичком ограничењу (уништавање голема суботом или по завршетку задатка) и свести о ризику (голем постаје оруђе хаоса ако се изгуби контрола над њим).

У пракси: уклањање натписа или раскидање везе имена. Теолошки: поштовање границе стварања (само Бог заиста ствара, човек само подражава).

Паралеле

Уporedive figure su homunculus evropske alhemije (Paracelsus, Faustova legenda), golemi u hinduističkoj mitologiji (Šakti-tvorevine), kineski ratnici od terakote (Ćinovi ratnici od terakote), biblijski Adam (glina i Božja reč) i moderni golemi naučne fantastike (Frankenštajn kao književni potomak golema). Svi dele sledeće osobine: veštačko oživljavanje, magijsko ili naučno stvaranje, moralnu dvosmislenost i natčovečansku snagu.

Голем, паралеле у другим културама

Rituali prizivanja i vezivanja

Metoda iz Sefer Jecire zahteva kombinacije 22 hebrejska slova, kao i permutativne meditacije nad Božjim imenima. Maharalov postupak koristio je kombinacije slova i Šem ha-Meforaš (magiju 72 imena, magiju). Brisanje poslednjeg alefa iz reči „Emet” (Istina), čime nastaje „Met” (Smrt), smatralo se mehanizmom deaktivacije. Praška legenda beleži usmeno prenošene formule; istorijski pisani izvori su fragmentarni.

Pisana i imenska magija

Natpis na čelu golema, obično reč „Emet” (Istina), zasniva se na kabalističkoj mistici slova. Rabinski izvori ukazuju na permutativne tehnike koje se javljaju i u Bahiru i Zoharu. Ritual pripada praktičnoj kabali, koju je u 16. veku zabeležio Gedalja ibn Jahja.

Zaštitni simboli i amuleti

Sam golem je pokretni amulet, jer njegovo telo nosi delotvorni znak. Kao predmet magije golem se u kabalističkim zbirkama beležaka javlja kao model materijalnog ispoljavanja. Slične zaštitne prakse su serfeni (formule vezivanja) i upotreba jihudima (kombinacija imena) na pergamentima.

Jevrejska tradicija: Golem je u potpunosti jevrejski pojam; nijedna druga jevrejska tradicija ne postoji bez njega. Biblijski Adam je, međutim, njegov neposredni prethodnik: „Bog je oblikovao Adama od praha i udahnuo mu život” (Postanje 2:7).

Mistici su ovo tumačili kao model stvaranja golema. Kabala naglašava moć slova, posebno tri slova Božjeg imena, kao oživljavajuće načelo. Rabinska etika: golem je oruđe, a ne osoba, ali sa snažnim posledicama po odgovornost.

Grčko-rimski svet: Platonov Demijurg (bog-zanatlija) stvara materijalni svet, analogno stvaranju golema. Prometej oblikuje ljude od gline (grčki odjek mita o stvaranju od gline). Hefest stvara mehaničke ljude (zlatne automate). Nema neposrednog kontinuiteta, ali postoji strukturna sličnost: ljudskom rukom stvorena bića, oponašanje božanskog.

Mesopotamija: Enuma Eliš: Marduk stvara ljude od krvi pobeđenog demona, magijsko stvaranje iz prvobitne materije. Nema golema od gline, ali postoji magijsko stvaranje veštačkog života. Slična teologija: ljudski život kao magijsko oruđe bogova.

Indija/Azija: Hinduistička mitologija: Durga ili Šiva stvaraju Šakti-manifestacije voljom ili energijom, slično buđenju golema. Kali-figure su same po sebi oživljene, bez spoljašnjeg stvaranja. Budistički jidami su vizuelizovana božanstva, a ne fizički materijalizovani poput golema. Tibetanska magija: tulpe (misaone forme oživljene koncentracijom) možda su najbliža paralela, ali su nematerijalne, za razliku od gline.

Реч голем: од Библије до глинене прилике

Хебрејска реч голем у Хебрејској Библији појављује се само једанпут, у Књизи псалама, где означава неоформљену масу или недовршено стање, овде односно на још неразвијено тело. Из ове основне значења недовршеног, сирoвог, још неизграђеног развило се касније значење речи.

У рабинској књижевности реч голем се различито употребљава, на пример за необразованог или духовно недовршеног човека или за предмет који још нема свој коначни облик.

На једном много расправљаном месту у вавилонском Талмуду прича се да је један учени човек створио људско биће и послао га другом учењаку, који је са тим створењем разговарао, али није добио одговор, након чега га је вратио у прах.

На истом месту помиње се и да су се два учењака редовно бавила стварањем телета. Ове кратке белешке представљају најстарије сведочанство о представи да мудри људи својим знањем могу произвести живо биће.

Скок од овог кратког талмудског наговештаја до разрађене представе о бићу оформљеном од иловаче, оживљеном словима или Божјим именом, догодио се тек у средњем веку.

Дакле, представа о голему није постојала од почетка као заокружена прича, већ се вековима саставља из разбацаних елемената. За разумевање голема важно је имати на уму овај развојни ток, уместо да се претпоставља постојање јединствене, старе традиције.

Сефер Јецира и средњовековна пракса стварања

Кључну улогу у историји идеје о голему игра Сефер Јецира, Књига стварања, кратак и тешко датив спис који постанак света повезује са словима хебрејског алфабета и бројевима.

Средњовековни јеврejски учењаци, посебно у ашкенаском простору, читали су ово дело и као упутство. Према тој представи, ко је правилно владао комбинацијама слова, могао је учествовати у стваралачкој моћи која се крије у језику.

Из тог круга потичу и прва детаљнија описивања начина на који се голем прави. Говори се о обликовању људоликог створа од земље, о обилажењу у круг, о изговарању или записивању комбинација слова и имена.

Ови описи често садрже унутрашњу напетост: приказују могућу праксу, али истовремено наглашавају њену опасност или понизност коју такав чин захтева. Човек који ствара голема подражава сам чин стварања и тиме се приближава одређеној граници.

Истраживања, а овде треба посебно поменути темељну студију Гершома Шолема о идеји голема, показала су да голем у тим текстовима првобитно није толико користан слуга колико предмет спознаје и духовног усавршавања.

Стварање је служило мистичком проучавању, поновном промишљању стварања, а не практичним сврхама. Голем као радни помоћник и заштитник заједнице представља каснији облик овог мотива.

Прашки голем и рабин Лев: настанак легенде

Данас најпознатија прича о голему јесте она о Прашком голему, кога је, према предању, у шеснаестом веку створио учени Јехуда Лев бен Бецалел, познат као Махарал из Прага, да би заштитио јеврejску заједницу.

Занимљиво је да ова веза мотива о голему са историјском личношћу Махарала није потврђена у изворима из шеснаестог и седамнаестог века. Махарал је био значајан учењак, али савремена сведочанства га не повезују са големом.

Истраживања смештају формирање прашке легенде тек у касно осамнаесто, а посебно у деветнаесто веку.

У том периоду настале су збирке и обраде које су голема чврсто повезале са Прагом и рабином Левом, обогатив причу мотивима као што су оживљавајући листић у устима голема, седмично обустављање активности за време шабата и на крају неконтролисано понашање створења.

Једна посебно утицајна збирка објављена је почетком двадесетог века и дала је легенди облик који је и данас уобичајен.

На тај начин прашки голем представља пример традиције која је млађа него што се приказује.

Она повезује средњовековни мистички мотив са историјском личношћу из ранога новог века, али сама та веза потиче из новог доба. То не умањује њен културни утицај, напротив: баш у овом каснијем, књижевно уобличеном виду голем је постао трајан део европске приповедачке културе.

Пријем: од хорор романа до симбола технологије

У двадесетом веку голем је постао често обрађивана тема књижевности, филма и уметности. Роман Der Golem Густава Мајринка (Gustav Meyrink), објављен 1915. године, користи овај лик мање као делатно биће, а више као атмосферски и психолошки мотив у прашкој јеврејској четврти.

Само неколико година касније настало је више немих филмова, од којих је најпознатија екранизација Паула Вегенера (Paul Wegener) из 1920. године, која је трајно обликовала визуелну представу голема као тешке, глинено-обојене фигуре.

Изван ових дела, голем је постао симбол који далеко превазилази своје религиозно порекло. Често се тумачи као претходник модерних представа о вештачком човеку, од механичке фигуре преко чудовишта у роману Frankenstein Мери Шели (Mary Shelley), све до робота и вештачке интелигенције.

У овом тумачењу голем представља питање шта се дешава када човек створи нешто живо или делатно што измиче његовој контроли. Централан је мотив створења које постаје опасно зато што свој задатак схвата преувек буквално или зато што више не може бити зауставаљено.

Религиологија овде упозорава на потребу разликовања. Популарни голем као опомена против технологије представља модерно тумачење које је у великој мери напустило старији мистички смисао, схватање стварања као чина учења и побожног промишљања.

Оба ова слоја припадају историји ове теме, али их не треба мешати. Сродне представе о ономе што је створено путем знања налазе се и у другим традицијама јудаизма.