iWell Guard

Самантабадра, бодисатва будистичке традиције

Аутор: · последња провера

Самантабадра је бодисатва будистичке традиције.

Бодисатва (Бодхисаттва) универзалне врлине, на златном слону. Самантабадра је бодисатва врлине и практичног деловања, не мудрости као Манџушри, не сажаљења као Авалокитешвара, већ савршенства свих добрих дела.

Јашући на огромном белом или златном слону са шест или осам кљова, Самантабадра симболизује посвећеност добробити свих бића. У *Аватамсака сутри* његово име постаје мантра универзалне врлине. Мање позната, али дубока снага, „да“ просветљењу кроз добро деловање.

Садржај

Самантабадра - богови из будистичке традиције, историјско-илустративно

Самантабадра

На први поглед: Самантабадра

Тип: Махајана будистички бодисатва, оваплоћење будистичке праксе и завета
Пантеон: махајана и ваџрајана будизам
Функција: пракса и делање (насупрот мудрости Манџушрија), ширење дхарме, заштитник носача Лотос сутре
Главни атрибути: бели слон са шест кљова као јахаће животиње, лотосов цвет, драгуљ који испуњава жеље
Главна места култа: планина Емеј (Сичуан, једна од четири свете планине кинеског будизма)
Тибетска идентификација: Кунтузангпо (адибуда у ниингма систему)

Историјско одређење

Раздобље текстова

Самантабадра је потврђен још од раних махајана сутри (1.–2. век н. е.), у Лотос сутри (28. поглавље) као заштитник поштовалаца Лотос сутре. Главни процват култа Самантабадре: кинески будизам са култним центром на планини Емеј (од династије Танг, 7.–10. век).

У тибетској ниингма традицији Кунтузангпо је космички облик Самантабадре, адибуда, изворни буда из којег происходе сви остали. То је централна теолошка позиција која разликује ниингму од гелуг будизма.

Простор распрострањености

Главна култна места: Емеј (Мт. Емеј) (Сечуан, Кина, једна од четири свете будистичке планине Кине, са гигантском статуом Самантабхадре на Златном врху), Миндролинг и Дордже Драк (Тибет, главни манастири нингма традиције).

У Јапану се поштује као Фуген Босацу у многим храмовима; у Кореји као Бохјон Босал. На међународном плану присутан је у сваком махајана-будистичком храму са бодхисатва традицијом.

Стање извора

Централни извори: Лотос-сутра (28. поглавље, десет великих завета Самантабхадре), Аватамсака-сутра (Хуа-јен сутра, са чувеним Бхадрачари-пранидхана, десет завета праксе Самантабхадре у завршном поглављу), текстови Самантабхадра-садхана. На тибетанском: Кончог Чиду (нингма збирка пракси), Кунзанг Ламаи Шалунг. Секундарна литература: Вилијамс, Mahayana Buddhism; Клири, The Flower орнамент Scripture; Лопез, Religions of Tibet in Practice.

Име

Самантабхадра се приказује као леп, младолик Бодхисаттва, често обучен у зелено или златно, на огромном слону са блиставом белом или златном длаком. Слон често има шест или осам дугих кљова.

Самантабхадра седи у краљевском положају, руке су му често у молитвеном ставу или у мудри. Слон је благ и достојанствен, а не дивљи, снага под контролом, врлина у делу.

Особине бића

Самантабхадра је обавезаност пракси. Његови најпознатији завети из Аватамсака-сутре су „Десет великих завета Самантабхадре“, у којима практикант обећава да ће, изнад сопственог просветљења, спасити сва бића.

Ове завете свакодневно рецитују милиони будиста. Самантабхадра тако није далеки бог, већ унутрашњи принцип, обавеза на врлинско деловање у корист свих.

Изглед и симболика

Самантабхадра се приказује као бели или златни Бодхисаттва, често у медитативном положају. Његов најкарактеристичнији атрибут је бели слон са шест кљова, јахалица огромне снаге и истовремено благости. Носи монашку одору и Бодхисаттва украсе.

Профил: Самантабхадра

Најважнији аспекти Самантабхадре на једном месту. Следећа поља сажимају порекло, функцију, изглед, обожавање, симболе и културне паралеле.

Традиција

Самантабхадра („свуда добротворан“) јавља се у раним махајана сутрама као ваплоћење будистичке праксе. Заједно са Manjuširijem (мудрост) и Avalokitešvarom (самилост) чини тријаду централних бодхисаттви. У тибетанској њингма традицији, као Кунтузангпо, представља космички облик Ади-Буде: несаздан, приказан у нагој сједињености са својом сапутницом Самантабхадри, он плаво-блистав, она бела, симбол првобитног јединства метода и мудрости.

Делокруг дејства

Ваплоћење будистичке праксе (carya) у односу на чисту мудрост Мањуширија. Десет великих завета Самантабхадре из Аватамсака-сутре представљају централни литургијски текст махајана традиције: свакодневно се рецитују у многим махајана храмовима.

У тибетанској традицији, као Кунтузангпо, представља највишу, несаздану буда-природу из које произлазе сви остали буде и бодхисаттве. Заштитник духовне праксе-дисциплине и проучавања сутри.

Изглед Самантабхадре

У класичном индијско-махајана облику: млади бодхисаттва златне коже, у лотосовом седу, са белим слоном са шест кљова као јахалицом (најпознатији симбол Самантабхадре, шест кљова представља шест парамита).

Носи круну, скупоцену одору, у рукама држи цвет лотоса или бисер који испуњава жеље. У тибетанској њингма традицији, као Кунтузангпо: наги, плаво-блистави буда-облик у сједињености са својом белом сапутницом Самантабхадри (јаб-јум), без круне, без накита, симбол првобитности.

Деловање

Делокруг деловања: Самантабхадра се обожава у сваком махајана храму, често заједно са Мањуширијем и Авалокитешваром као тријада бодхисаттви. Свакодневно рецитовање Десет великих завета у многим кинеским, корејским и вијетнамским манастирима.

Планина Емеј у Сичуану једно је од најважнијих кинеско-будистичких ходочасничких одредишта, на Златном врху стоји монументална статуа Самантабхадре висока 48 метара (завршена 2006). У тибетанској њингма пракси Кунтузангпо је главно медитативно божанство дзогчен традиције: практиканти атијоге медитирају о идентификацији са Кунтузангпом као изворном буда-природом ума.

Одбрана Самантабхадре

Бели слон са шест кљова (главни атрибут), цвет лотоса, бисер који испуњава жеље (Чинтамани), круна, бодхисаттва одора. У тибетанско-кунтузангпо облику: јаб-јум сједињеност са Самантабхадри, плава боја коже, голотиња (симбол несазданости). Света биљка: лотос. Света животиња: бели слон. Свети бројеви: 6 (кљове слона = шест парамита), 10 (десет завета).

Сродна бића

Мањушри (будизам, бодисатва мудрости, партнер у тријади), Авалокитешвара (будизам, бодисатва самилости, партнер у тријади), Вајрапани (будизам, бодисатва моћи), концепти Ади-Буде у различитим традицијама (Ваирочана, Ваџрадхара, Кунтузангпо). Функционално је Самантабхадра/Кунтузангпо јединствен у светским религијама: Ади-Буда као нестворена природа Буде специфичан је концепт тибетанске ňingma-традиције. У ширем поређењу: Брахман (хиндуизам, нестворена реалност), Ајн Соф (јеврејско-кабалистички).

Одбрана у свакодневном животу

Ритуали одбране

У тибетанској ňingma школи, Самантабхадра (тибетански Кунту Сангпо) означава, поред тога, прабуду који ваплоћује неодвојиву природу ума.

Овде се свакодневни однос своди на препознавање те природе путем медитације, како то описују дзогчен учења, а одбрана нема никакву улогу. Ова фигура служи као ослонац праксе, а не као биће од којег би се требало штитити.

Призивања

У кинеском будизму Самантабхадра се поштује као Пушијен, чије је главно култно место планина Емеј у провинцији Сечуан, једна од четири света планине те земље.

Ходочасници тамо обилазе његове статуе и изговарају његове завете, а он се често приказује на белом слону са шест кљова. Лотосова сутра му, поред тога, приписује улогу заштитника оних који чувају и изговарају ту сутру.

Амулети и заштитни симболи

Пошто се Самантабхадра у махајани сматра добронамерним бодисатвом праксе, традиција не познаје одбрану од њега, већ праксу с њим.

У Аватамсака сутри у средишту су његових десет великих завета, који обухватају поштовање, исповест и посвећење заслуга, а који се до данас изговарају у источноазијским манастирима. Ко се позива на њега, тражи тиме утврђивање сопственог делања, а не заштиту од неке претње.

Kult и поштовање

Самантабхадра се интензивно поштује у тибетанском будизму, са посебним значајем у дзогчен-тантри. У кинеском будизму поштује се у храмовима на планини Емеј шан. Молитве су усмерене на чишћење кармичких препрека правилним делањем.

Самантабхадра, паралеле у другим културама

Самантабхадра личи на Марса или Ареса из антике, обојица су активне силе, али док су они ратоборни, Самантабхадра је миран и етичан.

Са Сатурном класичне астрологије дели тему „озбиљности и обавезе”. У западној езотеричкој традицији Самантабхадра би се могао упоредити са картом „Маг” у тароту, оним који претвара вољу у дело. Симбол слона универзално представља снагу, благост и дуговечност.

Десет великих завета Самантабхадре

У источноазијском махајана-будизму, Самантабхадра, на кинеском Пуксијан, на јапанском Фуген, познат је пре свега по једном веома утицајном текстуалном одломку: десет великих завета. Они чине завршетак Гандавјуха-сутре, која у кинеском канону представља последњи део обимне Аватамсака-сутре, Сутре цветне гирланде.

У овом завршном одељку Самантабхадра поучава ходочасника Судхану и излаже праксу која чини бодхисатву.

Десет завета обухватају, између осталог, поштовање свих Буда, њихово хваљење и приношење дарова. Затим ту спада кајање за сопствене преступе и радовање заслугама других. Практикант треба да моли Буде да излажу учење и да остану у свету. Коначно, потребно је увек следити учење, стално се прилагођавати добробити свих живих бића и сав стечени заслужени учинак пренети на просветљење свих бића.

Одлучујућа је распрострањеност ових завета. Они се схватају као бескрајни, протежући се кроз безбројне светове и епохе, не познајући ограничење на један животни век или једну сферу света. Самантабхадра тако оличава принцип неограниченог, неуморног доброчинног деловања.

Одломак са десет завета и данас се рецитује у источноазијским манастирима и спада међу најчитаније махајана текстове уопште.

Он је централни доказ да се Самантабхадра пре свега схвата као оличење става у пракси, а мање као лик поштовања: бодхисатва је мање особа коју срећемо, а више модел деловања који следимо.

Иконографија: бели слон са шест кљова

У ликовној уметности Самантабхадру препознајемо по јасном обележју: он јаше на белом слону, који у детаљнијој разради носи шест кљова.

Ово јахаће животно разликује га од Манјуширија, који се приказује на лаву, а заједно с Манјуширијем чини класичан пар два пратећа бодхисатве Буде Шакјамунија у источноазијској тријади.

Шест кљова тумачи се на различите начине у традицији. Уобичајено тумачење повезује их са превладавањем шест чулних подручја или са шест савршенства, парамита, које бодхисатва вежба: дарежљивошћу, моралношћу, стрпљењем, снагом, усредсређеношћу и мудрошћу.

Бели слон сам по себи сматра се симболом снаге која се употребљава пажљиво и без журбе, слика стрпљиве, постојане праксе.

У Јапану је нарочит тип приказа стекао велики значај: Фугенов лик као заштитника оних који рецитују Лотосову сутру. Из периода Хеиан сачувани су изузетни свитни свици који приказују бодхисатву мирно седећег на слону, са рукама склопљеним у молитви. Такве слике поштовале су се у пракси проучавања сутри.

Посебан облик је Фугену Енмеи, Самантабхадра као онај који продужава живот, коме су се обраћали у одређеним езотеричним ритуалима, а понекад је приказан са више руку. Ова варијанта показује како је бодхисатва у езотеричној традицији могао бити повезан с конкретним ритуалним потребама, без губитка свог основног карактера.

Самантабхадра као првобитни Буда у традицији Нингма

У тибетанском будизму, посебно у најстаријој школи, Нингми, Самантабхадра, на тибетанском Кунту Сангпо, има значење које далеко превазилази значење бодхисатве. Ту се он сматра Адибудом, првобитним Будом, безначелним принципом самог просветљења.

У овом схватању Самантабхадра је више од лика међу другима: сматра се изразом Дхармакаје, тела истине, изворне, чисте природе ума, која никада није била замрачена.

У уметности ове традиције обично се приказује наг и без украса, дубоко плаве боје, што треба да наговести безусловну, безатрибутну природу Дхармакаје. Често се приказује у сједињењу са својом белом сапутницом Самантабхадри; овај пар представља неодвојивост празнине и јасности, простора и свесности.

У учењима Дзогчена, Велике потпуности, Самантабхадра се сматра исходишном тачком лозе преношења. Просветљење се овде схвата као нешто што од почетка постоји и што само треба поново препознати, а не као нешто што треба тек постићи; Самантабхадра је слика тог изворног стања.

Важно је уочити да се овде ради о самосталном тумачењу које се знатно разликује од источноазијског схватања бодхисатве усмереног на праксу. Име је исто, религиозна функција другачија. Истраживања тибетанске религијске историје третирају обе традиције одвојено и упозоравају да источноазијску и тибетанску представу о Самантабхадри не треба неупитно изједначавати.

Литература (избор)

  • Cleary, Thomas: The Flower Ornament Scripture. A Translation of the Avatamsaka Sutra. Boston 1993.
  • Лотосова сутра, поглавље 28 (бројни преводи).
  • Patrul Rinpoche: Kunzang Lama’i Shälung (енгл. The Words of My Perfect Teacher).

Остала стандардна дела у списку литературе.

Често постављана питања о Самантабадри

Ко је Самантабадра у будизму?

Самантабадра (санскрит, потпуно добри, тибетски Кунту Зангпо) је бодисатва будистичке праксе и делотворног чина.

Док Манђушри представља мудрост, а Авалокитешвара сажаљење, Самантабадра оличава примену учења у делу. Често се приказује на белом слону са шест кљова. У Аватамсака сутри изговара своје познате десет великих завета, који се сматрају водичем бодисатва праксе.

Шта значи Самантабадра у тибетанском Дзогчену?

У Дзогчену, највишем учењу нингма школе тибетанског будизма, Самантабадра заузима посебно место: тамо је Кунту Зангпо много више од бодисатве. Сматра се прабудом (Адибуда), изворним, безпочетним оваплоћењем самог просвећеног ума.

Приказује се нагим и у тамноплавој боји, често у сједињењу са својом женском пандан Самантабадри. Овај приказ симболизује неприкривено, од појмова слободно природно стање ума пре сваке дуалности.

Препоручена заштитна средства

iWell Guard

Најједноставније заштитно средство из ове колекције: 41 слој правог злата 999, платине, сребра и силицијума, израђен у Рули (Ruhla)/Тирингији. Није потребно активирати и није везан за одређену особу. Носиоци извештавају о деловању у кругу од отприлике 50 метара, чак и када се не носи.

Преглед свих заштитних средства →

↑