Samantabhadra jest bóstwem tradycji buddyjskiej.
Der Bodhisattva der universellen Tugend, auf dem goldenen Elefanten. Samantabhadra jest bodhisattwą cnoty i praktycznego działania – nie mądrości jak Mañjuśrī, nie współczucia jak Awalokiteśwara, lecz wypełnienia wszystkich dobrych czynów.
Jadąc na ogromnym białym lub złotym słoniu o sześciu lub ośmiu kłach, Samantabhadra symbolizuje zaangażowanie na rzecz dobra wszystkich istot. W *Avatamsaka-Sutrze* jego imię staje się mantrą powszechnej cnoty. Mniej znana, lecz głęboka moc – 'tak’ dla oświecenia poprzez dobre działanie. Ten bóg zaangażowania symbolizuje dążenie do dobra wszystkich istot poprzez oświecone działanie.
Typ: Mahajana-buddyjski bodhisattwa, ucieleśnienie buddyjskiej praktyki i ślubowań
Panteon: Mahajana– i Wadżrajana-buddyzm
Funkcja: praktyka i czyn (w odróżnieniu od czystej mądrości Mañjuśriego), szerzenie Dharmy, obrońca nosicieli SutryLotosu
Główne atrybuty: biały słoń z sześcioma kłami jako wierzchowiec, kwiat lotosu, klejnot spełniający życzenia
Główne miejsca kultu: Góra Emei (Syczuan, jedna z czterech świętych gór chińskiego buddyzmu), Tsurphu (Tybet)
Tybetańska identyfikacja: Kuntuzangpo (Adi-Buddha w systemie Nyingma)
Samantabhadra jest poświadczony od czasów wczesnych sutr mahajany (I–II w. n.e.), w SutrzeLotosu (rozdział 28) jako obrońca wyznawców SutryLotosu. Główny okres rozkwitu kultu Samantabhadry: chiński buddyzm z centrum kultowym na Górze Emei (od dynastii Tang, VII–X w.).
W tybetańskiej tradycji Nyingma Kuntuzangpo jest kosmiczną formą Samantabhadry, Adi-Buddą, prymordalnym Buddą, z którego wywodzą się wszyscy pozostali. Jest to centralna pozycja teologiczna, która odróżnia Nyingmę od buddyzmu Gelug.
Główne miejsca kultu: Góra Emei (Syczuan, Chiny, jedna z czterech świętych gór buddyzmu chińskiego, ze słynną gigantyczną statuą Samantabhadry na Złotym Szczycie), klasztor Tsurphu (Tybet, siedziba reinkarnacji Karmapy, powiązana z Samantabhadrą/Kuntuzangpo w kontekście Nyingmy), Mindrolling i Dorje Drak (Tybet, główne klasztory Nyingmy).
W Japonii czczony jako Fugen Bosatsu w wielu świątyniach; w Korei jako Bohyeon Bosal. Obecny we wszystkich mahajana-buddyjskich świątyniach z tradycją bodhisattwy.
Główne źródła: SutraLotosu (rozdz. 28, dziesięć wielkich ślubowań Samantabhadry), Avatamsaka-Sutra (SutraHua-yan, ze słynnymi Bhadracarī-praṇidhāna, dziesięcioma ślubowaniami praktyki Samantabhadry w rozdziale końcowym), teksty Samantabhadra-sadhana. Po tybetańsku: Könchog Chidu (zbiór praktyk Nyingmy), Kunzang Lama’i Shälung. Literatura drugorzędna: Williams, Mahayana Buddhism; Cleary, The Flower Ornament Scripture; Lopez, Religions of Tibet in Practice.
Samantabhadra przedstawiany jest jako piękny, młodzieńczy bodhisattwa, często w zielonych lub złotych szatach, siedzący na ogromnym słoniu o lśniącej białej lub złotej sierści. Słoń ma zwykle sześć lub osiem długich kłów.
Samantabhadra siedzi w królewskiej postawie, często z dłońmi ułożonymi w geście modlitewnym lub mudry. Słoń jest łagodny i dostojny, a nie dziki – siła pod kontrolą, cnota w działaniu.
Samantabhadra jest uosobieniem zobowiązania do praktyki. Jego najsłynniejsze ślubowania z Avatamsaka-Sutry to 'Dziesięć wielkich ślubowań Samantabhadry’, w których praktykujący zobowiązuje się ocalić wszystkie istoty, wykraczając poza własne oświecenie.
Ślubowania te są codziennie recytowane przez miliony buddystów. Samantabhadra nie jest więc odległym bogiem, lecz wewnętrzną zasadą – zobowiązaniem do cnotliwego czynu dla wszystkich.
Wygląd i symbolika
Samantabhadra przedstawiany jest jako biały lub złoty bodhisattwa, często w postawie medytacyjnej. Jego najbardziej charakterystycznym atrybutem jest biały słoń z sześcioma kłami – wierzchowiec o ogromnej sile i łagodności zarazem. Nosi mnisie szaty i bodhisattwiczne ozdoby.
Najważniejsze aspekty Samantabhadry w skrócie. Poniższe pola zawierają podsumowanie pochodzenia, funkcji, wyglądu, kultu, symboli i paralel kulturowych.
Samantabhadra (’wszechstronnie błogosławiony’) powstaje we wczesnych sutrach mahajany jako ucieleśnienie buddyjskiej praktyki. Tworzy triadę centralnych bodhisattwów wraz z Mañjuśrīm (mądrość) i Awalokiteśwarą (współczucie). W tybetańskiej tradycji Nyingma jako Kuntuzangpo przyjmuje kosmiczną formę Adi-Buddy: niestworzonego, przedstawianego w nagim zjednoczeniu ze swą małżonką Samantabhadrī, oboje jaśniejący błękitem, symbol prymordalnej jedności metody i mądrości.
Ucieleśnienie buddyjskiej praktyki (caryā) w odróżnieniu od czystej mądrości Mañjuśriego. Dziesięć wielkich ślubowań Samantabhadry z Avatamsaka-Sutry stanowi centralny tekst liturgiczny tradycji mahajany: recytowany codziennie w wielu mahajana-świątyniach.
W tradycji tybetańskiej jako Kuntuzangpo – najwyższa, niestworzona natura Buddy, z której wywodzą się wszyscy pozostali buddowie i bodhisattwowie. Patron dyscypliny praktyki duchowej i studium sutr.
W klasycznej indyjsko-mahajańskiej formie: młody bodhisattwa o złotej karnacji, w pozycji lotosu, z białym słoniem o sześciu kłach jako wierzchowcem (najbardziej znany symbol Samantabhadry; sześć kłów reprezentuje sześć paramit).
Nosi koronę, kosztowne szaty, w dłoniach kwiat lotosu lub klejnot spełniający życzenia. W tybetańskiej tradycji Nyingma jako Kuntuzangpo: naga, jaśniejąca błękitem forma Buddy w zjednoczeniu ze swą równie błękitną małżonką Samantabhadrī (Yab-Yum), bez korony, bez ozdób – symbol prymordalności.
Obszar działania: Samantabhadra jest czczony w każdej mahajana–-świątyni, często wraz z Mañjuśrīm i Awalokiteśwarą jako triada bodhisattwów. Codzienne recytowanie Dziesięciu wielkich ślubowań w wielu klasztorach chińskich, koreańskich i wietnamskich.
Góra Emei w Syczuanie jest jednym z najważniejszych chińsko-buddyjskich miejsc pielgrzymek; na Złotym Szczycie stoi monumentalna 48-metrowa statua Samantabhadry (ukończona w 2006 r.). W tybetańskiej praktyce Nyingmy Kuntuzangpo jako główne bóstwo medytacyjne tradycji Dzogczen: praktykujący Atijogę medytują nad identyfikacją z Kuntuzangpo jako pierwotną naturą Buddy umysłu.bóstwo
Biały słoń z sześcioma kłami (główny atrybut), kwiat lotosu, klejnot spełniający życzenia (Cintamani), korona, szata bodhisattwy. W tybetańskiej formie Kuntuzangpo: zjednoczenie Yab-Yum z Samantabhadrī, błękitna karnacja, nagość (symbol niebycia stworzonym). Rośliny święte: lotos. Zwierzęta święte: biały słoń. Święte liczby: 6 (kły słonia = sześć paramit), 10 (dziesięć ślubowań).
Mañjuśrī (buddyzm, bodhisattwa mądrości, partner triady), Awalokiteśwara (buddyzm, bodhisattwa współczucia, partner triady), Wadżrapāṇi (buddyzm, bodhisattwa mocy), koncepcje Adi-Buddy różnych tradycji (Wajroczana, Wadżradhara, Kuntuzangpo). Samantabhadra/Kuntuzangpo jest wyjątkowy w skali religii światowych: Adi-Buddha jako niestworzona natura Buddy to specyficzna tradycja tybetańsko-nyingmańska. W szerszym porównaniu: Brahman (hinduizm, niestworzona rzeczywistość), Ayn Sof (żydowsko-kabalistyczny).
Rytuały ochronne
W tybetańskiej szkole Nyingma Samantabhadra (po tybetańsku Kuntu Sangpo) oznacza ponadto Urbuddhę, który ucieleśnia niepodzielną naturę umysłu.
Codzienny kontakt z tym wymiarem polega na rozpoznawaniu tej natury poprzez medytację, jak opisują to nauki Dzogczen – odwracanie nie odgrywa tu żadnej roli. Postać ta służy jako punkt odniesienia praktyki, a nie jako istota, przed którą należałoby się chronić.
Przywołania
W buddyzmie chińskim Samantabhadra czczony jest jako Puxian, którego głównym miejscem kultu jest Góra Emei w Syczuanie – jedna z czterech świętych gór kraju.
Pielgrzymi okrążają tam jego posągi i recytują jego ślubowania; jest on najczęściej przedstawiany na białym słoniu z sześcioma kłami. Sutra Lotosu przypisuje mu ponadto rolę obrońcy tych, którzy przechowują sutrę i ją recytują.
Amulety i symbole ochronne
Ponieważ Samantabhadra w mahajanie uchodzi za życzliwego bodhisattwę praktyki, tradycja nie zna żadnych środków odwracania od niego, lecz jedynie praktykę z nim.
W Avatamsaka-Sutrze centralne miejsce zajmują jego dziesięć wielkich ślubowań, obejmujących cześć, wyznanie win i dedykację zasług, recytowanych po dziś dzień w klasztorach Azji Wschodniej. Kto się na niego powołuje, szuka w ten sposób ugruntowania własnego działania, nie zaś ochrony przed groźną mocą.
Kult i czczenie
Samantabhadra jest intensywnie czczony w buddyzmie tybetańskim, ze szczególnym znaczeniem w Dzogczen-tantrze. W buddyzmie chińskim jest czczony w świątyniach na Górze Emei Shan. Modlitwy skupiają się na oczyszczeniu karmicznych przeszkód poprzez właściwe działanie.Tempel
Samantabhadra przypomina Marsa lub Aresa ze starożytności – obie są aktywnymi siłami, lecz podczas gdy tamte mają charakter wojenny, Samantabhadra jest pokojowy i etyczny.
Z Saturnem klasycznej astrologii łączy go temat 'powagi i zobowiązania’. W zachodniej tradycji ezoterycznej Samantabhadrę można by porównać z kartą 'Magusa’ tarota – tym, który przełożenia woli w czyn. Symbol słonia jest powszechnym obrazem siły, łagodności i długowieczności.Symbol
W buddyzmie mahajany Azji Wschodniej Samantabhadra, po chińsku Puxian, po japońsku Fugen, jest znany przede wszystkim dzięki jednemu bardzo wpływowemu fragmentowi tekstowemu: dziesięciu wielkim ślubowaniom. Stanowią one zakończenie Gandavyuha-Sutry, która w chińskim kanonie tworzy ostatnią część rozległej Avatamsaka-Sutry, czyli SutryWieńca Kwiatów.
W tym końcowym fragmencie Samantabhadra naucza pielgrzyma Sudhanę i wykłada praktykę, która stanowi istotę bodhisattwy.
Dziesięć ślubowań obejmuje między innymi: oddawanie czci wszystkim Buddом, wychwalanie ich i składanie im darów. Należą do nich również: żałowanie własnych przewinień i współradowanie się z zasługami innych. Praktykujący winien prosić Buddów o wygłoszenie nauki i o pozostanie w świecie. Wreszcie należy zawsze podążać za nauką, nieustannie dostosowywać się do dobra wszystkich istot i wszystkie zdobyte zasługi dedykować przebudzeniu wszystkich istot.
Decydujący jest zasięg tych ślubowań. Rozumiane są jako nieograniczone, rozciągające się na niezliczone światy i epoki – nie znają ograniczenia do jednego czasu życia ani jednego obszaru świata. Samantabhadra ucieleśnia tym samym zasadę nieograniczonego, niezmordowanego dobroczynnego czynu.
Fragment z dziesięcioma ślubowaniami jest w klasztorach Azji Wschodniej recytowany po dziś dzień i należy do najczęściej czytanych tekstów mahajany w ogóle.
Stanowi kluczowe świadectwo tego, że Samantabhadra rozumiany jest przede wszystkim jako uosobienie postawy praktykowania, a nie jako obiekt czci: bodhisattwa jest mniej postacią, którą się spotyka, a bardziej modelem działania, za którym się podąża.
W sztukach plastycznych Samantabhadra rozpoznawany jest dzięki jednemu wyraźnemu atrybutowi: jedzie na białym słoniu, który w rozbudowanej formie ma sześć kłów.
Ten wierzchowiec odróżnia go od Mañjuśrīego, który pojawia się na lwie; razem z Mañjuśrīm tworzy Samantabhadra klasyczną parę dwóch bodhisattwów towarzyszących Buddzie Śakjamuniemu w wschodnioazjatyckiej triadzie.
Sześć kłów jest w tradycji interpretowanych. Jedna z rozpowszechnionych wykładni wiąże je z przezwyciężeniem sześciu sfer zmysłów lub z sześcioma doskonałościami, paramitami, które ćwiczy bodhisattwa: hojność, etyczność, cierpliwość, gorliwość, skupienie i mądrość.
Sam biały słoń uchodzi za symbol siły stosowanej z rozwagą i bez pośpiechu – obraz cierpliwej, wytrwałej praktyki.
W Japonii pewien określony typ ikonograficzny zyskał wielkie znaczenie: Fugen jako obrońca tych, którzy recytują SutręLotosu. Z okresu Heian zachowały się wybitne zwoje malowane, ukazujące bodhisattwę spokojnie siedzącego na słoniu ze złożonymi w modlitwie dłońmi. Takie wizerunki były czczone w praktyce studium sutr.
Odrębną formą jest Fugen Enmei – Samantabhadra jako przedłużyciel życia, przywoływany w określonych rytuałach ezoterycznych, przedstawiany niekiedy jako wieloramienny. Wariant ten pokazuje, w jaki sposób bodhisattwa w tradycji ezoterycznej mógł być łączony z konkretnymi potrzebami rytualnymi, nie tracąc swego zasadniczego charakteru.
W buddyzmie tybetańskim, szczególnie w najstarszej szkole Nyingma, Samantabhadra, po tybetańsku Kuntu Sangpo, posiada znaczenie daleko wykraczające poza status bodhisattwy. Uchodzi tu za Adibuddhę, Urbuddhę, bezpoczątkową zasadę samego oświecenia.
W tym ujęciu Samantabhadra jest czymś więcej niż jedną z postaci: uchodzi za wyraz Dharmakaji, ciała prawdy, pierwotnej, czystej natury umysłu, która nigdy nie została przesłonięta.
W sztuce tej tradycji przedstawiany jest zazwyczaj nago i bez ozdób, w głęboko niebieskim kolorze, co ma wskazywać na bezwarunkową, pozbawioną atrybutów naturę Dharmakaji. Często ukazuje się go w zjednoczeniu z jego białą towarzyszką Samantabhadrī; ta para symbolizuje nierozdzielność pustki i jasności, przestrzeni i uważności.
W naukach Dzogczen, Wielkiej Doskonałości, Samantabhadra uchodzi za punkt wyjścia linii przekazu. Oświecenie rozumiane jest tu jako coś danego od początku, co trzeba jedynie rozpoznać, a nie coś, co należy wytworzyć; Samantabhadra jest obrazem tego pierwotnego stanu.
Ważne jest dostrzeżenie, że mamy tu do czynienia z samodzielną interpretacją, wyraźnie różniącą się od wschodnioazjatyckiego wyobrażenia bodhisattwy zorientowanego na praktykę. Imię jest to samo, lecz funkcja religijna jest inna. Badania nad historią religii tybetańskiej traktują obie tradycje oddzielnie i przestrzegają przed bezkrytycznym utożsamianiem wschodnioazjatyckiego i tybetańskiego wyobrażenia Samantabhadry.
Dalsze standardowe opracowania w bibliografii.
Samantabhadra (sanskryt, 'doskonale dobry’, po tybetańsku Kuntu Zangpo) jest bodhisattwą buddyjskiej praktyki i czynnego działania.
Podczas gdy Mañjuśrī uosabia mądrość, a Awalokiteśwara współczucie, Samantabhadra ucieleśnia wprowadzenie nauki w czyn. Przedstawiany jest często na białym słoniu z sześcioma kłami. W Avatamsaka-Sutrze wygłasza słynne dziesięć wielkich ślubowań, uważanych za przewodnik praktyki bodhisattwy.
W Dzogczen, najwyższym nauczaniu szkoły Nyingma tybetańskiego buddyzmu, Samantabhadra zajmuje wyjątkowe miejsce: Kuntu Zangpo jest tu czymś więcej niż bodhisattwą. Uchodzi za Urbuddhę (Adibuddhę), pierwotne, bezpoczątkowe ucieleśnienie samego oświeconego umysłu.
Przedstawiany jest nago, w głęboko niebieskim kolorze, często w zjednoczeniu ze swoją żeńską odpowiedniczką Samantabhadrī. To przedstawienie symbolizuje nieprzesłoniętą, wolną od pojęć naturalną kondycję umysłu przed wszelką dualnością.
Zalecane środki ochronne
Najprostszy środek ochronny w tym zbiorze: 41 warstw z czystego złota 999, platyny, srebra i krzemu, wykonany w Ruhla w Turyngii. Nie wymaga aktywacji, nie jest związany z żadną osobą i działa w promieniu około 50 metrów, także gdy nie jest noszony.
Powiązane istoty

Hayagriva – gniewny Yidam Wadżrajany z końską głową. Gniewny aspekt Avalokiteshvary skierowany pr...

Stikini, sowia wiedźma Seminolów. Pochodzenie, odkładanie wnętrzności, pożeranie serc i formy och...

Archanioł Michał jest najpotężniejszym aniołem ochrony w tradycji judaistyczno-chrześcijańskiej. ...

Phaya Naga, czczony wężowy król Mekongu. Pochodzenie, buddyjskie ukorzenienie, naga-kule ogniste ...

Sluagh, gaelickie „horde", to zbiorowość niespokojnych dusz w celtyckiej (przede wszystkim szkock...

Łagodny bóg snu, syn Nyks, brat Thanatosa. Mak, spoczynek i uzdrowienie w mitologii greckiej.